1 S’il est d’usage d’ouvrir toute étude consacrée à l’Anonyme de Jamblique par une revue systématique de la dispute philologique consécutive à sa découverte par F. Blass en 1889 (De Antiphonte sophista Iamblichi auctore, Kiel, Kieler Fest-Programm, 1889) et relative à son attribution, je me contenterai néanmoins de renvoyer le lecteur au livre récent d’A. Ciriaci (L’Anonimo di Giamblico. Saggio Critico, Napoli, Bibliopolis, 2011, p. 15-51) qui, comme d’autres auparavant, conclut raisonnablement à l’impossibilité de trancher la question au vu des connaissances actuelles, en dépit de l’éminence des savants impliqués et de la multitude des hypothèses formulées : Antiphon, Protagoras, Hippias, Démocrite, Prodicos, Théramène.
2 L. Brisson a mis récemment en doute l’appartenance « de plein droit » de l’Anonyme au mouvement sophistique en raison de la critique qu’il adresse à la rhétorique et aux affaires judiciaires (voir Les Sophistes. I. De Protagoras à Critias. Fragments et témoignages, sous la direction de J-F. Pradeau, Paris, Flammarion, 2009, p. 377-378). Il n’en reste pas moins que les thèmes abordés situent incontestablement l’auteur dans ce contexte culturel.
3 J.-P. Dumont, « Jamblique, lecteur des sophistes. Problème du Protreptique », Le Néoplatonisme. Royaumont 9-13 juin 1969, Paris, Éditions du CNRS, 1971, p. 203-214. Les deux citations ci-après sont tirées respectivement des p. 208 et 211.
4 « Après » suppose que les fragments appartiennent originellement à une même œuvre et suivent un ordre qu’il est possible de reconstituer. Au vu de la cohérence et de la continuité de l’argumentation, mais aussi des habitudes de Jamblique dans le reste du Protreptique, il est vraisemblable que ce dernier n’ait pas (ou peu) altéré la disposition initiale. Sur ce point, lire la démonstration de K. Hoffmann (« Über den Aufbau der Argumentation des sog. Anonymus Iamblichi », Rheinisches Museum 142, 1999, p. 279-295), d’après qui la seule modification notable concernerait le fragment 3, qui se trouvait à l’origine entre les fragments 5 et 6, à la charnière entre une séquence consacrée à la vertu (B 1, B 2, B 4, B 5 DK) et une autre dédiée à des considérations sur le pouvoir politique (B 6 et B 7 DK).
5 Dans ce fragment, le καὶ semble explétif (en accord avec L. Brisson, Les Sophistes, op. cit., p. 541, n. 23). L’Anonyme paraît en effet identifier le bien à la loi.
6 Cette définition est à rapprocher de celle que Protagoras donne du bien dans le dialogue de Platon qui porte son nom (Prot. 333d-334c). Cf. Théét. 172a. Toutefois, à la différence de Protagoras, l’Anonyme définit l’utile en référence aux actions plutôt qu’aux contenus d’objet, ce qui renforce encore la dimension relative.
7 Il faut noter que l’argent sera systématiquement invoqué par l’Anonyme dans son choix d’exemples. C’est le cas pour ce qui est propre à susciter l’envie (B 2.8 DK), pour l’attachement à la vie (B 4 DK) et pour les effets positifs de la confiance (B 7.2-3 DK).
8 À moins de postuler que l’Anonyme renvoie à un ordre moral implicite qui permettrait d’évaluer les actions.
9 C’est ce qu’Aristote appellera un χρηματίστης, Éth. Nic. I, 4, 1096a5-7.
10 Le fragment B 1 DK va dans la même direction : « (1) Qui veut accomplir ce qu’il y a de meilleur jusqu’à son achèvement, qu’il s’agisse de la sagesse, du courage, de l’éloquence ou de la vertu, soit tout entière soit l’une de ses parties, sera en mesure de l’accomplir à partir de ce qui suit. (2) Il faut d’abord qu’il ait une bonne nature (φῦναι) – en réalité, cela est conféré par la chance. Mais ce qui dépend alors de l’homme lui-même, c’est de devenir désireux des choses belles et bonnes, d’être enclin à l’effort, d’apprendre dès le plus jeune âge et de leur dédier un temps important. Si une seule d’entre elles fait défaut, il n’est possible d’en mener aucune à son sommet et à son achèvement, alors que, pour celui qui les possède toutes, quel que soit ce à quoi un homme s’emploie, cela deviendra insurpassable. »
11 L’individu devient alors ce que les Grecs qualifieraient de φιλοκερδής. Sur cette notion, R. Descat, « Aux origines de l’oikonomia grecque », Quaderni Urbinati di cultura classica 28, 1988, p. 103-119. Par ailleurs, il faut rappeler que l’Anonyme ne présente pas la recherche de l’ἀρετή comme un objectif moral nécessaire, mais comme une ambition pour qui désire briller par ses facultés.
13 L’Anonyme semble d’abord distinguer la vie vécue (ζωή) du principe vital (ψυχή), avant de les identifier.
14 B 4.2 DK : συνήθειαν ᾖ συντρέφονται. L’idée d’habitude, d’engrenage, d’automatisme, joue à plusieurs niveaux dans les fragments de l’Anonyme, puisqu’elle est aussi à la source de l’appauvrissement dans la pratique du don individuel. Le problème naît de la répétition incontrôlée, une occurrence unique ne suffisant pas à causer de difficulté.
15 D’après J. de Romilly, cette explication du goût pour l’argent par la crainte et le désir d’assurer sa sécurité sont des traits communs propres seulement à l’Anonyme et à Thucydide, même si le premier les utilise à des fins morales, le second à des fins politiques (« Sur un écrit anonyme ancien et ses rapports avec Thucydide », Journal des savants, 1980, p. 30-34).
16 À observer du moins la carrière des sophistes de l’Euthydème (271c-272b).
17 Ce constat reste particulièrement vrai dans une société médiatique où le moindre geste peut devenir une cause de célébrité.
18 Cf. Plat., Prot. 323b.
19 L’Anonyme n’explique pas pourquoi le dommage résultant d’une vie sans règle serait plus important que celui encouru à vivre seul. Serait-ce en raison de la πλεονεξία invoquée dans le fragment suivant (B 7.13 DK) ?
20 B 6.2-5 DK. Sur cette image, M. Lacore, « L’Homme d’acier, ἀδαμάντινος ἀνήρ. De l’Anonyme de Jamblique à Platon », Revue des études grecques 110, 1997, p. 399-419.
21 Les autres avantages de la bonne législation sont : le loisir et la possibilité de consacrer du temps aux tâches de la vie quotidienne plutôt qu’aux affaires, la liberté à l’égard des tracas que provoquent les intrigues, le sommeil tranquille, la veille habitée par l’espoir d’obtenir des avantages en retour, l’absence de guerre. La liste qui suit des inconvénients résultant de l’absence de législation répond exactement à celle des bienfaits.
22 En accord avec Ch. Ratte, « La Loi dans l’Anonyme de Jamblique », Camenulae 2, 2008, p. 7.
23 En ce sens, M. Lombardi a raison d’affirmer que l’εὐεργασία conserve une connotation aristocratique, à la différence de l’ἐπιμειξία qui apparaît plus démocratique (« Il Principio dell’ἐπιμειξία dei beni nell’Anonimo di Giamblico (Vorsokr. 89, 7, 1-9) », Rivista difilologia e di istruzione classica 125, 1997, p. 266-269).
24 En accord avec M. Lombardi, « Il Principio dell’ἐπιμειξία dei beni nell’Anonimo di Giamblico », art. cit., p. 281.
25 Du reste, à en croire M.I. Finley, ce ne semble jamais avoir été le cas en Grèce. Voir L’Économie antique, trad. M.P. Higgs, Paris, Les Éditions de Minuit, 1975 (1973).
26 Sur l’usage de ses sources par Jamblique, voir la longue reconstitution du Protreptique d’Aristote proposée par D.S. Hutchinson et M. Ransome Johnson, qui se fonde notamment sur l’ars citandi jamblichéen dans ce texte : « Authenticating Aristotle’s Protrepticus », Oxford Studies in Ancient Philosophy 29, 2005, p. 193-294.
27 Protr. 20, 93.26-94.3 (= p. 121.7-12 des Places) : εἰς τὴν ὑφήγηριν τὸ πῶς δεῖ βιοῦν.
28 Protr. 20, 94.3-7 (= p. 121.12-16 des Places).
29 Protr. 20, 94.8-14 (= p. 121.16-22 des Places).
30 Protr. 20, 94.14-20 (= p. 121.22-28 des Places).
31 Protr. 20, 94.20-28 (= p. 121.28-122.8 des Places).
32 Protr. 20 94.28-95.6 (= p. 122.8-14 des Places) : ὁ τῆς ἀνδρείας νόμος.
33 Si l’on en croit la liste attribuée à Jamblique : Olympiodore, The Greek commentaries on Plato’s Phaedo 1, éd. L.G. Westerink, Amsterdam, North Holland, 1976, p. 117 ; Marinus, Proclus, ou sur le Bonheur, éd. H.D. Saffrey et A.-Ph. Segonds, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. lxxxiii ; J.F. Finamore, « Iamblichus on the Grades of Virtue », edited by E. Afonasin et al., Iamblichus and the Foundations of Late Platonism, Leiden-Boston, Brill, 2012, p. 114.
34 Protr. 20, 95.12 (= p. 122.19-20 des Places) : ὡς γὰρ ἁπλῶς εἰπεῖν.
35 Après B 1 DK : Protr. 20, 95.24-96.1 (= p. 123.2-6 des Places) ; après B 2 DK : Protr. 20, 97.8-16 (= p. 124.10-18 des Places) ; après B 3 DK : Protr. 20, 98.12-17 (= p. 125.13-18 des Places) ; après B 4 DK : Protr. 20, 99.15-18 (= p. 126.15-17 des Places) ; après B 5 DK : Protr. 20, 99.28-100.4 (= p. 126.27-127.4 des Places) ; après B 6 DK : Protr. 20, 101.6-16 (= p. 128.5-15 des Places) ; après B 7 DK : Protr. 20, 104.14- 25 (= p. 131.5-15 des Places).
36 Protr. 20, 99.15-18 (= p. 126.15-17 des Places).
37 Lois IV, 714a2 : ἡ τοῦ νοῦ διανομή. Protr. 20, 98.12-17 (= p. 125.13-18 des Places).
38 Proclus, In Alc. 220.13-221.2 ; In Remp. I, 238.22-23 ; I, 239.18-22 ; In Tim. I, 150.13- 17 ; III 301.22-25 ; Th. Pl. V, 30.15-24 ; V, 32.6-8 ; Olympiodore, In Gorg. 47.4. 21-23.
39 Protr. 20, 101.6-10 (= p. 128.5-9 des Places).
40 J.-P. Dumont, « Jamblique, lecteur des sophistes », art. cit., p. 212.
41 Protr. 1, 7.21-8.6 (= p. 41.11-21 des Places).
42 Protr. 1, 7.12-18 (= p. 41.3-8 des Places).
43 V.P. 12, 58.7-18. Ce découpage se retrouve dans le Protreptique 9, 53.19-26 (= p. 83, 19-27 des Places).
45 B 4.3 DK ; Protr. 5, 28.19-24 (= p. 59.26-60.1 des Places) ; cf. Alc. I, 130d.
46 Protr. 2, 9.4-6 (= p. 42.13-15 des Places) : « Mieux vaut prendre la vertu avec la pauvreté que la richesse avec le vice » ; 5, 28.6-18 (= p. 59.12-23 des Places), qui cite Clit. 407b ; 6, 40.4-11 (= p. 70.12-19 des Places) ; 19, 90.25-92.27 (= p. 118.11-120.9 des Places), qui reprend Ménex. 246e, 247b et 248a ; Lois II, 660e-661a.
47 Protr. 5, 25.20-25 (= p. 57.2-7 des Places), qui est une reprise d’Euthyd. 281a-b. Protr. 20, 95.24-96.1 (= p. 123.2-6 des Places).
48 V.P. 30, 169.7-170.1 : « la disposition juste d’une maison est le principe du bon ordre total des cités – car elles sont constituées de maisons ».
49 Protr. 5, 32.18-22 (= p. 63.16-19 des Places) = Rép. IX, 590b.
50 Comparer Protr. 5, 33.18-24 (= p. 64.14-19 des Places) : Oὐκοῦν καὶ τὴν ἐν τῇ τῶν χρημάτων κτήσει σύνταξιν οὐκ εἰς ἄπειρον αὐξήσει ἀπέραντα κακὰ ἔχων, ἀλλ᾽ ἀποβλέπων πρὸς τὴν ἐν ἑαυτῷ πολιτείαν καὶ φυλάττων, μή τι παρακινῇ αὑτοῦ τῶν ἐκεῖ διὰ πλῆθος οὐσίας ἢ δι᾽ ὀλιγότητα, οὕτω κυβερνῶν προσθήσει καὶ ἀναλώσει τῆς οὐσίας καθόσον ἂν οἷός τε ; et Rép. IX, 591d-e : Οὐκοῦν, εἶπον, καὶ τὴν ἐν τῇ τῶν χρημάτων κτήσει σύνταξίν τε καὶ συμφωνίαν ; καὶ τὸν ὄγκον τοῦ πλήθους οὐκ ἐκπληττόμενος ὑπὸ τοῦ τῶν πολλῶν μακαρισμοῦ ἄπειρον αὐξήσει, ἀπέραντα κακὰ ἔχων ; — Οὐκ οἴομαι, ἔφη. — Ἀλλ᾽ ἀποβλέπων γε, εἶπον, πρὸς τὴν ἐν αὑτῷ πολιτείαν, καὶ φυλάττων μή τι παρακινῇ αὑτοῦ τῶν ἐκεῖ διὰ πλῆθος οὐσίας ἢ δι᾽ ὀλιγότητα, οὕτως κυβερνῶν προσθήσει καὶ ἀναλώσει τῆς οὐσίας καθ᾽ ὅσον ἂν οἷός τ᾽ ᾖ.
51 Jamblique utilise le même procédé en Protr. 5, 29.21-30.2 (= p. 60.24-61.3 des Places) : οὐδ᾽ ὁ πρὸ ἀρετῆς προτιμῶν κάλλος ἢ χρήματα. Cf. Lois V, 727d : οὐδὲ μὴν πρὸ ἀρετῆς ὁπόταν αὖ προτιμᾷ τις κάλλος.
52 Prot. 13, (= p. 93.10-14 des Places), qui reprend Phéd. 66c.
54 V.P. 16, 69.1-3 ; cf. 32, 226.2-4. Jamblique explique la divulgation de la géométrie par l’autorisation accordée à un pythagoricien ruiné de l’utiliser pour se renflouer (18, 89.2-4).
56 Protr. 5, 25.6-13 (= p. 56.15-21 des Places).
58 V.P. 35, 257.9-10 ; 9, 45.
59 B 3.6 DK : εἰ τοῖς νόμοις τε καὶ τῶι δικαίωι ἐπικουροίη ; B 6.3 DK : τοῖς μὲν νόμοις συμμαχῶν καὶ τῶι δικαίωι καὶ ταῦτα κρατύνων καὶ τῆι ἰσχύι χρώμενος ἐπὶ ταῦτά τε καὶ τὰ τούτοις ἐπικουροῦντα.
60 V.P. 21, 100.4-5 ; 30, 171.3-4 ; 32, 223.11 : νόμῳ τε βοηθεῖν καὶ ἀνομίᾳ πολεμεῖν.
61 Sur ce point, lire Ph. Hoffmann, « La Triade chaldaïque érôs, alètheia, pistis de Proclus à Simplicius », dans A.-Ph. Segonds et C. Steel (éd.), Proclus et la Théologie platonicienne, Leuven-Paris, Les Belles Lettres, 2000, p. 459-489 ; « Erôs, Alètheia, Pistis… et Elpis. Tétrade chaldaïque, triade néoplatonicienne (Fr. 46 des Places, p. 26 Kroll) », in H. Seng, M. Tardieu (ed.), Die Chaldaeischen Orakel. Kontext, Interpretation, Rezeption, Heidelberg, Universitätsverlag Winter, 2010, p. 255-324.
62 Pour reprendre les mots de J.-P. Dumont, « Jamblique, lecteur des sophistes », art. cit., p. 211.
* Je tiens à remercier Stephen Menn, ainsi que tous les participants de son Colloquium in Ancient Philosophy, qui m’ont aidé à améliorer cet article grâce à leurs précieuses remarques lors d’une présentation à la Humboldt-Universität zu Berlin, le 6 mai 2013. Je suis également redevable à Étienne Helmer pour le témoignage d’amitié qu’il m’a apporté par ses (très) nombreuses suggestions.