1 Je remercie bien amicalement Marc-Antoine Gavray pour sa relecture et ses conseils.
2 Une interprétation plus favorable aux hommes consisterait à dire que, contrairement à eux, les ânes sont incapables de voir au-delà de leurs besoins.
3 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres VI, 50.
4 Comme le soutient W.D. Desmond, The Greek Praise of Poverty. Origins of Ancient Cynicism. Notre Dame (Ind.), University of Notre Dame Press, 2005.
5 R.K. Balot, Greed and Injustice in Classical Athens, Princeton UP, 2001, p. 1.
6 Ibid., p. 2. Sur la πλεονεξία chez Platon, voir notamment P. Ponchon, « L’anthropologie politique de la pleonexia : sur une lecture possible de Thucydide par Platon », dans S. Alexandre et E. Rogan (éd.), Avoir plus : une figure de l’excès ?, Zetesis-Actes des colloques de l’association, 3, 2013, [en ligne] : http://www.zetesis.fr/actes/spip.php?article27 ; H. Gueguen, « La pleonexia comme contrefaçon de la puissance chez Platon et Aristote », ibid., : http://www.zetesis.fr/actes/spip.php?article33
7 Sur le déshonneur couramment attaché à la pauvreté, voir S. Coin-Longeray, « Πενία et πένης : travailler pour vivre ? », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, tome LXXV, 2001, p. 249-256. Voir aussi K.J. Dover, Greek Popular Morality in the Time of Plato and Aristotle, Oxford, Basil Blackwell, 1974, p. 109.
8 Les passages concernés de l’Iliade sont : IX, 515 sq. ; XIX, 278 sq. ; XXIV, 594.
9 Même idée dans le Phédon 82c2-6.
10 L. Brisson et J.-F. Pradeau (Les Lois, 2 vol., Paris, GF-Flammarion, 2006) traduisent à tort aneleutheria par avarice, ici et dans l’occurrence suivante, alors que ce terme renvoie à l’esprit mesquin, au fait d’être dépourvu du sens de la liberté.
11 Platon ne condamne pas le commerce en soi, mais la corruption à laquelle il donne lieu lorsqu’il est pratiqué par des âmes cupides et manquant du sens de la liberté. En effet : « Supposons […] qu’une prescription contraigne pendant un certain temps les hommes qui en tout lieu sont les meilleurs de tenir auberge, d’ouvrir boutique ou d’exercer quelque activité de cette sorte […], nous saurions alors quelle estime et quel attachement mérite chacune de ces professions, et nous aurions pour elles toutes, qui seraient pratiquées selon la règle et dans une intégrité incorruptible, la révérence qu’on a pour une mère et pour une nourrice. Mais en réalité […] [les commerçants utilisent] des procédés malhonnêtes qui jettent le discrédit sur ces métiers destinés à secourir notre détresse » (Lois XI, 918d9- 919b3).
12 Attribuer aux Athéniens le goût du savoir est un topos de l’époque classique, que Socrate rappelle peut-être ici avec une pointe d’ironie, si l’on en juge par les critiques qu’il adresse ailleurs à l’ignorance de ses concitoyens, par exemple lorsqu’il évoque dans le Ménon le « dessèchement du savoir (αὐχμός τις τῆς σοφίας) » qui s’est produit à Athènes (70c5).
13 Voir N. Blössner, « The city-soul analogy », in G.R.F. Ferrari (ed.), The Cambridge Companion to Plato’s Republic, Cambridge UP, 2007, p. 345-385.
14 Voir H. Yunis, « The Protreptic Rhetoric of the Republic », in G.E.R. Ferrari (ed.), The Cambridge Companion to Plato’s, op. cit., p. 1-26.
15 « Nous désirons par un troisième élément les plaisirs liés à la nourriture et à la génération et tous ceux qui leurs sont frères », Rép. IV, 436a10-b1. Cf. Lois VI, 782d-783b.
16 Comme dans la société primitive décrite par l’Athénien dans les Lois III, 679a-c.
17 Par exemple, Socrate peut boire sans être ivre pour autant (Banquet 214a3).
18 Par exemple, comme l’explique l’Athénien, « elle est peu nombreuse, elle est naturellement rare et elle a besoin d’un entraînement d’un ordre supérieur, l’espèce des hommes qui, lorsqu’elle est confrontée aux besoins et qu’elle est plongée dans les désirs, est capable de tenir bon en restant dans la mesure, et qui, quand elle est à même de se procurer une grande quantité de richesses, demeure sobre et préfère la mesure à la quantité. La majorité des hommes présentent des dispositions tout à l’opposé de celles-là : leurs besoins sont sans limites (δεόμενά τε ἀμέτρως δεῖται) et, alors qu’il leur serait loisible de faire un gain mesuré, leur appétit de gain est insatiable (ἀπλήστως αἱρεῖται κερδαίνειν). Voilà pourquoi tous les métiers qui touchent au commerce de détail, au négoce, à l’hôtellerie, sont décriés et tenus pour des objets de honte et d’opprobre » (Lois XI, 918c6-d5). Pour une analyse plus détaillée de l’économie platonicienne, je me permets de renvoyer à mes travaux : La Part du bronze. Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2010 ; et « La justice dans la cité : de l’économie à la politique, aller et retour », dans M. Dixsaut, A. Castel-Bouchouchi, G. Kévorkian (dir.), Lire Platon, Paris, Ellipses, 2013, p. 187-200.
19 Sur ces deux interprétations, voir G. Leroux, La République, Paris, GF-Flammarion, 2002, p. 697 n. 27.
20 Voir P. Ponchon, « L’anthropologie politique de la pleonexia : sur une lecture possible de Thucydide par Platon », art. cit.
21 Sur ce point, voir mes analyses plus détaillées dans La Part du bronze, op. cit., p. 92-98.
22 Sur la vie commune des gardiens et l’interdiction qui leur est faite de posséder quoi que ce soit en propre, biens matériels et famille, voir Rép. III, 416d-417b ; V, 464b-e ; et VIII, 543b. Sur l’échange de services entre producteurs et gardiens, voir Rép. V, 463a1-b9.
23 L’écart de richesse maximum est de 1 à 4 ou de 1 à 5 : sur ces deux calculs possibles selon que la définition du lot comprend ou non l’équipement nécessaire à son exploitation, voir T.J. Saunders, « The property classes and the value of the klèros in Plato’s Laws », Eranos 59, 1961, p. 29-39.
24 Pour un équivalent contemporain voir R.H. Frank : La Course au luxe. L’économie de la cupidité et la psychologie du bonheur, Genève, Markus Haller, 2010.
25 Voir G.R. Morrow Plato’s Cretan City. A Historical Interpretation of the Laws, [1960], Princeton UP, 1993, p. 134. Sur cette procédure électorale, voir L. Brisson et J.-F. Pradeau, Lois, op. cit., vol. 1, Annexe 2, p. 440.
26 « The Political Philosopher in Democratic Society : the Socratic View », dans T. Pangle (ed.), The Roots of Political Philosophy. Ten Forgotten Socratic Dialogues, Ithaca-London, Cornell UP, 1987, p. 32-52.
27 E. Berns, La Porosité, un essai sur le rapport entre économie et politique, Bruxelles-Paris, Ousia-Vrin, 2013.