1 Cf. Mém. III, 9, 6-14 ; III, 14, 2 ; III, 14, 7.
2 Cf. Écon. II, 2-10 ; Mém. IV 2, 37-39.
5 De façon générale, je cite les traductions parues dans la Collection des Universités de France. Pour le Hiéron, l’Agésilas et la Constitution des Lacédémoniens, je cite la traduction de M. Casevitz (Paris, Les Belles Lettres, 2008). Dans tous les autres cas, je signalerai le nom du traducteur.
6 Cette conception de la pauvreté, liée à l’incapacité de subvenir à ses besoins nécessaires, est reprise par certains cyniques : « [le cynique] Eh bien, puisque notre conversation en est arrivée à ce point, veux-tu que nous examinions ce qu’est l’indigence (τὸ ἐνδεές) et ce qu’est le nécessaire (τὸ ἱκανόν) ? — [Lycinus] Oui, s’il te semble bon. — Le nécessaire n’est-il pas ce qui suffit aux besoins de chaque individu (πρὸς τὴν ἐκείνου χρείαν) ? Ou saurais-tu le définir autrement ? — Non, c’est bien cela. — Et l’indigence n’est-elle pas le manque absolu de tout ce qu’exigent ses besoins ? — Bien sûr. — Je ne manque donc de rien, car il n’est rien dans mon mode de vie qui ne satisfasse tous mes besoins. » ([Lucien], Le cynique, 3 ; trad. Paquet).
7 Cf. Mém. I, 2, 22 : « [Socrate] il y en a beaucoup qui, avant de tomber amoureux, parviennent à ménager leurs biens, mais qui n’y réussissent plus une fois qu’ils sont tombés amoureux. Et quand ils ont dilapidé leurs biens, ils ne reculent plus devant les profits dont auparavant ils s’abstenaient parce qu’ils les considéraient honteux. » ; I, 3, 11 : « Malheureux, répondit Socrate, as-tu une idée de ce qui t’arrivera après avoir embrassé un joli garçon ? Ne sais-tu pas que de libre tu deviendras aussitôt esclave, que tu dépenseras des fortunes (πολλὰ δὲ δαπανᾶν) pour des plaisirs funestes, que tu seras privé du loisir de t’occuper de ce qui est beau et bon, et que tu seras contraint de t’appliquer à des choses auxquelles personne, pas même un fou, ne s’appliquerait ? » ; Écon. II, 7 : « [Socrate] Par là-dessus, je vois que tu te crois riche (πλουτεῖν), que tu te désintéresses de gagner de l’argent (τὸ μηχανᾶσθαι χρήματα), que tu ne penses qu’à des histoires de jeunes gens (παιδικοῖς), comme si tu en avais le loisir. Voilà pourquoi je te prends en pitié : j’ai peur qu’il ne t’arrive quelque malheur irréparable et que tu ne tombes dans une grande misère (εἰς πολλὴν ἀπορίαν). »
8 Cf. Mém. I, 2, 1 : « il [scil. Socrate] s’était habitué à des besoins modestes, si bien que, même s’il possédait très peu de choses (πάνυ μικρὰ κεκτημένος), il disposait aisément de quoi se suffire » ; Écon. II, 8 : « [Socrate] Pour moi, si par hasard j’avais besoin de quelque aide, je le sais, et tu le reconnais toi-même, il y a des gens qui me porteraient secours et il suffirait de me procurer bien peu de choses (πάνυ μικρὰ πορίσαντες) pour me faire nager dans l’abondance. » En évoquant le cas de ceux qui possèdent très peu de choses (ἐνίοις μὲν πάνυ ὀλίγα ἔχουσιν, Mém. IV, 2, 38 ; cf. aussi IV, 2, 39 : τοὺς δὲ ὀλίγα κεκτημένους) et qui parviennent non seulement à s’en satisfaire (οὐ μόνον ἀρκεῖ ταῦτα, IV, 2, 38), mais également à faire des économies (ἀλλὰ καὶ περιποιοῦνται ἀπ’ αὐτῶν, IV, 2, 38), Socrate brosse en fait son propre portrait.
9 Dans l’Apologie, SocrateP reconnait ouvertement qu’il est pauvre (23b-c, 31c, 36d) et qu’il a négligé depuis plusieurs années ses affaires privées (31b) et la bonne administration de sa maison (36b) afin d’avoir tout le temps nécessaire pour s’occuper des véritables intérêts de la cité. Le Socrate de Xénophon (désormais SocrateX), qui s’indigne de ce qu’on le traite de pauvre, au point même de considérer que c’est le reproche le plus insensé qu’on lui ait jamais adressé (τὸ πάντων δὴ ἀνοητότατον δοκοῦν εἶναι ἔγκλημα, πένης καλοῦμαι, Écon. XI, 3), ne reconnaît jamais qu’il a négligé l’administration de sa maison.
10 Cf. Cicéron, Defin. III, 75-76.
12 « C’est que j’estime, mes amis, que les hommes détiennent la richesse et la pauvreté (τὸν πλοῦτον καὶ τὴν πενίαν), non dans leur maison, mais dans leurs âmes (οὐκ ἐν τῷ οἴκῳ … ἀλλ’ ἐν ταῖς Ψυχαῖς) » (Banq. IV, 34). Voir aussi IV, 64 : « [Antisthène] car si je possède un tel pouvoir [scil. celui de l’entremetteur], j’aurai l’âme comblée de richesse (σεσαγμένος δὴ παντάπασι πλούτου τὴν Ψυχὴν ἔσομαι). » Hiéron fait pareillement de l’âme le siège du bonheur et du malheur des hommes (cf. Hiéron II, 4).
13 Cette conception de la richesse est très voisine de celle qui est défendue par certains cyniques : « La richesse dépend de l’esprit, comme je le pense à juste titre, et non l’esprit de la richesse : Crésus désire tout posséder, Diogène ne désire rien » (Ausone, Sur un petit héritage, 11-12 = Diogène fr. 144 Paquet).
14 Cf. Mém. I, 6, 2-3 ; 10.
15 Cf. Mém. I, 6, 10 (cité infra, p. 196, n. 1) ; Banq. IV, 45.
16 Cf. Hérodote V, 24 ; Platon, Lysis 211d, 212a ; Aristote, Éth. Nic. IX, 9, 1169b9-10.
17 Cf. Mém. II, 4, 1 ; II, 4, 5 ; II, 4, 7 ; Hiéron III, 6.
18 Cf. Cyrop. VIII, 2, 18-19 (cité infra, p. 188).
19 « [Xénophon] Mais moi, Seuthès, je pense que pour un homme, et surtout pour un chef, il n’est pas de trésor plus beau, plus éclatant que la vertu, la justice, la générosité. Qui possède ces qualités est riche (πλουτεῖ) d’amis nombreux, il est riche (πλουτεῖ) aussi de tous ceux qui aspirent à son amitié. » (Anab. VII, 7, 41-42).
20 « [Socrate] Ainsi donc les mêmes objets, pour qui sait bien user (χρῆσθαι) de chacun d’eux sont des biens (χρήματα), et pour qui ne le sait pas, ne sont pas des biens. » (Écon. I, 9)
21 Cf. Revenus IV, 14 : « Mais ce qui est surprenant, c’est que l’État, voyant une foule de particuliers s’enrichir sur lui (πλουτιζομένους ἐξ αὐτῆς), ne profite pas de leur exemple » (trad. Chambry).
22 Cf. I, 4 (αὔξειν τὸν οἶκον) ; I, 15 (οἶκοι ἰδιωτῶν ηὐξημένοι) ; I, 16 (αὔξειν τοὺς οἴκους) ; III, 10 (συναύξειν τοὺς οἴκους) ; III, 15 (αὔξονται οἱ οἶκοι) ; IX, 12 (συναύξειν τὸν οἶκον).
23 Cf. L.-A. Dorion, L’autre Socrate. Études sur les écrits socratiques de Xénophon, Paris, Les Belles Lettres, 2013, p. 233-244.
24 Voir aussi Écon. I, 4 ; Mém. II, 7, 3 (cité supra, p. 169) ; II, 7, 6.
25 Cf. Écon. VII, 6 ; VII, 27.
26 Cf. Écon. VII, 22 ; VII, 26 ; XI, 12 ; XX, 4.
27 Cf. Écon. VII, 37 ; XXI, 12.
28 Cf. supra, p. 171, n. 1.
29 Cf. Mém. I, 2, 48 ; IV, 1, 2.
31 Cf. L.-A. Dorion, L’autre Socrate, op. cit., p. 320-325.
32 H. von Arnim (Xenophons Memorabilien und Apologie des Sokrates, Copenhague, p. 193) a souligné l’intérêt de Mém. II, 7 eu égard à la compétence économique de Socrate et à l’importance qu’il attache à l’économie.
34 Cf. Mém. II, 7, 10 et Écon. VII, 16 ; cf. aussi Mém. III, 9, 10.
35 XI, 10. Cf. aussi VI, 8-10.
37 Cf. Mém. I, 6, 9 ; II, 1, 19 ; II, 6, 1 ; IV, 2, 11 ; IV, 5, 3-6 ; IV, 5, 10.
39 Cf. Mém. III, 4, 7-12.
40 Cf. infra, p. 183-189.
41 A. Delatte, Le troisième livre des Souvenirs socratiques de Xénophon. Étude critique, Paris, 1933, p. 29.
42 Cyrop. V, 1, 28 (trad. Bizos modifiée).
43 Cyrop. I, 5, 9 (trad. Bizos modifiée). La succession des termes ὄλβος et εὐδαιμονία laisse clairement entendre que Xénophon a ici en vue la prospérité matérielle.
44 Cyrop. VI, 1, 55 (trad. Delebecque modifiée).
45 Cyrop. VII, 5, 79 (trad. Delebecque modifiée).
46 Hip. VIII, 7 (trad. Delebecque modifiée).
47 A. Delatte, Le troisième livre des Souvenirs socratiques de Xénophon, op. cit., p. 29.
48 Cf. supra, p. 171, n. 1 ; voir aussi L.-A. Dorion, « Socrate oikonomikos », dans L’Autre Socrate. Études sur les écrits socratiques de Xénophon, Paris, Les Belles Lettres, 2013, p. 317-345.
49 « Comme son itinéraire [scil. de Cyrus] le faisait passer entre les chars et les lignes cuirassées, chaque fois qu’il jetait les yeux sur des soldats à leur rang, il disait tantôt : “Mes amis, comme il est doux de contempler vos visages !” tantôt, en revanche, devant d’autres, il disait : “Est-ce que vous vous rendez compte, mes amis, que l’enjeu actuel n’est pas seulement la victoire d’aujourd’hui, mais encore celle que vous avez remporté (sic) précédemment et le comble du bonheur (καὶ περὶ πάσης εὐδαιμονίας) ? » (Cyrop. VII, 1, 10). Cf. aussi Cyrop. II, 3, 2 ; III, 3, 45 ; IV, 2, 26 ; Agés. II, 8 ; H.R. Breitenbach, « Xenophon von Athen », dans Paulys Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (IX), A2, 1967, col. 1806.5-7.
51 H.R. Breitenbach, « Xenophon von Athen », op. cit., col. 1806.13-22.
53 Mém. III, 4, 11. En affirmant que « rien n’est plus avantageux, ni plus profitable que de remporter la victoire sur les ennemis dans un combat », Socrate s’exprime exactement dans les mêmes termes que Cyrus (cf. Cyrop. IV, 2, 26).
54 III, 2, 39. Cf. aussi III, 2, 28 : « [Xénophon] Quand on est vaincu, en effet, vous le savez bien, on perd tout ce qu’on a ; si nous sommes vainqueurs, nous devons regarder nos ennemis comme nos valets. »
55 Cf. L.-A. Dorion, M. Bandini, Xénophon : Mémorables, vol. 1 : Introduction générale et Livre I, [Introduction, traduction et notes par L.-A. Dorion ; Histoire du texte et texte grec par M. Bandini], Paris, Les Belles Lettres, 2000, p. ccxv-cxvii.
56 Cf. Mém. III, 4, 12. On trouve dans le Politique (259b) la même conviction que l’art de commander est unique, quelle que soit l’étendue (en nombre) de son domaine d’application. Voir aussi ci-dessous note 6.
57 Cf. Mém. I, 1, 7 ; I, 2, 64 ; IV, 2, 11 ; IV, 4, 16 ; IV, 5, 10 ; Cyrop. I 1, 1.
58 Cf. Mém. III, 4, 6-12 ; IV, 1, 2 ; IV, 5, 10.
59 Cf. Prot. 318e, Gorg. 520e, Mén. 91a, Rép. X, 600c-d.
60 Sur l’Échange [XV] 285.
61 Cf. Lysis 209d ; Banq. 209a ; Lois VII, 809c, 819c, mais surtout Pol. 258e-259c ; cf. aussi [Platon], Rivaux 138c. Dans un passage qui vise directement le Politique (258e-259c), mais qui n’atteint pas moins, par association, la doctrine de SocrateX, Aristote critique sévèrement la position qui consiste à confondre les différents ordres de pouvoir sous prétexte que la compétence à gouverner est la même, quel que soit le nombre des « sujets » que l’on gouverne (Pol. I, 1, 1252 a 7-13 ; cf. aussi I, 3, 1253b18-21 ; I, 7, 1255b16-23). Contra, Helmer considère « qu’en critiquant Platon à cet endroit du dialogue [scil. Pol. 258e-259c], Aristote lui prête des propos qu’en réalité Platon et l’Étranger ne prennent sans doute pas à leur compte parce qu’ils ne sont qu’un moment du raisonnement appelé à être dépassé », La Part du bronze. Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2010, p. 216.
62 Cf. Banq. VIII, 38 (τὴν πατρίδα αὔξειν) ; Mém. III, 7, 2 (τήν τε πόλιν αὔξειν) ; Cyrop. I, 6, 45 (πολλοὶ δὲ πολλοὺς ηὔξησαν καὶ ἰδιώτας καὶ πόλεις) ; Hiéron II, 16 (τὴν πόλιν νομίζοντες ηὐξηκέναι) ; II, 17 (αὔξει ὅλην τὴν πόλιν) ; XI, 13 (αὖξε δὲ τὴν πόλιν) ; Revenus V, 2 (πασῶν δὲ πόλεων Ἀθῆναι μάλιστα πεφύκασιν ἐν εἰρήνῃ αὔξεσθαι) ; Mém. III, 6, 6 (τὸ μὲν πλουσιωτέραν τὴν πόλιν ποιεῖν).
63 Cf. I, 2, 6 ; I, 2, 7 ; I, 2, 20 ; I, 2, 23 ; I, 4, 1 ; I, 4, 11 ; I, 5, 10 ; II, 4, 28 ; III, 2, 23 ; IV, 7, 19.
64 Cyrop. VIII, 7, 7-8 (trad. Delebecque modifiée). J’ai modifié la traduction de Delebecque (« prospères » au lieu de « heureux », et « en pleine prospérité » au lieu de « en plein bonheur ») à la lumière de Cyrop. VIII, 2, 19 (cité infra, p. 188), où Cyrus se vante d’avoir rendu ses amis riches.
65 Il y a de nombreux autres passages où le lexique de l’eudaimonia désigne à l’évidence la prospérité matérielle : Hell. III, 2, 9 ; V, 1, 16 ; Mém. I, 4, 11 ; III, 2, 1 ; III, 5, 7 ; IV, 1, 2 ; IV, 4, 16 ; Écon. XI, 8 ; Anab. I, 4, 2 ; I, 5, 7 ; II, 5, 13 ; III, 5, 17 ; V, 4, 32 ; V, 6, 25 ; VII, 3, 43. Voir aussi supra, p. 179, n. 2.
66 Cf. aussi Hiéron XI, 6.
67 Cf. Const. Lac. VII, 5.
68 « Il [scil. Agésilas] se félicitait de voir pauvres (πένητας) les profiteurs malhonnêtes (αἰσχροκερδεῖς) et de rendre riches les hommes justes (τοὺς δὲ δικαίους πλουσίους ποιῶν), voulant instituer que la justice est plus profitable que l’injustice (βουλόμενος τὴν δικαιοσύνην τῆς ἀδικίας κερδαλεωτέραν καθιστάναι) » (Agés. XI, 3). — « Quant à la justice (δικαιοσύνην), si quelqu’un paraissait vouloir s’y distinguer, ce qui importait par-dessus tout à ses yeux [scil. Cyrus], c’était de le faire vivre dans une plus grande opulence que ceux qui recherchaient d’injustes profits (περὶ παντὸς ἐποιεῖτο τούτους πλουσιωτέρους ποιεῖν τῶν ἐκ τοῦ ἀδίκου φιλοκερδούντων) » (Anab. I, 9, 16). — « [Ischomaque] Ces lois de Solon et de Dracon se contentent de châtier les délinquants, celles du Roi ne châtient pas seulement les gens malhonnêtes (τοὺς ἀδικοῦντας), mais récompensent aussi les honnêtes gens (τοὺς δικαίους) ; c’est pourquoi en voyant les honnêtes gens s’enrichir davantage que les malhonnêtes (ὥστε ὁρῶντες πλουσιωτέρους γιγνομένους τοὺς δικαίους τῶν ἀδίκων), beaucoup malgré leur amour du gain s’appliquent bien soigneusement à ne pas commettre de malhonnêtetés (πολλοὶ καὶ φιλοκερδεῖς ὄντες εὖ μάλα ἐπιμένουσι τῷ μὴ ἀδικεῖν) » (Écon. XIV, 7). — « [Ischomaque] Nous lui [scil. l’intendante] inculquions aussi le sentiment de l’honnêteté (καὶ δικαιοσύνην δ’ αὐτῇ ἐνεποιοῦμεν) en témoignant plus d’estime aux hommes honnêtes qu’aux malhonnêtes (τιμιωτέρους τιθέντες τοὺς δικαίους τῶν ἀδίκων) et en lui montrant que les premiers vivent plus richement et plus noblement que les autres (καὶ ἐπιδεικνύοντες πλουσιώτερον καὶ ἐλευθεριώτερον βιοτεύοντας τῶν ἀδίκων) » (Écon. IX, 13). — Dans le passage de l’Économique (XI, 8) où Ischomaque demande aux dieux d’accroître sa richesse honorablement (πλούτου καλῶς αὐξομένου), l’adverbe καλῶς renvoie sans doute à la justice des procédés et des activités qui lui permettent de s’enrichir.
71 « Tous ceux, au contraire, qui sont forcés, à cause de leur indigence (ἀναγκάζονται δι’ ἔνδειαν), de vivre de combines mauvaises et honteuses, comment ne les estimerait-on pas à juste titre malheureux et pauvres (ἀθλίους… καὶ πένητας) ? » (Hiéron IV, 10).
72 Voir en particulier le chapitre 5 des Revenus, où Xénophon soutient que la paix est plus profitable que la guerre.
73 Revenus I, 1 (trad. Chambry).
74 Le parallèle entre les tyrans et les Athéniens est rigoureusement identique : de même que les tyrans sont contraints (ἀναγκάζονται, Hiéron IV, 11 et Mém. IV, 2, 38) de commettre des injustices (ἀδικεῖν, Mém. IV, 2, 38 ; ἀδίκως, Hiéron IV 11) en raison du manque (δι’ ἔνδειαν, Mém. IV, 2, 38 et Banq. IV, 36), de même les Athéniens sont contraints (ἀναγκάζεσθαι, Revenus I, 1) d’être injustes (ἀδικώτεροι, Revenus I, 1) à l’endroit des autres peuples en raison de leur pauvreté (διὰ δὲ τὴν τοῦ πλήθους πενίαν, Revenus I, 1).
75 « [Socrate] Tu as donc le souci, Ischomaque, d’être riche, et avec tant de biens (καὶ πολλὰ χρήματα ἔχων), d’avoir tant d’ennuis à les gérer (πολλὰ ἔχῃς πράγματα τούτων ἐπιμελόμενος ;) ? » (Écon. XI, 9). « [Cyrus] […] une fois que leurs possessions sont passées du suffisant au superflu, ils enfouissent une partie de leurs biens, en font moisir une autre, et le reste, ils ont des tourments (πράγματα ἔχουσι) à le compter, mesurer, peser, aérer, surveiller, et pourtant, tout en gardant tant de fortune au logis, ils ne mangent pas plus que ne tolère leur estomac, sous peine d’éclater, ils ne mettent pas plus de vêtements qu’ils ne peuvent en porter, sous peine d’étouffer, mais ils ont dans leur richesse superflue une source de tourments (πράγματα ἔχουσιν) » (Cyrop. VIII, 2, 21). Voir aussi Cyrop. VIII, 3, 40-41.
76 « Par Zeus, dit Socrate, c’est une agréable chose ; car elle ne suscite aucunement l’envie (ἥκιστα μὲν ἐπίφθονον), aucunement la dispute ; elle se conserve sans qu’on veille sur elle, et la négligence la fortifie » (Banq. III, 9).
77 Ischomaque compte parmi les citoyens les plus riches (cf. Écon. XI, 20).
78 Cf. Cyrop. VIII, 3, 47 ; 48 ; 50. De même, Socrate (Mém. I, 6, 9) et Antisthène (Banq. IV, 44) attribuent à la frugalité de leur mode de vie le loisir (skholê) dont ils disposent.
79 Xénophon emploie le même terme (εὐτέλεια) pour caractériser le mode de vie de Socrate (cf. Mém. I, 3, 5) et celui d’Antisthène (cf. Banq. IV, 42).
80 « [Socrate] Tu sembles croire, Antiphon, que le bonheur consiste dans la mollesse et la dépense (τὴν εὐδαιμονίαν… τρυφὴν καὶ πολυτέλειαν εἶναι). Pour ma part, je considère que l’absence de besoin est divin et qu’avoir le minimum de besoins est ce qui s’approche le plus du divin (τὸ μὲν μηδενὸς δεῖσθαι θεῖον εἶναι) ; et, comme le divin est parfait, ce qui s’en approche le plus s’approche également de la perfection » (Mém. I, 6, 10).