1 Pour le Sermon 14, qui me servira de fil directeur dans cet article, je citerai la traduction d’E. Gillon, dans Riches et pauvres dans l’Église ancienne, Paris, Migne, 2011, p. 323-331.
2 Sur ce point, voir P. Allen et E. Morgan, « Augustine on Poverty », dans P. Allen, W. Mayer, B. Neil, Preaching Poverty in Late Antiquity. Perception and Realities, Leipzig, Evangelische Varlagsanstalt, 2009, p. 120-122 ; C. Lepelley, Les Cités de l’Afrique romaine au Bas-Empire, 1. La permanence d’une civilisation municipale, Paris, Études augustiniennes, 1979, p. 328.
3 Voir C. Freu, Les Figures du pauvre dans les sources italiennes de l’Antiquité tardive, Paris, De Boccard, 2007, p. 188-192.
4 « Si les “pauvres”, notamment les mendiants, sont plus présents dans les sources antiques tardives, c’est surtout que les chrétiens s’intéressent beaucoup plus à eux, parlent d’eux bien plus souvent que ne le faisaient auparavant les écrivains païens » (J.-M. Salamito, Introduction historique à Riches et pauvres dans l’Église ancienne, op. cit., p. 20). Dans le même sens, Ch. Piétri, Christiana Respublica. Éléments d’une enquête sur le christianisme antique, École Française de Rome, vol. 2, Rome, p. 836 ; V. Neri, I marginali nell’Occidente tardoantico. Poveri, “infames” e criminali nella nascente società cristiana, Munera, Bari, 1998, p. 36-37.
5 Abondance de pauvres dont on trouve un écho, dans un autre contexte, chez Grégoire de Nysse : « l’époque d’aujourd’hui nous apporte une grande abondance de gens nus et sans abri », De la bienfaisance (De l’amour des pauvres I).
6 P. Brown, Poverty and Leadership in the later Roman Empire, Hanover-London, University Press of New England, 2002, p. 8.
7 P. Brown, Poverty and leadership, op. cit., p. 11. Pour un compte rendu des thèses de cet auteur et des débats qu’elles ont soulevés, voir P. Allen, B. Neil, W. Mayer (ed.) Preaching Poverty in Late Antiquity, op. cit., p. 15-21.
8 R. Finn, « Portraying the poor : descriptions of poverty in Christian texts from the late Roman empire », dans M. Atkins, R. Osborne (ed.), Poverty in the Roman world, Cambridge, Cambride UP, 2006, p. 140.
9 P. Allen et E. Morgen, « Augustine on Poverty », art. cit., p. 150.
10 Il est à noter que l’on peut introduire une distinction dans la société romaine tardive entre les egentes et les pauperes : « les premiers composant les couches inférieures de la plebs, les seconds le peuple travailleur au sens large » (C. Freu, Les Figures du pauvre, op. cit., p. 270). L’auteur appuie cette distinction sur l’usage de ces deux termes chez l’historien païen Ammien. Il ne semble pas toutefois qu’Augustin fasse une claire distinction entre pauperes et egentes. La figure du pauvre reste dans ses écrits et sa prédication assez large et indistincte.
11 Ce « mirage » est analysé par P. Brown dans « L’Antiquité tardive », dans P. Veyne (éd.), Histoire de la vie privée I, De l’Empire romain à l’an mil (trad. fr. C. Bonnafont), Paris, Seuil, p. 246-252 ; p. 265-269. C. Freu souligne pour sa part, que « le geste même de l’aumône a aussi pour effet de séparer le pauvre de ceux qui lui donnent, au point de le rendre étranger au peuple des fidèles, potentiels donateurs ». (op. cit., p. 273). Elle s’appuie en outre sur certaines analyses de G. Simmel, qui souligne que le don au pauvre fait de ce dernier un moyen pour s’assurer le salut de l’âme. Dès lors, « l’aumône crée le “pauvre” pour d’autres buts que le salut du pauvre : elle l’élimine aussitôt après l’avoir créé » (p. 274).
12 Je cite là encore, pour ce Sermon 36, la traduction d’É. Gillon dans Riches et pauvres, op. cit.
13 C. Freu, Les Figures du pauvre, op. cit., p. 156. L’auteur souligne que la prédication chrétienne désigne par le double terme de superbus et de magnificus l’attitude de l’ancien évergète (p. 168).
15 Un texte de Pélage, cité par J.-M. Salamito lui-même, démontre que même chez l’adversaire d’Augustin se décèle une certaine attention au caractère trompeur des apparences sociales : « il faut surtout, fuyant l’humilité feinte, suivre la vraie, l’humilité que le Christ a enseignée, qui ne renferme pas d’orgueil. Beaucoup suivent l’ombre de cette vertu, peu sa vérité. (…) C’est une autre humilité que le Christ nous a enseignée, lui qui nous exhorte à suivre son exemple en disant : “Mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur.” Quand on l’insultait, il n’insultait pas ; quand on le faisait souffrir il ne menaçait pas » (Pélage, Epistula ad Demetriadem, 20 (PL 30, col. 36 BC)). J.-M. Salamito note cependant que l’humilité vraie que Pélage oppose aux signes feints de l’humilité, n’est pas elle-même caractérisée par une disposition intérieure mais par d’autres signes visibles, et plus précisément l’aptitude à supporter les outrages : « ainsi, au moment même où il tient une occasion privilégiée de critiquer au profit des dispositions intimes, les manifestations extérieures, Pélage réaffirme sa confiance dans le visible » (op. cit., p. 53-54).
16 Sur ce texte, voir Preaching Poverty in Late Antiquity, op. cit., p. 51-52.
17 Sur cette datation, voir l’article « Sermons », dans l’Encyclopédie Saint Augustin. La Méditerranée et l’Europe ive-xxie siècle, Paris, Cerf, 2005, p. 1328.
18 Cette importance essentielle de l’aumône dans la prédication de saint Augustin a par exemple été analysée par P. Allen et E. Morgan dans « Augustine on Poverty », art. cit., p. 130-146. On trouvera p. 130, note 1, des indications bibliographiques sur la question.