1 ἄπολις, ἄοικος, πατρίδος ἐστερημένος, /πτωχός, πλανήτης, βίον ἔχων τοὐφ’ ἡμέραν. (N29, Adesp. 284), DL VI, 38 = SSR VB 263. Cette anecdote fut souvent reprise (cf. G. Giannantoni, Socratis et socraticorum reliquiae, Roma-Napoli, Bibliopolis (« Elenchos » 18) 1990 [Noté SSR] vol. II, fragment VB 263, ad. loc.), en particulier par Julien, les vers devenant dans le discours IX [VI], Contre les cyniques ignorants, 14, 14-15, 195 b : « Ἄπολις, ἄοικος, πατρίδος ἐστερημένος, /Οὐκ ὀβολόν, οὐ δραχμήν, οὐκ οἰκέτην ἔχων », « Sans cité, sans maison, privé de patrie, ne possédant ni obole, ni drachme, ni esclave ». Les traductions du texte de Diogène Laërce I, livre IV, sont de M.-O. Goulet-Cazé, dans M.-O. Goulet-Cazé (dir.), Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, Librairie générale française, 1999. Sur Diogène et la pauvreté, cf. SSR VB 220-271.
2 Sur les circonstances de l’exil de Diogène, cf. SSR IV, p. 423-433.
3 DL VI, 87 = SSR VH 4, il s’agit d’une tragédie perdue d’Euripide, Télèphe est le fils d’Héraclès (héros cynique par excellence) et d’Augé, abandonné à la naissance et élevé par un berger ; le costume pitoyable du personnage d’Euripide est ironiquement décrit par Aristophane dans les Acharniens (v. 432-463).
4 Nous pourrions même ajouter qu’il s’agit d’une pauvreté en représentation, puisque l’anecdote fait explicitement référence à la mise en scène (costume, accessoires, jeu d’acteur) de la tragédie représentée. Plus tard, Lucien présentera la pauvreté cynique de Pérégrinos comme une mise en scène tragique (cf. infra, p. 134).
5 Julien, Discours VII, Contre Héracléios 18, 34-41, 224 a-b, cf. infra, p. 131, n. 1.
6 Élien, Histoires variées IV, 11 = SSR VB 256.
7 Cf. DL VI, 25-26 = SSR VB 55, voir aussi DL VI, 58 = VB 56.
8 La pauvreté cynique s’inscrit en effet dans un mode de vie non communautaire. Il s’agit d’une ascèse individuelle, bien qu’elle ne soit pas nécessairement solitaire (les cyniques pouvaient former de petits groupes), elle n’implique pas l’entrée dans une communauté structurée, à vocation ascétique, à laquelle on cède ses biens, comme dans les communautés pythagoriciennes, esséniennes ou dans les premières communautés chrétiennes.
9 L’autarcie des gymnosophistes est, en effet, présentée dans les sources grecques comme une ascèse plus radicale que celle des cyniques, en ce qu’ils fuient la cité pour vivre au milieu de la nature, vont nus ou portent des pagnes confectionnés avec des végétaux (alors que les cyniques portent un manteau tissé), et ne se nourrissent que de végétaux. Cf. C. Muckensturm, « Les gymnosophistes étaient-ils des cyniques modèles », dans M.-O. Goulet-Cazé-R. Goulet (dir.), Le Cynisme ancien et ses prolongements, Paris, P.U.F., 1993, p. 225-239 et C. Muckensturm-Poulle, art. « Gymnosophistes », DPhA, III, Paris, CNRS, 2000, p. 494-496.
10 Nous n’employons ici le terme « économique » ni dans un sens contemporain qui impliquerait l’économie de marché ni dans le sens antique qui implique l’administration de l’oikia, la maisonnée du propriétaire terrien, mais plutôt dans le sens que lui donne K. Polanyi (dans La subsistance de l’homme, La place de l’économie dans l’histoire et la société [1977], Paris, Flammarion, 2011), qu’il appelle le sens « substantiel » par lequel ce terme « se rapport[e] au processus de satisfaction des besoins matériels », c’est-à-dire, à ce que l’humanité met en œuvre pour pourvoir à sa propre subsistance (op. cit., p. 12-14).
11 DL II, 122-4 = SSR VI, B 87.
12 Télès, fr. IVB (Hense 46 = SSR VH 42), trad. P.P. Fuentes González, Les Diatribes de Télès, Paris, Vrin, 1998. Il s’agit de Zénon de Citium, disciple de Cratès et fondateur du stoïcisme. R.F. Hock (« Simon the Shoemaker as an ideal Cynic », Greek, Roman and Byzantine Studies, 17, 1976, 41-43, repris dans M. Billerbeck (ed.), Die Kyniker in der modernen Forschung, Amsterdam, B.R. Grüner, 1991, p. 259-271) a montré que l’appel à l’exemple de Simon le cordonnier était utilisé par les cyniques (ou plutôt, comme nous le verrons, certains cyniques) comme argument contre les philosophes qui acceptaient de vivre aux côtés des puissants. Voir aussi, J. Sellars, « Socraticorum Maximus : Simon the Shoemaker and the Problem of Socrates », Pli : The Warwick Journal of Philosophy, 2001, p. 253-259, qui traduit les fragments de Simon à la fin de son article.
13 Tout au moins d’après le « Répertoire des philosophes cyniques connus », dans M.-O. Goulet-Cazé, L’Ascèse cynique, Paris, Vrin, 1986, p. 231-248.
14 À l’inverse du stoïcisme : Cléanthe, en effet, exerçait le métier de porteur d’eau la nuit pour pouvoir payer les leçons de Zénon (DL VII, 168).
16 DL VI, 82 = SSR VG, 1.
17 Diogène, par exemple, est présenté comme lavant lui-même ses légumes (DL VI, 58 = SSR VB 56), et Cratès comme cousant une peau de mouton à son manteau (DL VI, 91- 92 = SSR VB 40), Cratès impose, par exemple, à Zénon de transporter un pot de purée de lentilles à travers le Céramique (DL VII, 3 = SSR VH 38), voir aussi VB 367.
18 Stob. III, 5, 52 = SSR VH, 51.
19 Ainsi, le stoïcien Chrysippe, dans son ouvrage sur les Vies, estime que les modes d’acquisition de la richesse qui conviennent le plus au sage sont l’exercice de la fonction de roi, les dons provenant des amis et le salaire provenant de la sophisteia, l’exercice de la sophistique, (cf. Plutarque, Des contradictions des Stoïciens 20, 1043e = SVF III, 693), ce qui suppose qu’un salaire soit demandé à l’étudiant selon des règles précises (cf. SVF III, 701-702). Cet exercice de la « vie de sophiste » explique, en particulier, que Bion de Borysthène, qui adopta un temps la vie cynique (DL IV, 51), n’ait pas été classé comme cynique par Diogène Laërce. Celui-ci le qualifie de « sophiste subtil » (ibid. 47), qui arriva à Athènes avec une fortune personnelle dont il ne se dépouilla pas (ibid.) et qui enseignait la philosophie moyennant rétribution comme le montre l’anecdote suivante : « À Rhodes, alors que les Athéniens s’exerçaient à la rhétorique, il enseignait la philosophie. À quelqu’un qui l’en accusait [c’est-à-dire de ne pas enseigner la rhétorique n.d.a], il répondit ; “j’ai apporté du blé et je vais vendre de l’orge ?” », trad. T. Dorandi, dans M.-O. Goulet-Cazé (dir.), Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, op. cit.
21 DL VI, 72 (cf. autem VI 37) = SSR VB 353.
22 DL VI, 73 = SSR VB 353, pour la condamnation des voleurs cf. VB 335, 339.
23 La plupart d’entre elles ont été regroupées par G. Giannantoni, en SSR 247-263.
24 DL VI, 49 = SSR VB, 249.
25 Cf. DL VI, 46 = SSR VB 234, VI 66 = VB 52.
26 DL VI, 22 = SSR VB, 174.
27 DL VI, 43 = SSR VB, 169.
28 DL VI, 78 = SSR VB, 108.
29 DL VI, 84 ; Strabon XV, 1, 63-65 : Onésicrite écrivit des ouvrages sur Alexandre à l’imitation de ceux de Xénophon sur Cyrus (DL VI, 84), mais il est identifié par Diogène Laërce, avant tout comme élève de Diogène, puisqu’il figure dans le livre VI de son ouvrage, consacré au cynisme.
32 Julien, Discours VII Contre Héracleios, 18. On apprend également que ces lointains disciples de Diogène voyagent à dos de mules qu’ils éreintent et que, d’après Julien, ils peuvent, par leur pauvreté ostentatoire, être assimilés aux chrétiens (sans doute s’agit-il de prédicateurs itinérants), sauf en ceci que les cyniques ne récoltent pas l’argent de l’aumône.
33 Telle que Julien lui-même l’idéalise, conformément à son platonisme.
34 Par exemple, Diogène ironise sur la quantité de figues que Platon lui a envoyée, alors qu’il n’en avait demandé que trois : « c’est ainsi qu’il répond mille choses quand on lui en demande une seule » (Stob. III, 36, 21 = SSR VB 55), mais son refus des présents importants le plus célèbre se trouve dans la réponse « ôte-toi de mon soleil ! », à Alexandre qui lui demandait de quoi il avait besoin (SSR VB 33). On a retenu de Cratès le poème : « À un cuisinier paie dix mines, à un médecin une drachme […] à une prostituée un talent, au philosophe une triobole » (DL VI, 78 = SSR VH 78), c’est-à-dire la plus petite valeur de la liste, un triobole correspondant à l’indemnité de séance que les citoyens pauvres touchaient à Athènes. Enfin Démétrius refusa deux cent milles sesterces de Caligula (Sénèque, Des bienfaits VII 11, 1-2).
35 Cf. par ex. VB 156, 162.
37 Diogène Laërce (VI, 20-21) expose plusieurs versions des évènements qui conduisirent Diogène à l’exil, dans certaines c’est son père Hikésios, banquier de la banque publique, qui falsifia la monnaie, dans d’autres c’est Diogène lui-même qui commit ce forfait. De fait, on a retrouvé des monnaies de Sinope portant la marque d’un magistrat Hikésios et datant de 362 à 310 avant J.-C., ainsi que d’autres imitant la monnaie de Sinope, mais entaillées au ciseau pour les retirer de la circulation. Historiquement, le terme de παραχαράττειν, dans le mot d’ordre cynique « παραχαράττειν τὸ νόμισμα », « falsifier la monnaie », ne renverrait donc pas à la diffusion d’une fausse monnaie, mais au contraire à un procédé consistant à l’empêcher de circuler, à imposer une marque, un χαρακτήρ, signalant sa fausseté. Dans ces conditions l’exil d’Hikesios et de son fils doit s’expliquer par des raisons d’ordre politique. Néanmoins Diogène assuma cet épisode en lui donnant un sens philosophique : « falsifier » la monnaie c’est empêcher les fausses valeurs de circuler. Pour un état de la discussion historique, voir, G. Giannantoni, Socratis et socraticorum reliquiae, t. IV, p. 423-433.
43 En DL IV, 46, Bion est montré comme l’élève de Cratès l’Académicien (c’est pourquoi sa biographie est située par Diogène au livre IV, consacré à l’Académie et non au livre VI) avant d’adopter le mode de vie cynique ; or, c’est Cratès de Thèbes qui était la principale figure de cette école à l’époque (Cf. J.F. Kindstrand, Bion of Borysthenes, Uppsala, Almqvist & Wiksell, 1976, p. 10-11). Il rejoignit ensuite Théodore l’Athée.
44 Cf. Lucien, Vie de Démonax 3, de fait, d’après Lucien, Démonax refusait toute affiliation à une école précise (ibid., 5), mais son comportement extérieur rappelait le mode de vie diogénien, et Pérégrinus lui reproche de ne pas se conduire en chien (ibid., 21), ce qui montre qu’il était avant tout perçu comme un cynique.
45 DL VI, 87 = SSR VH, 4, VB, 238.
48 On attribue cet abandon également à Anaxagore (Plutarque, Vie de Périclès 16 = DK A 13).
49 Pour Aristippe, cf. IV A 79-83, Cratès VH 12 et 14, Aristote évoque cette situation comme un cas difficile, lorsqu’il s’agit déterminer si une action est accomplie de plein gré (Éth. Nic. III, 1110 a 8-11). Cf. SSR IV, n. 54, 563-564.
50 Si les enfants de Cratès sont devenus cyniques alors, conformément à la version de Démétrios Magnès, la version anonyme s’est réalisée.
51 Lucien, Sur la mort de Pérégrinos 15, trad. A.M. Ozanam, Paris, Les Belles Lettres, 2008.
52 Sénèque, De la vie heureuse 13, 3, trad. P. Veyne, Paris, Robert Laffont, 1993.
53 Démétrius, en effet, avait ses entrées dans les hautes sphères de la société romaine, cf. M. Billerbeck, Der Kyniker Demetrius, Leiden, Brill, 1979, p. 11.
54 DL VI, 99 ; contrairement à M.-O. Goulet Cazé (cf. Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, op. cit.) je traduis le texte des manuscrits B et Pac.
56 Selon la formule de Diogène : « l’amour de l’argent est la métropole de tous les maux » (DL VI, 50 = SSR VB 228), cette formule est également attribuée à Bion (fr. 35 Kindstrand), voir aussi VB 225, 242 ; la traduction de M.-O. Goulet-Cazé est légèrement modifiée.
57 Cf. Aristote, Politique I, 10.
59 Cf. M.-O. Goulet Cazé, « Le cynisme à l’époque impériale », ANRW II, 36.4, Berlin-New York, W. de Gruyter, 1990, p. 2734-2738.
61 Fr 4-8, 12-11, 15, 17-18 (= V H 67-74, 78-78, 81, 83-84).
62 Cf. Pour le caractère légendaire de cette rencontre, cf. A. Masaracchia, Solone, Firenze, La Nuova Italia, 1958, p. 5. Hérodote n’envisage pas encore Solon comme « père fondateur » de la constitution athénienne, à l’image de Lycurgue pour Sparte, sans doute parce que cette tradition n’était pas encore constituée. À l’inverse il semble connaître de première main la pensée du sage, et en particulier son élégie aux Muses (ibid., p. 15-16 et A. Domínguez Monedero, Solón de Atenas, Barcelona, Crítica, 2001, p. 156-157, pour un avis contraire, Ph.-E. Legrand, Hérodote, Histoires, Livre I, Paris, Les Belles Lettres, 1932, p. 29).
63 Cf. Hérodote, Histoires I, 34, 1-3.
64 Hérodote, Histoires I, 30, 13, trad. Ph.-E. Legrand, op. cit., ici et dans les extraits suivants du même ouvrage.
65 Il s’agit du terme poétique pour désigner la prospérité matérielle accordée par les dieux aux hommes, cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999, ad. loc.
66 Hérodote, Histoires I, 32, 5-33, 1, trad. de Ph.-E. Legrand légèrement modifiée, je reproduis ici la fin du texte : ὥσπερ χώρη οὐδεμία καταρκέι πάντα ἑωυτῇ παρέχουσα, ἀλλὰ ἄλλο μὲν ἔχει, ἑτέρου δὲ ἐπιδέεται· ἣ δὲ ἂν τὰ πλεῖστα ἔχῃ, αὕτη ἀρίστη. Ὣς δὲ καὶ ἀνθρώπου σῶμα ἓν οὐδὲν αὔταρκές ἐστι· τὸ μὲν γὰρ ἔχει, ἄλλου δὲ ἐνδεές ἐστι· ὃς δ’ ἂν αὐτῶν πλεῖστα ἔχων διατελέῃ καὶ ἔπειτα τελευτήσῃ εὐχαρίστως τὸν βίον, οὗτος παρ’ ἐμοὶ τὸ οὔνομα τοῦτο, ὦ βασιλεῦ, δίκαιός ἐστι φέρεσθαι. Σκοπέειν δὲ χρὴ παντὸς χρήματος τὴν τελευτὴν κῇ ἀποβήσεται· πολλοῖσι γὰρ δὴ ὑποδέξας ὄλβον ὁ θεὸς προρρίζους ἀνέτρεψε (32, 39-33, 1).
67 Ce passage est cité par le LSJ comme exemple d’emploi de σῶμα dans un sens périphrastique : ἀνθρώπου σῶμα ἓν οὐδὲν serait l’équivalent de ἀνθρώπος οὐδὲ εἷς.
68 Solon, frag. 13, 1-8, texte et trad. J. Defradas, Les Élégiaques grecs, Paris, P.U.F., 1962, p. 41-2.
69 Julien, Discours VII, 9, 213a-214a et IX [VI], 17, 199c-200b (= SSR VH 84), texte H. Lloyd-Jones, P. Parsons (Supplementum Hellenisticum, Berlin, 1983, 359), trad. O. Flores-Júnior, « Cratès, la fourmi et l’escarbot », Philosophie Antique, Villeneuve d’Ascq, Septentrion, p. 143-144, légèrement modifiée.
70 Nous nous trouvons, en fait, face à l’un des plutôt rares usages négatifs de l’exemple animal, mis en lumière par O. Flores-Júnior (art. cit., p. 149-155), exemple si surprenant que les traductions antérieures tendaient à le gommer (sur cette question, voir aussi, S. Husson, « L’animal comme modèle moral », Archai 11, 2013, p. 76-77).
71 DL VI, 85, le texte est celui de l’édition de H. S. Long (Oxford, Clarendon Press, 1964), dont les choix ont été suivis par celle de H. Lloyd-Jones, P. Parsons, 351, avec cependant une modification : nous avons choisi au deuxième vers, au lieu du περίρρυπος « souillé » – qui est une conjecture de Stephanus pour le περίρυτος des manuscrits – περίρρυτος qui se trouve dans le vers d’Homère dont Cratès s’est inspiré (Odyssée XIX 172-173 : Κρήτη τις γαῖ’ ἔστι μέσῳ ἐνὶ οἴνοπι πόντῳ, καλὴ καὶ πίειρα, περίρρυτος…). M.- O. Goulet-Cazé, dans sa traduction que nous reproduisons pour tous les autres vers, tout en évoquant la possibilité de la leçon περίρρυτος, choisit la leçon περίρρυπον, compris comme un épithète de οὐδὲν : « qui ne présente aucune souillure. »
72 τὴν φιλαργυρίαν […] μητρόπολιν πάντων τῶν κακῶν, DL VI, 50 [= VB 228], la traduction de M.-O. Goulet-Cazé est légèrement modifiée.
73 Voir par exemple le propos prêté à Diogène par Dion de Pruse, « généralement aucun animal ne naît dans un lieu où il ne puisse vivre » (Discours VI [6], 28).
74 Cf. DL VII, 101-103 (= SVF III, 117), en partie, voir aussi, SVF III, 122, 123.
75 Cf. Stob. II 79, 18-80, 13 ; 80, 20-21 = fr. 58 C, dans A.A. Long, D. Sedley, Les Philosophes hellénistiques, t. 2 Les stoïciens, Paris, GF-Flammarion, 1987.
76 Stob. II, 83, 1-6, cité par A.A. Long et D.N. Sedley, op. cit., p. 418, n. 2.
77 Sénèque, Lettres à Lucilius I, 4, 10, trad. H. Noblot, Paris, Les Belles Lettres, 1964, ici et dans les citations suivantes du même ouvrage.
79 Dans sa Consolation à Helvia (12, 3), afin de relativiser la « pauvreté » dans laquelle il se trouve, pendant son exil, Sénèque évoque le cas de ces riches qui, pour se distraire de leur luxe, entreprennent de manger à même le sol en utilisant de la vaisselle en argile. Le même phénomène est évoqué par Horace, Odes III, XXIX, 13, s’adressant à Mécène.
81 Ibid., I, 5, 4-5, la traduction de H. Noblot est très légèrement modifiée.
82 Cf. la description des fardeaux liés à la richesse, par exemple la nécessité d’avoir à exercer des liturgies coûteuses, dans W.D. Desmond, The Greek Praise of Poverty, Origins of Ancient Cynicism, Notre Dame (Ind.), University of Notre Dame Press, 2005, p. 55-61.
83 Cf. M.-O. Goulet-Cazé, L’Ascèse cynique, Paris, Vrin, 1986, p. 210-222.