1 De la nature (De Rerum Natura ; ci-dessous : DRN) II, 16-39. Sénèque dira, reprenant Épicure (voir le texte de la Lettre à Ménécée § 131, cité ci-dessous) : « Du pain, de l’eau, voilà ce que la nature demande », Lettres à Lucilius 25, 4 (Us. 602).
2 DRN II, 34-36 (trad. J. Kany-Turpin).
3 Diogène d’Œnoanda, fr. 152 Smith, col. 3 (trad. P.-M. Morel, dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), Les Épicuriens, « Bibliothèque de la Pléiade », Paris, Gallimard, 2010).
4 Diogène d’Œnoanda, fr. 153 Smith (trad. P.-M. Morel). On se référera encore à d’autres fragments de l’inscription de Diogène, notamment les fr. 29, 108, 126, 154, 155, NF 136, NF 146.
5 Sur l’économie domestique, on se reportera également au traité de Philodème édité sous le titre L’Économie (« Les Vices », Livre IX), dans la récente traduction de V. Tsouna et D. Delattre, dans : Les Épicuriens, sous la direction de D. Delattre et J. Pigeaud, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2010. L’édition de référence du texte grec est celle de C. Jensen, Philodemi περὶ οἰκονομίας qui dicitur libellus, Leipzig, Teubner, 1906. Philodème est également l’auteur d’un traité intitulé La Richesse (PHerc. 163), édité par A. Tepedino Guerra, « Il primo libro di Filodemo sulla ricchezza », Cronache Ercolanesi 8, 1978, p. 52-95. Voir la précieuse notice introductive de V. Tsouna, dans le volume cité, p. 1260-1263, qui explique en quel sens et pourquoi le sage épicurien est « l’homme d’affaires idéal » : sa modération – à l’opposé des fins techniques de l’homme d’affaires professionnel – garantit le bon usage des ressources. Le traité de Philodème témoigne d’un intérêt réel pour les ressources financières, dont la bonne gestion est un élément nécessaire de la vie du sage. V. Tsouna analyse longuement et très précisément l’approche philodémienne du problème dans son ouvrage The Ethics of Philodemus, Oxford, Oxford UP, 2007, notamment p. 163-194. Je me permettrai donc d’y renvoyer, pour me concentrer sur les textes attribués expressément à Épicure. Voir également les observations d’É. Helmer, « Les épicuriens ou la sagesse de l’économie », Revue du MAUSS, 2011-2, 38, p. 445-465. Sur les particularités de l’approche philodémienne, en tant qu’elle prendrait en compte les aspirations de l’aristocratie romaine de son temps, voir E. Asmis, « Epicurean Economics », dans Philodemus and the New Testament World, J.T. Fitzgerald, D. Obbink, G.S. Holland (eds.), Leiden-Boston, Brill, 2004, p. 133-176. Sur les nuances qu’il convient d’apporter à la condamnation épicurienne de l’avidité de richesses, voir aussi E. Spinelli, « Epicuro contro l’avidità di denaro », dans Epicureismo greco e romano, G. Giannantoni, M. Gigante (eds.), Napoli, Bibliopolis, 1996, p. 409-419 ; R. Woolf, « Pleasure and Desire », dans J. Warren (ed.), The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge, Cambridge UP, 2009, p. 158-178.
6 De ce point de vue, le contre-modèle des épicuriens est avant tout celui que propose la conception cynique de l’autosuffisance matérielle, comme le rappellent par exemple E. Asmis, art. cit., p. 143-149, et D.L. Balch, « Philodemus, “On Wealth” and “On Household Management” : Naturally wealthy Epicureans against Poor Cynics », dans J.T. Fitzgerald, D. Obbink, G.S. Holland (eds.), Philodemus and the New Testament World, Leiden-Boston, Brill, 2004, p. 177-196. Les cyniques ne sont cependant pas les seuls par rapport auxquels les épicuriens entendent se démarquer : le traité sur l’économie de Philodème commence par une double critique de Xénophon et de Théophraste.
7 Diog. Laërce X, 121b. Mes traductions d’Épicure sont extraites de ma traduction d’ensemble : Épicure. Lettres, maximes et autres textes, traduction et présentation par P.-M. Morel, Paris, GF-Flammarion, 2011. Le texte grec de référence est, sauf indication contraire, celui qu’édite M. Marcovich, Diogenes Laertius : Vitae philosophorum, Stuttgart-Leipzig, Teubner, 1999.
8 En lisant, avec les manuscrits : εἰλικρινεστάτη (« la plus pure »).
9 Voir par exemple P.-M. Morel, « Les communautés humaines », dans A. Gigandet, P.-M. Morel (éd.), Lire Épicure et les épicuriens, Paris, P.U.F., 2007, p. 167-186 ; E. Brown, « Politics and Society » dans J. Warren (ed.), The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge, Cambridge UP, 2009, p. 179-196.
10 Comme l’a montré G. Roskam, “Live unnoticed”. Lathe biôsas. On the Vicissitudes of an Epicurean Doctrine, Leiden-Boston, Brill, 2007.
11 Voir, dans le même esprit, la SV 68 : « Rien de suffisant, pour qui le suffisant, c’est peu ». En d’autres termes, qui ne sait pas se satisfaire de ce qu’il possède est misérable. Voir en ce sens Sénèque, Lettres à Lucilius IX, 20. Voir encore Lucrèce, DRN V, 1117-1119.
12 Je ne développerai pas ici ce point, qui me détournerait de mon propos. Je me permets de renvoyer à P.-M. Morel, Épicure. La nature et la raison, Paris, Vrin, 20091 ; 20132 et à mon étude récente « Conformité à la nature et décision rationnelle dans l’éthique épicurienne », dans G. Rossi (ed.), Nature and the Best Life. Exploring the Natural Bases of Practical Normativity in Ancient Philosophy, Georg Olms Verlag, Hildesheim-Zürich-New York, 2013, p. 249-274.
13 Voir notamment la MC XXV : « Si tu ne rapportes pas en toute occasion chacun de tes agissements à la fin de la nature, mais que tu t’en détournes, que ce soit dans le refus ou dans le choix, au profit d’un autre motif, tes actions ne seront pas en accord avec tes propos ».
14 Voir par exemple la MC XX : « La chair renvoie les limites du plaisir à l’infini, et c’est un temps illimité qui lui procure le plaisir. Mais la pensée, lorsqu’elle a pris en compte la fin de la chair et sa limite, et s’est délivrée des peurs relatives à l’éternité, procure la vie la plus accomplie, sans que nous n’ayons aucunement besoin, en plus, du temps illimité. Toutefois elle ne fuit pas le plaisir, et au moment où les circonstances annoncent que l’on va quitter la vie, elle ne meurt pas en songeant qu’elle laisse derrière elle une part de la vie la meilleure. » Sur les notions de « fin » et de « limite », rapportées à la nature et au calcul pratique, je me permets de renvoyer à P.-M. Morel, « Épicure et la “fin de la nature” », Les Cahiers Philosophiques de Strasbourg, 15, 2003, 167-196.
15 Il revient à Ph. De Lacy, « Limit and Variation in the Epicurean Philosophy », Phoenix 23, 1969, 104-113, d’avoir été le premier à montrer le caractère fondamental et transversal de la notion de limite dans l’ensemble de la philosophie épicurienne.
16 Lettre à Ménécée § 128.
17 Les désirs qui ne sont ni naturels ni nécessaires sont difficiles, voire impossibles à satisfaire. Voir les MC XX et XXI ; Cicéron, Tusculanes V, 93 ; Fin. I, 45 ; Lucrèce, DRN II, 16-46.
18 Voir notamment les MC XXXI-XXXVIII, ainsi que le texte d’Hermarque sur le fondement du juste, texte que nous a conservé Porphyre, De abstinentia, I, 7-12.
19 En suivant la leçon manuscrite : συγκριθεɩ́ς.
20 Voir également, en ce sens, la SV 45.
22 Voir Diogène d’Œnoanda, fr. 126 Smith, col. 2-3.
23 Sur ce point, on peut rapprocher cette forme d’autarcie de celle qu’Aristote identifie dans la sphère pratique et qui s’étend à l’ensemble des proches. Voir Éthique à Nicomaque I, 5, 1097b6-14.
24 Le traité de Philodème invite explicitement à conclure en ce sens : la manière dont le sage administre ses biens « s’accorde avec celle dont le sage s’est fait et se fait des amis » (De oec. XV, 3-6 ; trad. Delattre-Tsouna). Voir encore De oec. XXIV-XXVII et V. Tsouna, The Ethics of Philodemus, op. cit., p. 183.
25 Voir P.-M. Morel, « Épicure et la “fin de la nature” », art. cit., p. 189-192, et l’article fondamental de M. Schofield, « Epilogismos : An Appraisal », dans M. Frede, G. Striker (ed.), Rationality in Greek Thought, Oxford, Clarendon Press, 1996, p. 221-237.
26 Voir Épicure, Lettre à Ménécée, § 132. Le traité de Philodème (De oec. XII-XIV) associe également, de manière étroite, le calcul des plaisirs et des peines et la « mesure de la richesse » (πλούτου μέτρον), comme le montre V. Tsouna, The Ethics of Philodemus, op. cit., p. 179. De fait, ce n’est pas la richesse en elle-même qui, pour Philodème, est source de troubles et de difficultés, mais le caractère vicieux de la plupart de ceux qui en font usage (De oec. XIV).
27 Parmi lesquels G. Arrighetti, M. Conche, J.-F. Balaudé, dans leurs traductions respectives des Lettres.
28 Voir également Horace, Satires II, 2, 53-69. Épicure peut fort bien dénoncer ainsi les tartuffes de son temps, comme il le fait ailleurs, lorsqu’il ironise devant les éloges trop vibrants de la grandeur morale et qu’il déclare « cracher sur la beauté » et ceux qui l’admirent sans raison quand elle ne produit pas le plaisir ; Athénée, Deipnosophistes XII, 547a (Us. 512).
29 De oec. XXIV, 6-11 (trad. Delattre-Tsouna).
30 De oec. XXVI, 9-18 (trad. Delattre-Tsouna).
31 Ainsi qu’Aristote commence par le faire au livre I de la Politique, avant de préciser que l’autarcie de la cité est d’un autre ordre car elle vise non pas seulement l’autosubsistance mais encore le « bien vivre » ; Aristote, Politique, I, 2, 1252b27-30.