1 Dans sa définition de la valeur, Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (abrégé en DL) VII, 105-106 = SVF III, 126 (extrait partiel), donne un exemple du rôle de « valeur d’échange » que jouent les céréales les unes par rapport aux autres : « La valeur est enfin la compensation de ce qui est estimé (ἀμοιβὴ δοκιμαστοῦ), que fixe (τάξῃ) celui qui a l’expérience de ces choses (ὁ ἔμπειρος τῶν πραγμάτων), comme lorsqu’on parle de blé échangé pour de l’avoine à raison de trois mesures pour deux (σὺν ἡμιολίῳ) », trad. R. Goulet modifiée. J. Kühn, suivi par M. Marcovitch, M. Patillon et R. Goulet, a proposé de corriger ἡμιόνῳ en ἡμιολίῳ. Il y aurait eu confusion ΛΙ/Ν en onciales. Épictète, Dissertationes Epicteti (abrégé en Diss.) III, 3, 11-13, donne à νόμισμα une acception fonctionnelle qui caractérise des éléments aussi divers que des jeunes filles, des chiens et des chevaux ou encore des biens matériels.
2 Stobée, Eclogae (abrégé en Eclog.) II, 7, 7b, t. II, p. 80, 22-81, 6 et 7-10 ; Épictète, Diss. I, 22, 10.
4 Épictète, Diss. III, 7, 29.
5 Épictète, Diss. IV, 11, 13.
6 Épictète, Diss. III, 26.
7 Épictète, Diss. IV, 1, 94.
8 Épictète, Diss. IV, 11, 23.
9 Épictète, Diss. IV, 1, 94. Sur le lien entre richesse et charges, Épictète, Diss. IV, 6, 2-3.
10 On pense par exemple à Épicure ou à Philodème.
11 Voir la critique de la chrématistique en Politique I 9, 1257a14-1258a10 et les commentaires de P. Pellegrin, « Monnaie et chrématistique. Remarque sur le mouvement et le contenu de deux textes d’Aristote à l’occasion d’un livre récent », Revue philosophique 4, 1982, p. 631-644 et la synthèse qu’en fait T. Bénatouïl, Faire usage : la pratique du stoïcisme, Paris, Vrin, 2006, p. 59-60, en mettant ce passage d’Aristote en rapport avec les positions stoïciennes.
12 Sur la méfiance des philosophes à l’égard de l’argent et notamment du lien entre enseignement philosophique et rémunération, M. Hénaff, Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Paris, Seuil, 2002.
13 Épictète, Diss. II, 7, 15.
14 D’après les listes d’ouvrages établies par Diogène Laërce, DL VII, 167 et 178 pour Denys et Sphairos. Le De Providentia de Sénèque pourrait être considéré dans son ensemble comme un traité sur cette question.
15 Tous en ont parlé à quelque titre, mais ce sont Épictète et Sénèque, du moins d’après l’état de nos sources, qui produisent les développements les plus nourris et les plus riches sur la question.
16 Tel est l’un des aspects de la critique cicéronienne de la position stoïcienne en matière d’axiologie. Cicéron, De finibus III, 10 : « [Ne devrais-tu pas] puisqu’en fait nous pensons tous deux de même, éviter de donner aux choses des noms nouveaux ? Car sur le fond des idées nous sommes d’accord : la divergence n’est que dans le langage », trad. J. Martha. Cette critique est reprise et développée au livre IV.
17 Antiochus serait le représentant de la réappropriation hellénistique et syncrétique des pensées des « anciens », pour reprendre le terme employé par Cicéron à propos de Pison, De finibus V, qui rapporte précisément la position de l’Ascalonite.
18 DL VII, 102. On retrouve l’association de la richesse avec la santé en 103.
19 DL VII, 102 = SVF III, 117 = LS 58A. « Parmi les êtres (τῶν ὄντων), ils disent que les uns sont bons (τὰ μὲν ἀγαθὰ εἶναι), les autres mauvais (τὰ δὲ κακά), les autres ni l’un ni l’autre (τὰ δὲ οὐδέτερα) », trad. J. Brunschwig et P. Pellegrin, Les Philosophes hellénistiques, Paris, Flammarion, 2001 (abrégé en LS) pour la traduction française du recueil de A.A. Long et D.N. Sedley, The Hellenistic Philosophers, Cambridge, Cambridge UP, 1987.
20 Sextus Empiricus, Adversus Mathematicos (abrégé en Adv. Math.) XI, 3 = SVF III, 73 : « Ils [sc. les stoïciens] ont l’habitude de diviser les êtres en disant que, parmi eux, les uns sont bons, les autres mauvais, d’autres encore, intermédiaires (τὰ μὲν εἶναι ἀγαθὰ τὰ δὲ κακὰ τὰ δὲ μεταξὺ τούτων) et qu’ils appellent aussi “indifférents” (ἀδιάφορα) », ma traduction. Cf. Stobée, Eclog. II, 7, 7, t. II, p. 79, 4-5 W = en partie SVF III, 118.
21 DL VII, 36 (Zénon s’adresse à Persaios) : « Ne vois-tu pas que la richesse est un indifférent ? », trad. R. Goulet.
22 Sur la distinction entre deux sortes d’indifférents, voir DL VII, 104-105 = SVF III ; 119 = LS 58B ; Stobée, Eclog. II, 7. 7, t. II, p. 79, 4-17 = SVF III, 118. Les trois critères selon lesquels les indifférents diffèrent sont la nature, la valeur et la préférence. Sur ce point et sur le rapport entre ces trois critères, voir T. Bénatouïl, La pratique du stoïcisme : recherche sur la notion d’usage (khrèsis) de Zénon à Marc Aurèle, thèse de doctorat de l’Université Paris XII-Val de Marne, sous la direction du professeur C. Lévy, 2002, p. 516 sq. qui, contrairement à B. Inwood, Ethics and Human Action in Early Stoicism, Oxford, Clarendon Press, 1985, p. 198 accorde à la valeur une place centrale et non à la nature qu’il considère en revanche comme un concept fondamental.
23 Sur cette catégorie et sa définition, Stobée, Eclog. II, 7, 7g, t. II, p. 84, 24-85, 1 W = SVF I, 192 (= SVF III, 128) = LS 58E : « Ils disent qu’est préférable (προηγμένον) ce que, alors qu’il est indifférent, nous sélectionnons en fonction d’une raison préférentielle (ὃ ἀδιάφορον <ὂν> ἐκλεγόμεθα κατὰ προηγούμενον λόγον) », trad. LS modifiée. Pour l’illustration par la métaphore d’une cour royale : Cicéron, Definibus III, 52-53 = SVF III, 130 ; Stobée, Eclog. II, 7, 7g, t. II, p. 84, 21-23 W = en partie SVF III, 128 = LS 58E.
24 Ce néologisme, qui s’inspire de la traduction d’A. J. Pommeroy, Arius Didymus, Epitome of Stoic Ethics, Atlanta, 1999, a l’avantage de maintenir le parallèle qui existe dans le couple grec προηγμένα / ἀποπροηγμένα (contrairement à la traduction par « choses à rejeter ») et il garde la connotation répulsive (ce que ne permet pas la traduction par « non préférables »).
25 Cette thématique des circonstances concerne aussi bien les préférables (voir Chrysippe cité par Épictète, Diss. II, 6, 9 à propos de l’analogie entre la propreté du pied et la santé de l’homme) que les convenables qui sont tous « circonstanciels » (καθήκοντα περιστατικά) à l’exception du caractère vertueux de l’usage des choses qui est un convenable « indépendant des circonstances » (ἄνευ περιστάσεως) et, de ce fait, « parfait », autrement dit, un κατόρθωμα (DL VII, 109 = en partie SVF III, 496). Sur le caractère circonstanciel des convenables et l’enjeu d’une telle position, voir T. Bénatouïl, Faire usage, op. cit., p. 318 ; S. Alexandre, Faire valoir. Essai de reconstruction d’un dispositif d’évaluation stoïcien. Caractéristiques, limites, enjeux, thèse de doctorat sous la direction du professeur M.-L. Desclos, Grenoble, 2012, p. 165-173.
28 Pour cette répartition voir DL VII, 107 en partie SVF III, 135 et Cicéron, De finibus III, 56. À côté d’une distinction entre des choses καθ’ αὑτά et d’autres ποιητικά (Stobée, Eclog. ΙΙ, 7. 7b, t. II, p. 80, 15-16 W = SVF III, 133), Stobée propose une distinction entre des choses καθ’ αὑτὰ ληπτὰ et d’autres δι’ ἕτερα (Eclog. II, 7. 7e, t. II, p. 82, 21-83, 1 W), distinction qui apparaît également chez Diogène Laërce (DL VII, 107 = en partie SVF III, 135). Stobée n’illustre cependant que la première catégorie et la richesse n’apparaît donc pas dans cette répartition.
29 Pour ce genre de répartition en fonction des domaines âme/corps/réalités extérieures, Stobée, Eclog. II, 7, 7b, t. II, p. 80, 22-81, 6 et 7-10 = SVF III, 136 ; DL VII, 106 = SVF III, 127. Seul Diogène Laërce emploie explicitement le terme de πλοῦτος, Stobée privilégiant l’aspect plus précis de l’acquisition avec le terme κτῆσις.
30 Sur la plus grande valeur des préférables relatifs à l’âme, Stobée, Eclog. II 7, 7b, t. II, p. 81, 19-82, 4 = SVF III, 136. Sur la distinction entre deux types de préférables, T. Bénatouïl, « La vertu, le bonheur et la nature », dans J.-B. Gourinat et J. Barnes, Lire les Stoïciens, Paris, P.U.F., 2009, p. 99-114 : « Seule la santé, l’intégrité corporelle, l’absence de douleur et la beauté sont considérées par les stoïciens comme des choses naturelles à sélectionner pour elles-mêmes, les ressources extérieures comme la richesse ou la bonne réputation n’ayant de valeur et n’étant sélectionnées que dans la mesure où elles contribuent à nous faire obtenir les premières » (p. 113).
31 S. Alexandre, Faire valoir, op. cit., p. 204-209 où ce point est justifié notamment par une analyse des textes de Marc Aurèle, Pensées pour moi-même IV, 1 et IV, 12 qui pourraient constituer des objections à cette affirmation.
32 On ne compte en effet que 11 occurrences du terme chez Épictète, en précisant que nous prenons en compte ce terme uniquement quand il renvoie à une catégorie d’éléments et non l’adjectif qui précise que telle ou telle chose est indifférente. 6 occurrences sont attestées chez Marc Aurèle, à quoi il faudrait ajouter VII 58 qui envisage l’indifférence des circonstances qui diffèrent. Pour un usage de cette catégorie à propos de la richesse, Épictète, Diss. II, 9, 15 (πλοῦτος, ὑγεία, δόξα) ; II, 19, 13 (πλοῦτος, ὑγίεια, ζωή, θάνατος, ἡδονή, πόνος).
33 S. Alexandre, Faire valoir, op. cit., p. 213-244.
34 Épictète, Diss. II, 17, 2 ; IX, 21 ; X, 7.
35 Marc Aurèle, Pensées pour moi-même II, 11.
36 Musonius, Dissertationes (abrégé en D.) VI, 56-61 : « La peine, la mort, la pauvreté ne sont absolument pas des maux, pas plus que tout autre chose qui ne fait pas partie des vices, et, à l’inverse, n’est pas un bien la richesse, la vie, le plaisir, ou quoi que ce soit d’autre qui ne relève pas de la vertu. »
37 Épictète, Diss. I, 22, 10 où les κτήσεις sont considérées, au même titre que les parties du corps ou les enfants, comme des choses « qui ne dépendent pas de nous ».
38 Plutarque, De Stoicorum repugnatiis (abrégé en De Stoic. Rep.) XXX, 1048A = SVF III, 137 = LS 58H ; Épictète, Diss. III, 7, 15 ; III, 3, 8 ; I, 24, 4.
39 Platon, Gorgias 467e ; République 357b-d ; Lois 631c. Cf. la doxographie platonicienne dans DL II, 78.
40 Aristote, Éthique à Nicomaque I, 1, 1094a 1-7, ainsi que l’invalidation d’un mode de vie consacré aux richesses.
41 Pour les développements détaillés sur cette question, voir M.-O. Goulet-Cazé, (éd.), Études sur la théorie stoïcienne de l’action, Paris, Vrin, 2011, notamment l’article de F. Ildefonse, « La psychologie de l’action : représentation, impulsion et assentiment », p. 1-71. Également une discussion de ces réflexions dans S. Alexandre, Faire valoir, op. cit., p. 49-53 qui insiste sur le caractère « contraignant et anthropologiquement structurant » du jugement de valeur.
42 Épictète, Diss. I, 18, 1, 2-2, 4 : « Une seule et même cause incline [les hommes] semblablement vers un objet : la conviction qu’il m’est utile (τὸ παθεῖν ὅτι ἐμοὶ συμφέρει) ; et il est impossible de juger utile (κρίνειν τὸ συμφέρον) une chose et d’en désirer une autre, de juger que l’une me convient et d’être incliné vers une autre », trad. J. Souilhé. Sur le lien entre jugement et action, avec δόγμα Épictète, Diss. I, 11 ; II, 9, 15 ; III, 9, 3-4 ; Marc Aurèle, Pensées VIII, 14 ; avec ὑπόληψις, Épictète, Diss. I, 11, 33 ; II, 9, 15 ; avec φαντασία, Épictète, Diss. I, 28, 12.
43 Épictète, Diss. I, 22, 1, 2-4 : « Qui d’entre nous en effet n’admet pas que le bien est utile, qu’il est aussi désirable (τὸ ἀγαθὸν συμφέρον ἐστὶ † ἐστι καὶ αἱρετὸν) et qu’en toutes circonstances il faut le rechercher et le poursuivre (ἐκ πάσης αὐτὸ περιστάσεως δεῖ μετιέναι καὶ διώκειν) ? », trad. J. Souilhé.
44 Épictète, Diss. I, 22, 13-14.
45 Épictète, Diss. III, 3, 18.
46 Épictète, Diss. I, 19, 11-12 : « Le soleil aussi fait tout pour lui, et du reste Zeus lui aussi », trad. J. Souilhé.
47 Épictète, Diss. II, 17, 24, trad. É. Bréhier ; cf. Manuel, 2.
48 Voir à ce sujet J. Brunschwig, « De la réserve au renversement », dans G. Romeyer-Dherbey et J.-B. Gourinat, Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005, p. 357-380, ainsi que le corpus qu’il établit, en citant entre autres Épictète, Diss. II, 6, 9 (qui renvoie à Chrysippe), Manuel 2 ; Marc Aurèle, Pensées IV, 1 (qui cite Épictète) V, 20 ; VI, 50 ; Sénèque, De Beneficiis IV, 34, De tranquilitate animi XIII, 2-3 et Stobée, Eclog. II, 7. 11s, t. II, p. 115, 5-9 W = SVF III, 564.
49 Épictète, Diss. III, 20, 17 : « Si je pense ce qu’il faut de la pauvreté, de la maladie, de la privation de charge, cela ne me suffit-il pas ? Cela ne m’est-il pas utile ? Pourquoi chercher davantage les biens et les maux dans les choses extérieures ? », trad. É. Bréhier.
50 Épictète, Diss. III, 17, 9 : « aussi n’est-ce pas la pauvreté qu’il faut chasser, mais l’opinion que nous avons d’elle, et ainsi nous serons heureux », trad. É. Bréhier. Sur le fait de chasser une opinion erronée pour la remplacer par une autre opinion, correcte, Épictète, Diss. II, 18, 26 et Marc Aurèle, Pensées IV, 7 ; IV, 47. Sur le lien avec le bonheur Pensées XII, 25. Sur le fait que l’opinion est cause de trouble et non les choses, Pensées IV, 3 ; V, 19 ; XI, 18.
51 Le De finibus III, 16-26, expose le développement moral de l’homme et le passage naturel et caractéristique de l’être doué de raison à une appréciation du monde qui relativise les realia qui n’ont qu’une valeur relative. Sur ce passage, voir V. Goldschmidt, Le Système stoïcien et l’idée de temps, Paris, Vrin, 1979 (1953), § 24-25 et 61-82. Cf. T. Bénatouïl, « La vertu, le bonheur et la nature », art. cit.
52 Marc Aurèle, Pensées V, 8 : « Or tu romps cet enchaînement [sc. des causes] autant qu’il dépend de toi (ὅσον ἐπὶ σοί), quand tu es mécontent des événements et, en un sens (τρόπον τινὰ), tu les détruis », trad. Y. Trannoy revue par P. Pellegrin.
53 Épictète, Diss. II, 1.
54 Sur ce point, Sextus Empiricus, Adv. Math. XI, 64-65 = LS 58F : « Ariston de Chios disait que la santé et toute chose de ce genre n’est pas un indifférent préférable (προηγμένον ἀδιάφορον). Car le fait de dire qu’elle est un indifférent préférable (προηγμένον) revient à estimer qu’elle est un bien (τῷ ἀγαθὸν ἀξιοῦν), et ce n’est, à peu de choses près qu’une différence verbale. (…) Il n’y a pas (de choses) qui soient préférables par nature et d’autres rejetables, mais, selon les circonstances occasionnelles, ni les choses qu’on dit préférables ne sont absolument préférables (προηγμένα), ni celles qu’on dit dépréférables (ἀποπροηγμένα) ne sont nécessairement rejetées », trad. LS légèrement modifiée ; cf. Cicéron, Ac. Pr. II 130 = SVF I, 362 et M.-O. Goulet-Cazé, Les kynika du stoïcisme, Hermes Heinzelschriften 89, Stuttgart, 2003, notamment p. 86-98 et p. 112-129.
55 DL VII, 128 prête à Panétius (= fr 110 Van Straaten ; = fr 74 Alesse) et à Posidonius (= fr. 173 Edelstein-Kidd) la thèse selon laquelle la vertu n’est pas suffisante pour assurer le bonheur : il faut également la santé, la « chorégie » (ou abondance de biens extérieurs) et la force.
56 Épiphane (= fr. 172 Edelstein-Kidd).
57 DL VII, 103 (= fr 171 Edelstein-Kidd) : « Posidonius cependant dit que ces choses aussi [sc. santé et richesse] font partie des biens », trad. R. Goulet.
58 Sénèque, Epistulae Morales Ad Lucilium (abrégé en Ep. mor.) 87, 35 (= fr 35 Edelstein-Kidd) cite un syllogisme qui contredit ces témoignages : « Ce qui ne donne à l’âme ni grandeur ni assurance, ni sécurité n’est pas un bien ; or les richesses, la santé et autres choses semblables n’assurent aucun de ces trois états : donc, ce ne sont pas des biens », trad. H. Noblot.
59 R. Goulet, La Philosophie de Moïse : essai de reconstitution d’un commentaire philosophique pré-philonien du pentateuque, Paris, Vrin, 1987, excursus « Les trois genres de biens constitutifs du bonheur » : « Nous n’avons pas besoin d’élaborer ici une interprétation susceptible de mettre ces témoignages en harmonie. On peut a priori imaginer que Posidonius essayait de donner du bonheur une image moins éloignée de la conception courante que celle qu’avait proposée l’ancien stoïcisme, sans toutefois remettre en cause le rôle privilégié de la vertu » (p. 577).
60 Athénée, Deipnosophistes VI, 23, 233a-234c (= Posidonius fr 402 Theiler = en partie fr 240a Edelstein-Kidd et en partie SVF I 239). Sur ce fragment, son attribution à Posidonius, son analyse, T. Bénatouïl, Faire usage, op. cit., p. 240-243, qui prend le parti de W. Theiler, Die Fragmente, Berlin, De Gruyter, 1982, pour l’attribution de l’ensemble du fragment à Posidonius contre, I. G. Kidd, Posidonius, vol. II : The Commentary, textes commentés par I. G. Kidd, Cambridge, Cambridge UP, 1988 ; mais qui prend en revanche le parti de I. G. Kidd contre W. Theiler en rattachant ce fragment aux « Histoires » et non à un hypothétique traité Sur l’or et l’argent.
61 T. Bénatouïl, Faire usage, op. cit., p. 243 : « Outre l’intérêt de la notion d’usage du point de vue du problème de la cohérence de la morale stoïcienne, le témoignage d’Athénée révèle donc à la fois une puissance pour ainsi dire technique du bon usage, qui tire parti de ses matériaux sans avoir besoin d’eux, et une insertion de l’usage des choses naturelles dans les plans de la Providence au niveau de l’humanité et du monde (et non pas seulement du point de vue de la nature humaine et de sa conservation). »
62 P. Moret, « Posidonius et les passions de l’or chez les Gaulois », Pallas 90, 2012, p. 143-158, exploite cet aspect.
63 DL VII, 104 ; Épictète, Diss. II, 9, 15 ; II 19, 13.
64 Cicéron Definibus III, 67 = SVF III, 371 et les réserves d’A. Erskine, The Hellenistic Stoa. Political Thought and Action, London, Duckworth, 1990, p. 105-110, sur l’attribution à Chrysippe de l’analogie théâtrale ; Épictète, Diss. II, 4, 8, 1-10, 4 utilise à nouveau cette analogie.
65 Cicéron, Definibus III, 75 = SVF III, 591 et T. Bénatouïl « Les possessions du sage et le dépouillement du philosophe », Rursus, 3, 2008, [en ligne], http://rursus.revues.org/213
66 Cela fait référence au débat entre le parti égalitaire qui se réclame entre autres d’Antipater et le parti conservateur qui entend se référer à Diogène de Babylonie. Voir Cicéron, De Officiis III, 53 et les analyses de I. Hadot « Tradition stoïcienne et idées politiques au temps des Gracques », Revue des études latines, vol. XLVIII, 1970, p. 133-179 et de J. Annas, « Cicero on Stoic Moral Philosophy and Private Property », dans M. Griffin et J. Barnes (ed.), Philosophia Togata I, Oxford, Clarendon Press, 1989, p. 151-173.
67 A. A. Long, « Stoic Philosophers on persons, property-ownership, and community », BICS, Supplément 68, 1997, p. 13-31, repris dans From Epicurus to Epictetus. Studies in hellenistic and roman Philosophy, Oxford, Oxford UP, p. 335-359 ; V. Laurand, La Politique stoïcienne, Paris, P.U.F., 2005, p. 100-120.
68 Épictète, Diss. II, 4, 8-10 ; Manuel, 15.
69 G. Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1991, p. 95, déconstruisent cette évidence d’un langage informatif et communicatif en s’appuyant sur les travaux qui relèvent notamment de ce que l’on appelle la pragmatique de la langue.
70 Ce sont deux aspects différents et j’insiste essentiellement sur le premier. Le second aspect est largement développé par T. Bénatouïl, Faire usage, op. cit., notamment p. 270 qui cite et analyse un passage de la lettre 94 de Sénèque. En critiquant le principe à tonalité aristonienne « Guéris l’avidité (avaritia) réplique-t-il, et tu n’auras pas d’avis (admonere) à donner au pauvre ou au riche si pour l’un comme pour l’autre la cupidité s’est éteinte (cupiditas consedit) », Sénèque n’insiste pas sur la difficulté qu’il y aurait à se convaincre des principes. Il veut dire en revanche que le traitement de cette forme de passion qu’est l’avidité n’est pas suffisant et n’est qu’un préalable dans l’apprentissage. Reste en effet à savoir faire usage de l’argent selon qu’on en a beaucoup ou peu, voire pas. On retrouve cet aspect dans le fragment de Télès « Sur l’autarcie » qui recommande de se conduire « en pauvre » une fois que le sort nous a réduit à un état modeste.
71 Épictète, Diss. II, 19, 11
72 Épictète, Diss. II, 19, 11-19.
73 C’est le thème du chapitre iv, 6 intitulé « À ceux qui sont fâchés d’être pris en pitié ».
74 Épictète, Diss. III, 26, 7-9.
75 Sur la distinction entre opinion juste mais faible et jugement fort, voir III, 16, notamment 7-11, qui dénonce les opinions correctes mais faibles des élèves : elles ne sont dites que du bout des lèvres, ce ne sont que des pensées de cire qui risquent de fondre comme cire au soleil.
76 Épictète, Diss. IV, 11, 13, trad. J. Souilhé modifiée.
77 Sur cette expression voir IV, 1, 64 et pour une analyse de l’idée d’art de vivre comme proprement stoïcienne, voir J. Sellars, The Art of Living. The Stoics on the Nature and Function of Philosophy, Aldershot, Ashgate Publishing, 2003.
78 Épictète, Diss. III, 17.
79 Stobée, Florilegium 95, 28, Mein = SVF I, 617 : « Cléanthe, alors qu’on lui demandait comment il pourrait être riche (ἐρωτώμενος πῶς ἄν τις εἴη πλούσιος), répondit (εἶπεν) : “si je devenais pauvre en jugements” (εἰ τῶν ἐπιθυμιῶν εἴη πένης) », ma traduction.
80 Épictète, Diss. IV, 9, 1-2 : « Si tu vois une richesse, considère ce que tu possèdes à la place de la richesse (τί ἀντὶ τούτου ἔχεις). Car si tu n’as rien à mettre à la place, tu es malheureux ; mais si tu as la faculté de te passer de richesse (τὸ μὴ χρείαν ἔχειν πλούτου), tu as là quelque chose de plus important et de bien plus de valeur que la richesse (πλεῖον ἔχεις καὶ πολλῷ πλείονος ἄξιον) », trad. É. Bréhier.
81 Pour d’autres interprétations qui rejoignent notamment la réflexion sur la propriété, cf. ci-dessus.
82 Sur les paradoxes du sage, DL VII, 121-125 ; Cicéron, Paradoxa stoicorum.
83 Épictète, Diss. III, 26.
84 Sur le rôle de témoin et d’agitateur que remplit le personnage du cynique dans les Entretiens (notamment III, 22 ; IV, 1 ; IV, 11), voir les études de M. Billerbeck, Epiktet vom Kynismus (III, 22), Leiden, Brill, 1978 ; ead., « Le cynisme idéalisé, d’Épictète à Julien », dans M.-O. Goulet-Cazé et R. Goulet (éd.), Le Cynisme ancien et ses prolongements, Paris, P.U.F., 1993, p. 319-338 ; M. Schofield, « Epictetus on Cynism », dans T. Scaltsas, A. S. Mason (ed.), The Philosophy of Epictetus, Oxford, Oxford UP, 2007, p. 71-86.
85 Épictète, Diss. I, 24, 15-18 : « Souviens-toi que c’est chez les riches, chez les rois, chez les tyrans (ἐν τοῖς πλουσίοις καὶ βασιλεῦσι καὶ τυράννοις), que se passent les tragédies (αἱ τραγῳιίαι τόπον ἔχουσιν) : aucun pauvre (πένης) ne joue de rôle dans la tragédie, si ce n’est comme choreute. Les rois débutent dans la prospérité (ἀπ’ἀγαθῶν) ; “Ornez les palais !”. Mais au troisième ou quatrième acte : “Hélas ! Cithéron, pourquoi m’as-tu reçu ?” Esclave (ἀνιράποιον), où sont les couronnes ? Où est le diadème ? Les gardes du corps ne te servent plus de rien ?” », trad. J. Souilhé.
86 Épictète, Diss. IV, 6, 26 : « Qu’y a-t-il donc de plus raisonnable, si ceux qui ont consacré leurs efforts à un but ont l’avantage en ce qu’ils ont ambitionné ? Ils ont consacré leurs efforts à l’obtention des charges, toi, à tes jugements. Eux, aux richesses, toi à l’usage de tes jugements. Vois s’ils ont l’avantage sur toi en ce à quoi tu as consacré tous tes efforts et qu’eux négligent », trad. J. Souilhé.
87 Épictète, Diss. III, 17.
88 Épictète, Diss. IV, 1, 177.
89 Épictète, Diss. III 17.
90 Cette thèse, qui structure le De Providentia de Sénèque, n’est pas sans poser un autre problème : ne doit-on pas comprendre comme une marque d’inattention ou du moins comme un désaveu une heureuse fortune et un sort confortable ? Comment pourra-t-on, en effet, manifester et réaliser sa vertu si ce sont les événements douloureux et la difficulté des circonstances qui permettent de se distinguer (κοσμέω) ? (Diss. I, 6, 37) C’est toujours la circonstance difficile, douloureuse, autrement dit l’épreuve qui a valeur de révélateur de la qualité et de la fermeté de l’âme et de la qualité du jugement (Diss. III, 22, 57-61 ; II, 16, 44 ; I, 6, 2-35). S’il est toujours possible de faire bon usage de la richesse comme de la pauvreté, le riche personnage ressemble à quelqu’un qui n’a pas encore été mis à l’épreuve tandis que celui qui subit courageusement la pauvreté manifeste son indifférence à l’égard des richesses de manière plus significative que celui qui n’est pas troublé par les richesses qu’il peut certes perdre mais n’a pas encore perdues. La richesse apparaît comme un milieu protégé similaire à celui de l’école, à cette différence près que le riche est condamné à son monde clos comme un élève qui ne pourrait pas sortir de l’école. Il ne lui est pas possible en effet d’avoir accès à ce test ou à ce révélateur que serait une condition moins favorisée. En effet, il n’est pas question de changer les circonstances, de modifier ce qui est effectivement donné, en créant par exemple de toutes pièces des « épreuves », ce qui serait d’ailleurs une contradiction dans les termes. À cet égard, il ne peut jamais mettre véritablement en pratique ses principes, il ne peut ni tester ni manifester sa valeur. Tout au plus peut-il s’essayer à vivre sans troubles et se préparer à affronter cet événement qui seul lui permettra de tester sa valeur : un renversement de Fortune qu’il saura – ou pas – transfigurer pour manifester dans cette transfiguration sa propre valeur.
91 On retrouve cette idée chez les épicuriens et chez les cyniques.
92 Sénèque, Ep. mor. 18, 5-8.
93 Sénèque, De tranquilitate X, 2-4 ; Sénèque, Ep. mor. 18, 6 ; 20, 11 et M. Foucault, Le Souci de soi, Paris, Gallimard, 1984, p. 83.
94 Épictète, Diss. III, 10, 6 ; Manuel 4, 1 ; Marc Aurèle, Pensées II, 1, 1-2 ; Sénèque, Ep. mor. 91. Sur cette pratique, Cicéron, Tusculanes III 28-30 à propos des Cyrénaïques. Il la fait même remonter jusqu’aux Tragiques. Pour des analyses, M. Foucault, L’Herméneutique du sujet, Cours au Collège de France, 1981-1982, Paris, Gallimard-Seuil, 2001, p. 445- 449 et 482-482 ; P. Hadot, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002 (1981), p. 29 sq., qui rattache la praemeditatio malorum à la méditation (μελετή/meditatio) et à la mémorisation (μνήμη/memoria) ; « La physique comme exercice spirituel ou pessimisme et optimisme chez Marc Aurèle », Exercices spirituels et philosophie antique, op. cit., p. 150 sq.
95 Épictète, Diss. III, 24, 105-106.
96 Avec toutes les réserves envisagées ci-dessus, n. 90. Comment être sûr en effet que la perte n’affectera pas davantage que la possibilité de la perte ?
97 Épictète, Diss. II, 14, 8 qui mobilise le couple ἄρχων/ἀρχόμενον. Le comportement et les activités « impliqués » dans le rôle à assumer viennent réaliser la polarité de la configuration en jeu.
98 Épictète, Diss. II, 14, 8.
99 Épictète, Manuel, 30 ; Diss. I, 29, 29.
100 Épictète, Diss. I, 29, 9 et IV, 7, 34.
101 Épictète, Diss. II, 10, 7, 5 ; Manuel 30, 1-2.
102 Épictète, Diss. III, 24, 45.
103 Épictète, Diss. III, 24, 49.
104 Épictète, Diss. III, 26, 14 : Épictète dénonce, chez un élève qui s’adonne au dernier thème d’exercice, « [sa] lâcheté, [sa] bassesse d’âme, [son] admiration pour les riches, l’avortement de [ses] désirs, la chute dans ce qu’[il voulait] éviter ».
105 Épictète, Diss. III, 24, 45.
106 Épictète, Diss. III, 24, 44.
107 Épictète, Diss. III, 24, 49.
108 Épictète, Diss. III, 3, 11-13 : « Quand donc les monnaies varient avec les gens (ὅταν ἄλλῳ ἄλλο τὸ νόμισμα ᾖ), présente telle monnaie (ἐκεῖνό <τι>ς δείξας) et voici en échange la marchandise (ἔχει τὸ ἀντ’ αὐτοῦ πιπρασκόμενον). Un proconsul voleur est venu dans la province. De quelle monnaie se sert-il ? (τίνι νομίσματι χρῆται) De l’argent. Offre-lui en et emporte ce qui te fait plaisir (δεῖξον καὶ ἀπόφερε ὃ θέλεις). C’est un adultère qui est venu. De quelle monnaie se sert-il ? (τίνι νομίσματι χρῆται) De jolies filles. “Prends cette monnaie, dit l’acheteur, et vends-moi cette bagatelle” (“λάβε”, φησίν, “τὸ νόμισμα καὶ πώλησόν μοι τὸ πραγμάτιον”). Donne et achète (δὸς καὶ ἀγόραζε). Un autre a du goût pour les garçons. Donne lui sa monnaie et prends ce qui te fait plaisir (δὸς αὐτῷ τὸ νόμισμα καὶ λάβε ὃ θέλεις). Un autre est amateur de chasse. Donne-lui un beau petit cheval ou un petit chien. Avec des soupirs et des gémissements, il te vendra pour ce prix ce que tu désires. C’est qu’un autre le contraint au-dedans de lui-même (ἄλλος γὰρ αὐτὸν ἀναγκάζει ἔσωθεν), celui qui a fixé cette monnaie (ὁ τὸ νόμισμα τοῦτο τεταχώς) », trad. J. Souilhé.
109 Épictète, Diss. II, 2, 26 : « Et qui est ton maître ? (τίς δ’ ἐστὶ κύριος ;) Celui qui a pouvoir sur tout ce qui est l’objet de tes recherches ou de tes aversions (ὁ τῶν ὑπὸ σοῦ τινος σπουδαζομένων ἒ ἐκκλινομένων ἔχων ἐξουσίαν) », trad. J. Souilhé. Cf. Manuel 14, 2.
110 Épictète, Diss. IV, 1, 56, 3-57, 4 : « Celui qu’un autre peut empêcher ou forcer d’agir, affirme hardiment que celui-là n’est pas libre. Et ne regarde pas, je t’en prie, à ses grands-parents ou à ses ancêtres, ne va pas chercher s’il y a eu achat et vente, mais si tu l’entends dire, du fonds de l’âme et avec émotion “maître”, alors même que douze faisceaux le précèderaient, appelle-le esclave », trad. J. Souilhé.
111 Épictète, Diss. I, 19, 16 : « Mais alors, quand viennent à s’insinuer dans l’esprit des jugements absurdes sur les objets qui ne relèvent pas de notre personne, comme s’ils étaient bons ou mauvais, il est inévitable qu’on soit aux petits soins des tyrans », trad. J. Souilhé.
112 On retrouverait cet aspect chez Pascal dans les Trois discours sur la Condition des Grands.
113 Épictète, Diss. III, 24, 44-49, trad. J. Souilhé légèrement modifiée.
114 Je me permets de renvoyer à S. Alexandre, Évaluation et contre-pouvoir. Portée éthique et politique du jugement de valeur dans le stoïcisme romain, Grenoble, J.Millon, 2014.
115 J’emprunte l’expression à B. Russell, Essais sceptiques, Paris, Les Belles Lettres, 2011 (1928), p. 17.