1 Lucien, Dialogues des Morts, dialogue 13, § 5, trad. fr. A.-M. Ozanam dans Lucien, Voyages extraordinaires, édition et traduction par J. Bompaire et A.-M. Ozanam, Paris, Les Belles Lettres, 2009, p. 387-389.
2 Voir aussi dans les Vies de Philosophes à vendre le portrait du Péripatéticien, d’emblée présenté comme beau et riche (26.1), un peu plus loin comme ayant de l’argent (26.18-19).
3 Voir J. Annas, The Morality of Happiness, New York-Oxford, Oxford UP, 1993, chap. 20, p. 412-425.
4 Voir D. Schaps, « Socrates and the Socratics : when wealth became a problem », Classical World 96, 2, 2003, p. 131-157.
5 Ces trois textes ne présentant pas de différences marquantes sur la question qui nous occupe, on se réfèrera alternativement à chacun des trois. On sait par ailleurs que la richesse est un thème qui a fait l’objet de réflexions aristotéliciennes dans d’autres œuvres, perdues, comme l’opuscule De la richesse (voir Aristote. De la richesse. De la prière. De la noblesse. Du plaisir. De l’éducation, Fragments et témoignages, édités, traduits et commentés, P.-M. Schuhl (dir.), Paris, P.U.F., 1968, p. 5-44), et le Protreptique (fr. 1-2, éd. Düring).
6 Voir aussi la brève définition de Pol. I, 8, 1256b36 : « La richesse est une abondance d’instruments pour la gestion de la maison ou de la cité [ὁ δὲ πλοῦτος ὀργάνων πλῆθός ἐστιν οἰκονομικῶν καὶ πολιτικῶν] ». Sauf indication contraire, les textes sont cités dans notre traduction, sur la base du texte établi dans les éditions OCT des œuvres mentionnées.
7 Cf. Éth. Nic. I, 8, 1099a31-b2 ; 1179a9-16 ; voir aussi Platon, Alcibiade 128a sq. et Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (= DL) III, 81.
8 Cf. Éth. Nic. I, 8, 1098b13-14 ; Pol. VII, 1, 1323a25 ; voir aussi DL V, 30. Cette tripartition, quoique traditionnelle, continuera d’être associée à l’école aristotélicienne : on la retrouve dans le résumé attribué à Arius Didyme (Stobée, Anthologie II, 7, 19, p. 136. 10-15 Wachsmuth : voir R. Sharples, Peripatetic Philosophy 200 BC to AD 200. An Introduction and Collection of Sources in Translation, Cambridge, Cambridge UP, 2010, p. 122). Les Stoïciens qualifieront ces biens extérieurs, dont la richesse, d’« indifférents, du type des préférables » [ἀδιάφορα κατ’ εἶδος προηγμένα] au motif qu’on ne saurait désigner comme des biens ce qui n’est pas inconditionnellement bénéfique : or la richesse, mal utilisée, peut être nuisible (voir DL VII, 102-103).
9 L’extension de l’appellation est néanmoins variable : si le terme de bien extérieur, pris au sens strict, se limite aux biens qui ne relèvent ni de l’âme ni du corps (cf. Rhét. I, 5, 1360b26-28), au sens large, il peut aussi inclure les biens du corps (cf. EE. II, 1, 1218b32 ; Pol. VII, 1, 1323b24-26). Sur cette équivocité, voir J. Cooper, « Aristotle on the Goods of Fortune », Reason and Emotion, Princeton, Princeton UP, 1999, p. 295.
10 Cf. Pol. VII, 1, 1323b26-28 ; MM. 1183b32-35 ; Rhét. II, 12, 1338b36-1389a2. Le classement de la richesse parmi les biens qui sont le fruit de la fortune plutôt que de l’action délibérée du sujet tranche avec certaines de nos représentations modernes. Il s’explique notamment par le fait que la propriété foncière, laquelle se transmet par héritage, constitue la source principale de richesse en Grèce ancienne, dont l’économie est essentiellement agricole : voir G. Oliver, « Les réalités économiques », dans P. Brulé, J. Oulhen, F. Prost (éd.) Économie et société en Grèce antique (478-88 av. J.-C.), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2007, p. 53-57.
11 Voir Éth. Nic. IV, 8, 1124a20-23, a31 ; Pol. IV, 11, 1295b3-15 pour l’association de la richesse aux εὐτυχήματα ; Éth. Nic. V, 2, 1129b2-3 ; Rhét. II, 5, 1383a1-3 ; II, 12, 1389a1-2 ; II, 17, 1391a30-34 pour l’association de la richesse à l’εὐτυχία. La richesse est par ailleurs classée dans le résumé d’Arius Didyme parmi les biens qui peuvent être acquis et perdus (Stobée, Anth., p. 136.21-22 Wachsmuth).
12 Voir par exemple le défaut de la prodigalité, qui aboutit à la perte du sujet, comme le souligne le jeu de mots sur le double sens d’ἄσωτος, prodigue ou « sans espoir de salut » (Éth. Nic. IV, 1, 1120a1-4).
13 Cf. Éth. Nic. VII, 6, 1148a23 φύσει αἱρετά.
14 Cette distinction entre les qualités louables ou blâmables et celles qui suscitent simplement souhait ou pitié apparaît dès le Protagoras de Platon (320c-324c).
15 L’Éthique à Eudème distingue ainsi les biens qui sont bons et ceux qui sont également beaux, c’est-à-dire louables en eux-mêmes, comme les vertus et les actes dont elles sont l’origine (VIII, 2, 1248b18-26).
16 Il semble qu’il soit plus difficile de résister à la démesure lorsqu’on est amplement favorisé par la fortune (cf. Éth. Nic. IV, 3, 1124a28-b5 ; Pol. IV, 11, 1295b5-9). Richesse et pouvoir sont aussi des sources potentielles de corruption pour qui n’est pas un vertueux accompli (cf. MM. 1208a3-5).
17 En EE VIII 3, chapitre aux accents fortement théologiques, cette limite (ὅρος) consiste dans les exigences de la contemplation du dieu : les biens naturels sont à poursuivre pour autant qu’ils favorisent cette activité. En Éth. Nic. VII, 14, 1153b21-25, il est simplement question d’une limite (ὅρος) relative au bonheur en ce qui concerne la bonne fortune (εὐτυχία). En Pol. VII, 1, 1323b7-12, aux biens extérieurs, comme à tout instrument, est assignée une borne (πέρας), au-delà de laquelle ils s’avèrent nuisibles ou inutiles.
18 Cf. Pol. I, 9, 1258a3-5. C’est le propre de certains prodigues (cf. Éth. Nic. IV, 2, 1221b7-11) et des hommes riches que de mettre leur argent au service des plaisirs (cf. Rhét. I, 10, 1369a 13-14).
19 Cf. Euthydème 281a : « Est-ce que donc, dis-je, en ce qui concerne l’usage des biens mentionnés en premier, la richesse, la santé, la beauté, le fait d’user droitement de toutes les choses de ce genre relève d’une science qui dirige et fait réussir l’action, ou d’autre chose ? » Une analyse parallèle est développée dans le Ménon (87d-89a).
20 Voir aussi Éth. Nic. V, 1, 11229b2-6 ; MM. 1199b1-9. Selon une formule récurrente dans l’Éthique à Nicomaque, c’est l’homme bon qui constitue la mesure du bien véritable dans tous les domaines (κανὼν καὶ μέτρον, 1113a33), ce qui vaudrait aussi pour celui des biens naturels : c’est donc leur usage par l’homme bon qui en fixe la mesure et en détermine la valeur.
21 Cette ambiguïté est également soulignée en Rhétorique I 1 à propos de la dunamis des discours. Aristote répond à l’objection de la neutralité axiologique de cette dunamis dont on peut user à des fins justes ou injustes que cela vaut pour tout bien, à commencer par les plus utiles (dont la richesse) et à l’exception de la vertu, seule disposition monovalente (1355b2-7).
22 Cf. Éth. Nic. III, 9, 1115a10 : « Nous craignons tous les maux, comme l’infamie, la pauvreté, l’absence d’amis, la mort ».
23 Cf. Pol. VII, 13, 1332a19-20 ; Éth. Nic. VIII, 1, 1155a11 : ἐν πενίᾳ τε καὶ ταῖς λοιπαῖς δυστυχίαις.
24 Voir S. Broadie, Aristotle. Nicomachean Ethics, translation (with historical introduction) by C. Rowe ; philosophical introduction and commentary by S. Broadie, Oxford-New York, Oxford UP, 2002, p. 281. Éth. Nic. I, 9, 1099b26-28 fait de nouveau allusion à deux sortes de biens extérieurs : « En effet on a dit que le bonheur est une activité de l’âme d’une certaine sorte en conformité avec la vertu tandis que pour le reste des biens, il est nécessaire de disposer des uns, et les autres sont par nature des auxiliaires et des instruments utiles [τὰ δὲ συνεργὰ καὶ χρήσιμα πέφυκεν ὀργανικῶς]. »
25 L’interprétation du rôle non instrumental des biens extérieurs dans le bonheur est délicate et intensément discutée, faute d’être explicitée par les textes aristotéliciens : voir notamment J. Cooper, « Aristotle on the Goods of Fortune », art. cit. ; J. Annas, The Morality of Happiness, op. cit., p. 377-384 ; E. Brown, « Wishing for fortune, choosing activity : Aristotle on external goods and happiness », Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 22, 2002, 221-254, et T. Roche, « Happiness and external goods », dans R. Polansky (ed.), The Cambridge Companion to Aristotle’s Nicomachean Ethics, Cambridge, Cambridge UP, 2014, p. 34-63. La richesse intervenant d’abord à titre instrumental dans le bonheur, nous n’entrerons pas davantage dans l’examen de ce problème.
26 C’est ainsi qu’Aristote désigne en I, 10, 1100b26-27 les grandes faveurs de la fortune dont l’accumulation vient embellir la vie heureuse du vertueux mais dont les opposés, pour peu qu’ils soient de grande ampleur, sont dits gâcher la félicité. Sur la distinction instrument/ ornement, voir T. Roche, « Happiness and external goods », art. cit., p. 54-55.
27 Le chapitre ix, 9 de l’Éthique à Nicomaque, consacré à démontrer la nécessité d’amis pour l’homme heureux, met en lumière le fait que les amis n’entrent pas dans le bonheur seulement en qualité d’auxiliaires éthiques, en tant que bénéficiaires privilégiés des bonnes actions. Leur présence et leurs actions augmentent la conscience et le plaisir d’exister de l’homme bon, constituant non pas seulement un adjuvant à l’activité vertueuse mais un supplément à la vie bienheureuse.
28 Voir aussi Pol. VII, 1, 1323b7-10.
29 Voir aussi le fragment 53 du Protreptique qui qualifie la quête des richesses de servile : « Il ne faut pas non plus pour de l’argent (χρημάτων μὲν ἕνεκα) naviguer jusqu’aux colonnes d’Hercule et prendre de nombreux risques, et ne faire aucun effort ni aucune dépense pour la sagesse. C’est bien là une attitude servile (ἀνδραποδῶδές) que d’aspirer à vivre et non pas à bien vivre, […] et de rechercher les richesses sans prendre absolument aucun soin de ce qui est beau. » Aspasius dans son commentaire (In Eth. Nic., p. 11, 1-9) propose l’explication suivante : « Ils disent que l’homme d’affaires mène une vie de contrainte [βίαιον], c’est-à-dire petite (μικρόν), dans l’idée qu’ils la qualifient de contrainte respectivement au bonheur ; en effet la richesse n’est pas le bien recherché mais quelque chose d’utile et en vue d’autre chose. » L’explication continue en insistant sur le statut instrumental de la richesse, dont le caractère utile (χρήσιμος) est également souligné (p. 97, 11-17 et p. 162, 1-13). Toutefois, comme le fait remarquer D. Konstan après G. Heylbut (Aspasius, On Aristotle’s Nicomachean Ethics 1-4, 7-8, « The Ancient Commentators on Aristotle », London, Duckworth, 2006, p. 190) la glose du terme βίαιον en μικρόν paraît davantage se rapporter à l’adjectif βαιός, petit, qu’à βίαιος. Le statut de la richesse, à savoir d’être désirable en soi ou pour autre chose, semble avoir suscité un certain embarras chez les commentateurs d’Aristote, Aspasius et Alexandre : voir R. Sharples, « The Peripatetic Classification of Goods », dans W. Fortenbaugh (ed.), On Stoic and Peripatetic Ethics. The Work of Arius Didymus, « Rutgers University Studies in Classical Humanities », 1, New Brunswick-London, Transaction Publishers, 20022, p. 148-149, 157.
30 Cf. Éth. Nic. V, 8, 1133a19-31.
31 Cf. Pol. I 8, 1256b26-30. Voir C. Natali, « Économique antique et souci de soi de Xénophon à Foucault », dans D. Lorenzini, A. Revel, A. Sforzini (dir.), Michel Foucault. Éthique et Vérité (1980-1984), Paris, Vrin, 2013, p. 88-92.
32 Sur le passage de la chrématistique authentique à sa forme pervertie, voir Pol. I, 9, 1258a14-18. La chrématistique faisant l’objet d’une autre contribution dans ce volume (A. Tabosa, « Les métamorphoses de la richesse : chrématistique et économie chez Aristote », p. 251-273), son analyse ne sera pas davantage développée ici. On se reportera également à J. Moreau, « Aristote et la monnaie », Revue des Études Grecques, 82, fasc. 391-393, 1969, p. 357-358 ; C. Natali, « Aristote et la chrématistique », dans G. Patzig (hrsg.), Aristoteles’ Politik, Akten des IX. Symposium Aristotelicum Friedrichshafen/ Bodensee 25.8-3.9 1987, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1990, p. 296-324 et K. Nielsen, « Economy and private property », in M. Deslauriers and P. Destrée (eds.), The Cambridge Companion to Aristotle’s Politics, Cambridge-New York, Cambridge UP, 2013, p. 67, 74.
33 Nous conservons la traduction par « libéralité », quoiqu’elle soit jugée un peu vieillie par certains traducteurs (cf. M. Pakaluk, Aristotle’s Nicomachean Ethics : An Introduction, Cambridge, Cambridge UP, 2005, p. 173), lui préférant « générosité ». La libéralité, comme le nom l’indique, est la vertu de l’homme libre et suppose donc de disposer de ce statut social (voir Aristote. L’Éthique à Nicomaque, introduction, traduction et commentaire par R.-A. Gauthier et J.-Y. Jolif, vol. II-1, Louvain, Peeters, 19702, p. 251) : l’esclave, l’enfant, et dans une moindre mesure la femme, faute de posséder quelque chose en propre et de pouvoir librement en disposer, ne sont pas susceptibles de libéralité. La possession implique de pouvoir librement aliéner, c’est-à-dire donner ou vendre, son bien (cf. Rhét. I, 5, 1361a20-23).
34 Ces deux vertus consistent en un juste rapport à des affections – la peur et le plaisir – en lien avec le corps, sa sauvegarde et son bien-être (cf. M. Pakaluk, Aristotle’s Nicomachean Ethics, op. cit., p. 172).
35 Cf. Éth. Nic. I, 13, 1103a7 ; I, 9, 1099a17-20 ; II, 9, 1109a27.
36 D’après le TLG, on ne relève que deux occurrences du substantif : Théétète, 144d, République, 402c.
37 Pour une analyse précise des raisons de cette défiance, voir É. Helmer, La Part du bronze. Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2010, p. 75-89 ; C. Young, « Aristotle on Liberality », Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 10, 1994, p. 330-331.
38 En suivant le texte édité par Ross, qui accepte la correction de ἀρεταὶ en αἱρεταὶ en 1265a35.
39 Cf. Éth. Nic. IV, 1, 1119b26-27 : « Nous entendons par biens tout ce dont la valeur est mesurée en monnaie [χρήματα δὲ λέγομεν πάντα ὅσων ἡ ἀξία νομίσματι μετρεῖται]. »
40 Les choses sont en réalité un peu plus complexes dans la mesure où chacun des deux vices comprend lui-même un excès et un défaut : excès dans la dépense / défaut dans l’acquisition pour la prodigalité, excès dans l’acquisition / défaut dans la dépense pour l’avarice. C’est dans l’acte de donner que se joue essentiellement la libéralité, et par suite l’excès (dans le don) et le défaut (dans le don) : voir C. Young, « Aristotle on Liberality », art. cit., p. 318.
41 Cf. EE. III, 4, 1231b30-33 : « Celui qui se réjouit plus qu’il ne faut de toute acquisition, et s’afflige de toute dépense plus qu’il ne faut est avare [ἀνελεύθερος], celui qui dans l’un et l’autre cas est moins affecté qu’il ne faut est prodigue [ἄσωτος], celui qui réagit comme il faut aux deux est libéral [ἐλευθέριος]. »
43 Sur la vente comme un usage (quoiqu’accidentel) du bien, voir EE. III, 4, 1231b39- 1232a4 et Pol. I, 9, 1257a5-14. Sur les différences de perspective entre les deux textes, voir C. Natali, « Aristote et la chrématistique », art. cit., p. 307.
44 Cf. Éth. Nic. IX, 7, 1168a24-25.
45 Cf. Éth. Nic. X, 8, 1178a33-b 3.
46 Cf. Éth. Nic. V, 2, 1129b1-4 : « Puisque l’injuste est avide, il le sera au sujet des biens, non pas de tous mais de ceux sujets à la bonne et à la mauvaise fortune, qui sont toujours des biens dans l’absolu, mais pas toujours pour un individu particulier. » Voir aussi l’exemple de l’adultère commis par appât du gain (τοῦ κερδαίνειν ἕνεκα), acte injuste, distingué de l’adultère par concupiscence (δι’ ἐπιθυμίαν), acte intempérant (Éth. Nic. V, 4, 1130a24-28). Si la richesse ne constitue pas le seul des biens concernés par l’injustice due à la πλεονεξία, elle en est sans aucun doute l’un des objets principaux.
47 Cf. Rhét. II, 12, 1389a14.
48 Cf. Éth. Nic. IX, 7, 1168a21-23. L’analyse du triple parallèle entre œuvres, enfants et richesses comme lieux d’attachement au propre se trouve développée dans C. Murgier, Éthiques en dialogue, Aristote lecteur de Platon, Paris, Vrin, 2013, p. 167-171.
49 Cf. EE. III, 4, 1232a4-6 : « L’ami de l’argent [φιλάργυρος] est celui qui recherche ardemment la monnaie, mais la monnaie comme objet de possession plutôt que pour son usage accidentel [τὸ δὲ νόμισμα τῆς κτήσεως ἀντὶ τῆς κατὰ συμβεβηκὸς χρήσεως ἐστίν] » (les lignes précédentes ont distingué l’usage par soi d’une chose et son usage par accident tenant dans son utilisation marchande, vente ou location). L’abondance de monnaie n’est donc pas nécessairement synonyme de richesse, pour peu que, pour une raison ou une autre, on ne puisse en faire usage. Cf. Pol. I, 9, 1257b10-18 : « Il y a des cas en revanche où la monnaie semble être sans valeur et pure convention, n’étant rien par nature, parce que si ceux qui s’en servent en changent, elle ne vaut rien ni n’est utile à rien pour ce dont on a besoin, et quoiqu’étant riche de monnaie, on sera souvent en manque de la nourriture nécessaire. C’est en vérité une drôle de manière d’être riche que de mourir de faim dans l’abondance, comme la fable le raconte du fameux Midas, victime de l’insatiabilité de son souhait que tout ce qu’on lui présente se transforme en or. » L’anecdote de Midas pourrait aussi bien s’appliquer au cas de l’impuissance à laquelle se condamne l’avare réticent à la dépense.
50 Cf. Éth. Nic. IV, 2, 1121b12-15 : « L’avarice [ἀνελευθερία] est incurable (en effet il semble que la vieillesse et toute forme d’impuissance rendent avare), et plus consubstantielle à l’homme [συμφυέστερον τοῖς ἀνθρώποις] que la prodigalité. » Ce rétrécissement de l’activité est commun à l’avarice et à la vieillesse. La Rhétorique (II, 13, 1390a13-16) souligne ainsi que si les gens âgés sont tempérants, c’est davantage par extinction du désir et appât du gain que par authentique moralité.
51 Cf. Éth. Nic. IV, 2, 1221a19-30, b11-13.
52 La distinction entre ces vertus ne saurait toutefois se réduire à une différence d’échelle. M. Pakaluk situe la différence entre libéralité et magnificence dans le caractère exceptionnel de la dépense, comparant leur rapport respectif à la relation entre justice et équité (« On an alleged contradiction in Aristotle’s Nicomachean Ethics », Oxford Studies in Ancient Philosophy 23, 2002, p. 209).
53 Cf. Éth. Nic. IV, 4, 1123a4-5.
54 Ce qu’indique la nécessité d’avoir une demeure adéquate à son statut économique (1123a6-7) ainsi que le défaut corrélatif par excès, la vulgarité, qui manque le beau en cherchant à susciter l’admiration par l’ostentation (1123a24-26).
55 Les auteurs de dépenses grandioses opèrent à partir de richesses acquises au préalable, soit par leur action, soit par héritage, soit par le biais de leur entourage, probablement familial et amical (δι’ αὐτῶν ἤ τῶν προγόνων ἤ ὧν αὐτοῖς μέτεστιν, 1122b30-31). Si Aristote ne précise pas davantage sur quel type de richesses se fonde l’exercice de la magnificence, cette remarque laisse supposer que ces ressources proviennent d’un patrimoine hérité et/ ou correctement géré, sachant que l’augmentation du patrimoine par l’usure (cf. Pol. I, 10, 1258b1-4) ou d’autres moyens qualifiés de sordides (Éth. Nic. IV, 2, 1121b31-1122a13) est réprouvée et que la critique des législations platoniciennes a insisté sur l’importance de posséder une propriété foncière de taille suffisante pour être en mesure de se montrer libéral, a fortiori magnifique.
56 Voir H. Curzer, Aristotle and the Virtues, Oxford-New York, Oxford UP, 2012, p. 118 sq. On relèvera le vocabulaire de l’éclat (λαμπρυνόμεναι 1122a33), de la beauté (καλόν 1122b16, 1123a25, 29 ; κάλλιστον 1122b8, κάλλιστα 1123a8 ; καλλίστη 1123a14), de l’admiration (θαυμαστή, θαυμαστόν 1122b16-17, θαυμάζεσθαι 1123a26) dans le chapitre qui lui est consacré.
57 Cf. Éth. Nic. IV, 4, 1122b6-7.
58 Cf. Éth. Nic. I, 10, 1100b26-27 : « Des faveurs de la fortune grandes et multiples rendront la vie plus bienheureuse (en effet elles y viennent naturellement ajouter un ornement [αὐτὰ συνεπικοσμεῖν πέφυκεν] et donnent matière à un usage beau et vertueux [ἡ χρῆσις αὐτῶν καλὴ καὶ σπουδαία]). »
59 Cf. Éth. Nic. I, 9, 1099a20 ; IV, 2, 1122b7.
60 Les amis sont en effet la meilleure assurance contre les retournements de la fortune (Éth. Nic. VIII, 1, 1155a9-12).
61 Cette opinion commune se voit réaffirmée en Éth. Nic. IX, 9, 1169b12-13.
62 Pour εὐεργεσία, voir Éth. Nic. 1155a8, 1161a12, 1163a13, b4, 1164b31. Les termes apparentés (εὐεργέτης, εὐεργετεῖν, εὐεργέτημα, εὐεργετικός) apparaissent majoritairement aux livres VIII et IX.
63 Cf. Éth. Nic. IX, 4, 1166a16-23.
64 Cf. Éth. Nic. X, 9, 1179a1-9 ; Pol. I, 8, 1256b26-39 où la « richesse véritable » [ἀληθινὸς πλοῦτος 1256b30-31] est définie comme celle qui résulte de l’art naturel d’acquisition [τις κτητικὴ κατά φύσιν] et qui permet d’assurer le bien vivre des membres de la communauté, familiale ou politique.
65 Cf. Éth. Nic. IV, 1, 1120a22-23 : ceux qui donnent sont profitables (ὠφέλιμοι) ; Rhét. I, 9, 1366b3-9.
66 Cf. Éth. Nic. VIII, 16, 1163b5-9.
67 Sur le lien entre richesse et mollesse, cf. Rép. IV, 422a, VIII 556b ; Lois III 695b-696a et É. Helmer, La Part du bronze. Platon et l’économie, op. cit., p. 55-59.
68 Cf. Éth. Nic. IV, 8, 1124a19-b2 : « Les gens bien nés sont estimés dignes d’honneur, ainsi que les gens au pouvoir ou les riches : ils sont en position de supériorité, et le fait d’être supérieur par la possession d’un bien rend toujours plus estimable. […] Sans vertu il n’est pas facile d’assumer avec grâce les avantages de la fortune : ceux qui ne sont pas capables de les assumer et se croient supérieurs méprisent les autres, alors qu’eux-mêmes agissent n’importe comment. » Voir aussi l’analyse de la Politique soulignant que l’excès d’un avantage extérieur (richesse, force, amis) rend son détenteur incapable de se soumettre à quelque commandement, et ceci dès le plus jeune âge (IV, 11, 1295b13-18).
69 Cf. Aspasius, In Eth. Nic., p. 95, 17-21 : vertu, amitié, famille, patrie ne font pas partie des χρήματα, de ce dont la valeur peut être monnayable.
70 Cf. Rhét. II, 16, 1391a6 : les riches sont persuadés que tous ont les mêmes objets d’aspiration et d’admiration qu’eux.
71 Cf. Rhét. II 2, 1378b27.
72 On peut aussi comprendre, à l’instar de M. Dufour (Aristote, Rhétorique, livre II, « CUF », Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 97) « ce pour quoi il vaut la peine de commander ». À l’appui de cette lecture, faisant de la richesse le but de l’exercice dévoyé du pouvoir, on peut citer Pol. V 10, 1311a9-11 ; Éth. Nic. VIII, 12, 1160b12-16 ; EE. I, 5, 1216a25-26. Cependant d’autres passages du corpus soulignent aussi que la richesse constitue un des titres permettant de prétendre au pouvoir, à côté des autres qualités que sont la naissance, la vertu, la liberté (Pol. III, 12, 1283a16-19). Ce titre a tendance à être illégitimement transformé en supériorité absolue par ceux qui le mettent en avant (Pol. III, 13, 1283b15 ; V, 1, 1301a31-35).
73 Cf. Éth. Nic. IV, 7, 1124a17-19 : « Les positions de pouvoir et la richesse sont dignes de choix à cause de l’honneur qui les accompagne : du moins ceux qui les possèdent veulent-ils être honorés à cause d’elles. »
74 Un excès de richesse, comme de tout autre avantage, peut conduire à la démesure (ὕβρις) et à de grands criminels (μεγαλοπόνηροι) tandis que le manque de ressources ou des autres avantages sociaux produit la malhonnêteté (κακουργία) et les petits criminels (μικροπόνηροι). L’ὕβρις est le défaut caractéristique des riches et la cause des actes injustes qu’ils commettent (cf. Pol. V, 7, 1307a19-20 ; IV, 11, 1295b9-11 parallèle à Rhét. II, 16, 1391a17-20 distinguant entre la κακουργία dont sont exempts les riches et l’ὕβρις dont ils sont coupables).
75 Cf. Pol. II, 7, 1266b28-30, 1267a2-7, b3-5.
76 Je remercie vivement É. Helmer pour sa relecture et les remarques et suggestions qui l’ont accompagnée.