1 Thucydide, II, 40, 1 dans Thucydide. La Guerre du Péloponnèse, livre 2, texte établi et traduit par J. De Romilly, Paris, Les Belles Lettres, 1962.
3 Voir D. Blank, « Socrates versus Sophists on payment for teaching », Classical Antiquity 4, 1985, p. 1-49, en particulier 2-6.
4 Mém. I, 6, 13 = 79, 2a DK. Dans ce passage, c’est Socrate qui s’adresse à Antiphon ; on reviendra sur ce texte.
5 Voir Soph. 231c-d ; Prot. 313c.
6 Prot. 80A8 DK (= Men. 91d), Prod. 84A5 DK et Hipp. 86A7 (= Hipp. maj. 282c-e).
7 Gorg. 82A7 DK (= Paus. X, 18, 7 et Plin. Hist. Nat. XXXIII 83).
8 Voir L. Soverini, Il sofista e l’agorà. Sapienti, economia e vita quotidiana nella Grecia Classica, Pisa, Scuola Normale Superiore. Pubblicazioni della classe di Lettere e Filosofia, 1998, p. 31-40.
9 É. Helmer, La Part du bronze. Platon et l’économie, Paris, Vrin, 2010, p. 92-100.
10 É. Helmer, La Part du bronze, op. cit., p. 97-98.
11 Voir Aristoph., Vesp. 1270 et Plat. com. fr. 103 Kock (= [Plut.] Vit. X or. 833c) : κεκωμῴδεται δ᾽ εἰς φιλαργυρίαν ὑπὸ Πλάτωνος ἐν Πεισάνδρῳ. Les spécialistes divergent à propos de l’identité ou non d’Antiphon le sophiste et d’Antiphon de Rhamnonte. En faveur de la thèse unitaire adoptée ici, voir entre autres F. Decleva Caizzi, Antiphontis Tetralogiae, Milano, Cisalpino 1969, p. 83 ; M. Narcy, Antiphon d’Athènes, dans R. Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques, vol. I, Paris, CNRS éditions, 1989, p. 225-244, M. Gagarin, Antiphon the Athenian. Oratory, Law, and Justice in the Age of the Sophists, Austin, University of Texas Press, 2002 ; et M. Bonazzi (ed.), I sofisti, Milano, Rizzoli, 2007, p. 52-56. Pace G.J. Pendrick (Antiphon the Sophist. The Fragments, Cambridge, Cambridge UP, 2002, p. 228), même les allusions parallèles à la richesse et l’argent peuvent être utilisées en faveur de la thèse unitaire, comme l’a bien montré H.C. Avery, « One Antiphon or two ? », Hermes 110, 1982, p. 151-155.
12 Voir PGen inv. 264bis-267 (= fr. 1a Thalheim), où Antiphon affirme qu’il n’aurait eu aucun intérêt à intriguer pour l’oligarchie, parce que c’était du régime démocratique qu’il tirait profit (ekerdainon, II 20). L’attribution du papyrus au discours peri metastaseos (Sur la révolution) n’est pas sûre mais tout de même probable, cf. F. Decleva Caizzi, M. Serena Funghi, « Antipho 4 (?) », dans Corpus dei papirifilosofici greci e latini, vol. 1*, Firenze, Olschki, 1989, p. 224-235 ; pour une critique récente voir L. Canfora, Il mondo di Atene, Roma, Laterza, 2011, p. 308-324.
13 Xen. Mém. I, 6, 1-15 ; j’adopte la traduction de L.-A. Dorion dans Xénophon. Mémorables, t. I : Introduction générale, livre I, texte établi par M. Bandini et traduit par L.-A. Dorion, Paris, Les Belles Lettres, 2000. Un problème préalable concerne évidemment la crédibilité de ce témoignage pour la reconstruction de la pensée d’Antiphon. Quelques commentateurs ont nié la valeur de ce texte en observant que toute l’attention de Xénophon se concentrait sur Socrate, de sorte qu’Antiphon ne serait « qu’un nom derrière lequel se tient le personnage-type du sophiste adversaire de Socrate », L.-A. Dorion, Xénophon, op. cit., p. 152 n. 284, à la suite de O. Gigon, Kommentar zum ersten Buch von Xenophons Memorabilien, Basel, Reinhardt, 1953, p. 165 ; voir aussi G.J. Pendrick, Antiphon the Sophist, op. cit., p. 227-228. Or, que la focalisation porte sur Socrate. C’est incontestable, mais cela n’implique pas nécessairement que le texte n’ait pas d’intérêt à propos de l’adversaire aussi. Au contraire, la présentation que Xénophon fait d’Antiphon présente de remarquables ressemblances (parmi lesquelles l’intérêt pour l’argent dont nous allons traiter) avec les autres témoignages à notre disposition, comme j’ai essayé de le montrer dans M. Bonazzi, « Antifonte, Socrate e i maestri di infelicità », Études platoniciennes 6, 2009, p. 25-39, à la suite de M. Untersteiner, Sofisti. Testimonianze e frammenti, vol. IV : Antifonte, Crizia, a cura di M. Untersteiner e A. Battegazzore, Firenze, La Nuova Italia, 1962, p. 11-12 et M. Gagarin, Antiphon, op. cit., p. 40-41. Sans faire de ce témoignage un fragment, la solution la plus raisonnable consiste donc à reconnaître un lien entre le texte et le sophiste. D’ailleurs, il vaut la peine de remarquer que cette section du texte présente des éléments prononcés d’originalité même à propos de Socrate, qui apparaît ici comme un directeur d’études avec une école, des disciples et des livres (voir A.E. Taylor, A Commentary on Plato’s Timaeus, Oxford, Oxford UP, 1928, p. 19-21). Sur la valeur historique de cette particularité, voir M. Untersteiner, Antifonte, op. cit., p. 13-14.
14 Voir Mém. I, 6, 1 : dielechte ; I, 6, 11 : dialegomenos.
15 Mém. I, 6, 3 : kakodaimonias didaskalos. À propos de ce terme, il est intéressant de rappeler le parallèle avec Aristophane qui dans les Nuées (102-104 et 503-504) désigne Socrate et son élève Chéréphon de kakodaimones.
16 Sur ce passage voir L.-A. Dorion, « Socrate oikonomikos », dans M. Narcy et A. Tordesillas (éd.), Xénophon et Socrate, Paris, Vrin, 2008, p. 253-281 et notamment p. 270-271 ; voir aussi D.K. O’Connor, « The Erotic Self-Sufficiency of Socrates : A Reading of Xenophon’s Memorabilia », dans P.A. Vander Waerdt (ed.), The Socratic Movement, Ithaca, Cornell UP, 1994, p. 171-177.
17 La pauvreté de Socrate et son manque d’intérêt pour l’économie sont bien attestés dans les dialogues de Platon, voir en particulier l’Apologie 23b-c, 31b-c, 36b-d ; le cas de Xénophon est en revanche plus complexe, parce que « Socrate réagit très vivement contre ceux qui le traitent de pauvre », L.-A. Dorion, « Socrate oikonomikos », art. cit., p. 254. En tout cas, la tentative xénophontienne de défendre Socrate (voir Mém. I, 2, 48 et 64 ; II, 7 ; III, 4 et 6) confirme justement quelle était l’opinion répandue.
18 Qu’il s’agisse d’un vrai problème que Xénophon n’est pas en mesure de résoudre d’une façon satisfaisante est reconnu aussi par L.-A. Dorion, « Socrate oikonomikos », art. cit., p. 278-279.
19 Voir M. Gagarin, Antiphon the Athenian, op. cit., p. 65-73 et M. Bonazzi, « L’uomo, gli Dei, le bestie. A proposito dell’antropologia di Antifonte », Elenchos 27 (2006), 106-107 et 113-115.
20 Comme semble le suggérer M.-L. Desclos, « Antiphon de Ramnonte », dans J.-F. Pradeau (dir.), Les Sophistes. Fragments et témoignages, vol. I, Paris, Flammarion, 2009, p. 511 n. 133. Le raisonnement d’Antiphon est le suivant : toute chose a une valeur, et le problème est d’établir son juste (dikaion) prix sans chercher plus (ce qui révèlerait de la pleonexia). Or comme Socrate ne demande pas d’argent, cela montre que a) il n’est pas avide (il ne cherche pas de tromper les autres) mais aussi b) qu’il ne sait rien (parce que autrement il aurait demandé un prix). Ce raisonnement n’implique évidemment aucune sympathie d’Antiphon pour la pleonexia.
21 J’adopte la traduction de M.-L. Desclos, « Antiphon de Ramnonte », op. cit.
22 Voir É. Chambry, Aesopi fabulae, Paris, Les Belles Lettres, 1925/1926, 344 (« L’avare ») et 361 (« L’homme qui a trouvé un lion d’or »).
23 Alc. fr. 360 Lobel-Page (= DL I, 31, trad. R. Goulet) ; à ce propos voir A. Santoni, « Temi e motivi di interesse socio-economico nella leggenda dei “Sette sapienti” », ASNP, s. III 13, 1983, p. 91-160 et A. Fouchard, Aristocratie et Démocratie. Idéologies et sociétés en Grèce ancienne, Besançon, Université de Franche-Comté, 1997, p. 95-128.
24 Sol. fr. 13, 7-8, et trad. J. Defradas, Les Élégiaques grecs, Paris, P.U.F., 1962, p. 41- 42. Dans le même sens, cf. des autres proverbes attribués à la tradition sapientiale : πλούτει δικαίως, δικαίως κτῶ et πλούτον ἄδικον φεύγε (Stob., Anth. III, 127, 10 ; III, 126, 8 ; IV, 298, 5).
25 Voir L. Soverini, Il sofista e l’agora, op. cit., p. 21-27.
26 Voir A. Maffi, « Circolazione monetaria e modelli di scambio da Esiodo ad Aristotele », Atti dell’Istituto Italiano di Numismatica, 26, 1979, p. 161-184 ; D. Musti, L’economia in Grecia, Roma, Laterza, 1981, p. 95-123 ; L. Soverini, Il sofista e l’agora, op. cit., p. 81-89 ; M. Faraguna, « Alle origini dell’oikonomia : dall’Anonimo di Giamblico ad Aristotele », Atti dell’Accademia nazionale dei Lincei, s. V 9, 1994, p. 551-589.
27 Contre la pratique de la thésaurisation, voir aussi 87B53 DK.
28 Voir L. Soverini, Il sofista e l’agora, op. cit., p. 57-66 et p. 85-89 ; sur Protagoras voir aussi P. Demont, « La formule de Protagoras “L’homme est la mesure de toutes choses” », dans P. Demont (dir.), Problèmes de la morale antique, sept études de P. Hadot, P. Demont, M. Canto, L. Brisson, J.-F. Mattéi, R. Drai et A. Michel, Amiens, Faculté des Lettres, 133, 1993, p. 39-57 ; sur l’anonyme, M. Mari, D. Musti (ed.), Anonimo di Giamblico. La pace e il benessere, Milano, Rizzoli, 2003.
29 89, 7, 1 DK. J’adopte la traduction de L. Brisson, « L’anonyme de Jamblique », dans J.-F. Pradeau (dir.), Les Sophistes. Fragments et témoignages, vol. I, Paris, Flammarion, 2009.
31 Sur l’emploi de ce terme en un sens négatif, voir M. Mari, D. Musti (eds.), Anonimo di Giamblico, op. cit., p. 214.
32 Voir les occurrences du verbe chraomai dans le fr. 87B54 DK. En ce qui concerne l’anonyme de Jamblique, voir 89, 4, 3-4 DK et M. Mari, D. Musti (ed.), Anonimo di Giamblico, op. cit., p. 322.
33 Une autre possibilité, proche de la traduction de M.-L. Desclos, est qu’Antiphon utilisait ce terme pour critiquer ceux qui ne voulaient pas faire circuler l’argent. Rien ou presque rien, malheureusement, ne peut être tiré du fragment 116 DK (« Antiphon : quand les hommes veulent obtenir par le sort une part de richesse »), sinon une preuve supplémentaire de l’intérêt d’Antiphon sur ce sujet.
34 J.-P. Dumont, « Jamblique, lecteur des sophistes. Problèmes du Protreptique », dans Le Néoplatonisme. Actes du colloque de Royaumont, 9-13 juin 1969, Paris, 1971, p. 209.