1 Cette idée a été mise en évidence par Michael Frede (« The Original Notion of Cause », dans J. Barnes, M. Schofield and M. Burnyeat (eds), Doubt and dogmatism : studies in Hellenistic epistemology, Oxford, Oxford University Press, 1980, p. 217-249), qui insiste du reste sur le témoignage de Clément dans cette perspective.
2 Metaph. 1048b6-9 : « On ne dit de toutes choses qu’elles sont en acte dans le même sens, sinon par analogie […], car l’acte se dit en effet soit comme mouvement par rapport à la puissance, soit comme réalité par rapport à une matière » (λέγεται δὲ ἐνεργείᾳ οὐ πάντα ὁμοίωϛ ἀλλ ’ἤ τῷ ἀνάλογον, […] τὰ μὲν γὰρ ὡϛ κίνησιϛ πρὸϛ δύναμιν τὰ δ ’ὡϛ οὐσία πρόϛ τινα ὔλην).
3 L’activité est synonyme du faire : κτίσιϛ δὲ συνωνύμωϛ καὶ ἐνέργεια λέγεται, Strom., IV, 14, 96, 2, 3-5. Pour l’opposition entre la disposition et l’activité, voir Strom. VII, 11, 66, 2, 3-4 : ἕξιϛ γὰρἡ φρόνησιϛ, οὐδεμία δὲ ἐνέργεια ἕξιϛ. Dans l’ensemble de la présente étude, nous traduisons Clément à partir de l’édition Stählin, Früchtel et Treu, Berlin, Akademie Verlag, 1960-1970. Sauf indication spécifique, les traductions de Platon sont les nôtres, à partir de l’édition Burnet, dans la collection Oxford Classical Text.
4 Sur cette comparaison, voir les articles de Jacques Brunschwig, « La théorie stoïcienne du genre suprême », dans J. Barnes and M. Mignucci (eds), Matter and Metaphysics : fourth Symposium Hellenisticum, Napoli, Bibliopolis, 1988, p. 19-128, et de Katja Vogt, « Sons of the Earth : Are the Stoics Metaphysical Brutes ? », Phronesis, 54, 2, 2009, p. 136-154.
5 Cela reste en effet un sujet d’étonnement que de constater que le passage de Clément (Strom., II, 4, 15) où ce dernier fait usage, contre les incrédules (οἱ ἄπιστοι), de la description platonicienne des fils de la Terre, ait pu rejoindre les fragments des Stoïciens (SVF II 359). Clément attribue lui-même sa citation à Platon, qu’il nomme explicitement et dont il cite non seulement la présentation des fils de la Terre (Strom., II 4, 15, 1, 1-3, 1 = Soph. 246 a 7-b 1) mais encore celle des Amis des Formes (Strom., II 4 15, 2, 1-3, 3 = Soph., 246 b 6-8). S’il n’est donc guère envisageable de faire de cette citation un fragment stoïcien, il ne l’est guère plus d’en faire une référence particulière aux stoïciens : Clément y affirme que la foi seule permet d’accéder aux principes premiers de l’univers, qui ont par conséquent été ignorés par un Thalès, lequel « tenait l’eau pour la cause première », avant d’élargir cette accusation à tous les Grecs, y compris Anaxagore, qui, malgré sa clairvoyance à placer l’esprit au-dessus des choses, n’a pas connu la cause créatrice (II 4, 14, 2). C’est cette ignorance là qui peut être comparée à la façon dont les fils de la Terre tentent de faire descendre sur celle-ci tout ce qu’il y a dans le ciel. C’est pour cette raison que Clément cite Matthieu en 14, 3 : « Ne vous donnez pas le nom de maître sur terre ». Épicure est cité à son tour quelques lignes plus bas. Dans ce contexte, l’absence de référence explicite aux stoïciens permet même de dire que Clément ne pense pas de prime abord aux stoïciens lorsqu’il lit ce passage du Sophiste.
6 Sur la façon dont l’Anonyme traite les réponses stoïciennes à l’auxanomenos logos (« l’argument de croissance » ou « de l’homme qui croît »), voir les analyses de Mauro Bonazzi dans « The Commentary as Polemical Tool : The Anonymous Commentator on the Theaetetus against the Stoics », Laval théologique et philosophique, 64, 3, 2008, p. 597-605 : p. 599-601. Voir également sa contribution à ce même volume.
7 Sur les stoïciens et Héraclite, voir A.A. Long, « Heraclitus and Stoicism » dans id., Stoic studies, Berkeley, University of California Press, 2001, p. 35-57.
8 Ainsi pour Jacques Brunschwig, « La théorie stoïcienne du genre suprême », art. cit., les stoïciens sont semblables à des fils de la Terre qui auraient accepté la discussion, tels les plus dociles d’entre eux, tout en restant fidèle à la position des plus brutaux qui la refusent. Dans le texte de Platon, les fils de la Terre qui acceptent la discussion se voient immédiatement proposer un certain nombre d’objets pour voir s’ils les disent corporels : 1) les vivants mortels, 2) le corps animé, 3) l’âme, 4) les dispositions de celle-ci. Les stoïciens auraient maintenu la corporéité et l’existence de ces quatre objets, tandis que les fils de la Terre admettent l’incorporéité de 4) sans oser en nier l’existence. Katja Vogt, « Sons of the Earth », art. cit., p. 142-143, donne à cette brutalité quelque raffinement en avançant l’idée que le critère stoïcien de corporéité est néanmoins plus subtil que celui qui est avancé par les fils de la Terre, à savoir celui de la tangibilité. C’est un point décisif pour notre discussion, auquel nous revenons dans la dernière partie de cet article.
9 Vit., 7, 134.1-3 = SVFII, 300 = LS 44B.
10 Vit., 7, 134.2-4 : τὸ μὲν οὗν πάσχον εἶναι τὴν ἄποιον οὐσίαν τὴν ὔλην, τὸ δὲ ποιοῦν τὸν ἐν αὐτῇ λόγον τὸν θέον : τοῦτον γὰρ ἀΐδιον ὄντα διὰ πάσηϛ αὐτῆϛ δημιουργεῖν ἕκαστα. « Le patient est la réalité sans qualité, la matière ; l’agent est la raison à l’œuvre en elle, le dieu : celui-ci, étant éternel, est l’artisan, à travers elle tout entière, de chaque chose. »
11 Sur le fait qu’il n’y a, à strictement parler, qu’une causalité divine qui se diffuse à travers tous les corps individuels, voir les explication de K. Vogt, « Sons of the Earth », art. cit., p. 139.
12 Cicéron, Académiques, I, 39 = SVF 1, 90 = LS 45A : quidquam effici posse ab ea quae expers esset corporis… nec vero aut quod efficeret aliquid aut quod efficeretur posse non corpus.
13 In Top., 301.22-23 = SVFII, 329 = LS 27 B.
14 Soph., 248 c 4-5. La différence est bien sûr que les stoïciens limitent l’interaction à ce qui corporel, tandis que l’étranger du Sophiste l’étend aussi aux êtres immatériels que sont les âmes et les objets de pensée. Katja Vogt conteste la comparaison traditionnelle du critère stoïcien de l’agir et du pâtir avec la définition de l’être comme puissance dans le Sophiste, en alléguant que le critère stoïcien n’est pas une définition de l’être (« Sons of the Earth », art. cit., p. 143). Nous soutenons ce rapprochement en affirmant à rebours que la définition du Sophiste n’en est pas une non plus : l’Étranger n’énonce rien de plus qu’un critère pour reconnaître une chose qui est lorsque l’on en croise une (voir, sur ce point, A. Macé, Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2006, p. 136-139).
15 Théét., 156 a 6-7.
16 Voir nos analyses dans Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, op. cit., p. 20-23. On établit aussi dans ce passage l’interconnexion des modalités de l’action faite et de l’action subie, toujours sous l’égide du pôle actif.
17 Strom., VIII, 9, 30, 1, 1 = SVFII, 349 = LS 55D.
18 Sur les maladies de cette zone qui se trouve sous le diaphragme, l’hypokhondros, voir Hippocrate, Pronostic, VII.
19 Banquet, 175 c 6-e 2.
20 Strom., VIII, 9, 26, 4, 4 (le passage est cité infra p. 282-283).
21 A. Macé, Platon, philosophie de l’agir…, op. cit., p. 13-31.
22 Sur les détails de cette ontologie, voir la contribution de J. Gosling dans ce volume, et, sur le rapport entre la doctrine secrète et Plotin, celle de S. Magrin.
23 Théét., 156 b 2-7.
24 Théét., 156 b 7-c 3.
25 Voir A. Macé, « La vitesse de la pensée : sur la pensée épicurienne de la co-affection », dans T. Bénatouïl, V. Laurand et A. Macé (éd.), Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, 15, 2003, p. 119-165.
26 Théét., 157 a 4-6.
27 Sur cette question, voir F.M. Cornford, Plato’s Theory of Knowledge, London, Routledge and Kegan Paul, 1935, p. 50.
28 Sur l’ensemble de cette « délocalisation » voir Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, op. cit., p. 112-114.
29 C’est encore cette continuité ontologique qui nous a paru constituer l’affinité structurelle d’un tel modèle avec la physique épicurienne, elle aussi préoccupée d’articuler des niveaux variés de réalité, du mouvement des corps fondamentaux à ceux de la pensée, au sein d’un monisme matérialiste (voir Macé, « La vitesse de la pensée », art. cit.).
30 Stobée, Anth., I, 13, 1c, 2-4 = SVFI 89 = LS 55A.
31 Voir le tableau que Benson Mates, Stoic Logic, Berkeley, University of California Press, 1953, p. 16, tire de la comparaison des passages parallèles de Diogène et de Sextus.
32 Voir Mates, Stoic Logic, op. cit., p. 17. Pour le sujet au nominatif voir Diogène Laërce, VII, 64 = SVFII 183 = LS 33G.
33 Cf. De l’interprétation, II, 16a32-b5. La déclinaison du nom, par exemple au génitif ou au datif (τὸ δὲ Φίλωνοϛ ἤ Φίλωνι καὶ ὅσα τοιαῦτα) ne peut être combinée avec un verbe dans un énoncé vrai ou faux, alors que le nominatif peut au contraire désigner le fait que Philon est ou n’est pas. Cela a valu aux stoïciens, semble-t-il, de devoir argumenter pour défendre leur position sur la πτῶσιϛ, comme en témoigne plusieurs textes, et par exemple le texte d’Ammonius choisi par Long et Sedley LS 33K.
34 Strom., VIII, 9, 26, 5, 1 :ἡ πτῶσιϛ δὲ ἀσώματοϛ.
35 Le témoignage de Clément semble être le seul relatif au stoïcisme où un cas soit un verbe. Faut-il l’expliquer en invoquant l’idée que la proposition infinitive peut être déclinée en grec ? Voir sur ce point A.A. Long et D.N. Sedley, Les philosophes hellénistiques, traduction française par J. Brunschwig et P. Pellegrin, Paris, Flammarion, 2001, p. 99. Ou faut-il tout simplement penser que Clément est ici plus inspiré par Aristote que par les stoïciens ?
36 Ainsi dans le Gorgias où Socrate énonce, comme nous l’avons rappelé, la causalité de l’action de l’agent sur la passion de l’agent en évoquant indifféremment l’infinitif (τύπεσθαι, κάεσθαι) ou le verbe conjugué (τέμνεται).
37 Cf. Rép., V, 476 a 5-7.
38 Sur la distinction de ces trois éléments du signifiant, du signifié et du porteur de nom, voir Sextus Empiricus, Adv. Math., VIII, 11-12 = SVFII, 166 = LS 33B.
39 Pour une description de la doctrine des dicibles comme milieu (μέσον) entre les νοήματα et les πράγματα d’Aristote, voir Ammonius, in Int., 17, 27-30 = FDS 702 = LS 33N.
40 Long et Sedley, Les philosophes hellénistique, op. cit., p. 99 (commentaire à LS 33N) : « En distinguant les impressions rationnelles et les dicibles, tout en établissant une connexion entre eux grâce au concept de subsistance, les stoïciens ont montré que la signification d’une pensée est quelque chose qui peut se transférer, grâce au langage, d’un esprit à un autre. Je ne peux pas vous communiquer la modification physique de mon esprit, mais je peux vous dire à quoi je pense ».
41 Strom., VIII, 9, 26, 1, 1-5.
42 Long et Sedley prennent peut-être ce risque en incluant, dans leur extrait visant le témoignage sur Cléanthe et Archédème, la fin de la phrase où Clément assure que les activités sont des incorporels (LS 55C).
43 Théét., 155 e 5-6.
44 Théét., 155 e 4-5.
45 Sur l’identification des fils de la Terre du Sophiste et des non-initiés du Théétète, voir Cornford, Plato’s Theory of Knowledge, op. cit., p. 48, n. 2, et A. Macé, Platon, philosophie de l’agir…, op. cit., p. 120-121.
46 Cf. Crat., 386 e 6-8 : les actions sont « une espèce déterminée d’êtres » (ἕν τι εἶδοϛ τῶν ὄντων).
47 Cf. Rép., V, 476 a 5-7.
48 Cf. K. Vogt, « Sons of the Earth », art. cit., p. 142-143.
49 Pour une présentation de ces deux options dans la littérature secondaire, voir J. Barnes, « Meaning, saying and thinking » in K. Döring und T. Ebert, Dialektiker und Stoiker. Zur Logik der Stoa und ihrer Vorläufer, Stuttgart, F. Steiner, 1993, p. 47-61.
50 Cat., 1a24-25 : ἐν ὑποκειμένῳ δὲ λέγω ὅ ἔν τινι μὴ ὡϛ μέροϛ ὑπάρχον ἀδύνατον χωρὶϛ εἶναι τοῦ ἐν ᾦ ἐστίν.
51 Cat., 1a20.
52 Cat., 1a16.
53 On peut suivre en cela, et contre Brad Inwood (Seneca : selected philosophical letters, Oxford, Oxford University Press, 2007, commentaire à la lettre 122, ad loc.), la suggestion de Katja Vogt, « Sons of the Earth », art. cit., p. 146-147, selon laquelle l’inexistence corporelle ne doit pas être traduite en un non-être.
54 Pour paraphraser le titre élégant d’une étude de Jacques Brunschwig, « Sur une façon stoïcienne de ne pas être », Revue de théologie et de philosophie, 122, 1990, p. 389-402, repris dans J. Brunschwig, Études de philosophie hellénistique, Paris, P.U.F., 1995, p. 251-268. Dans cet article, Brunschwig se concentre sur la doctrine selon laquelle l’objet de l’impulsion pratique est un prédicat, c’est-à-dire un incorporel.
55 J. Brunschwig, « La théorie stoïcienne du genre suprême », art. cit.
56 E. Bréhier, La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, Paris, Vrin, 1928, p. 21-22 : « Du côté du réel, la réalité de l’acte a pour ainsi dire été atténuée au profit de celle de l’être permanent qui le produit : du côté de la logique, l’attribut a été privé de sa dignité de concept objet de la pensée, pour ne plus contenir qu’un fait transitoire et accidentel. Dans leur irréalité et par elle, l’attribut logique et l’attribut des choses peuvent donc coïncider. » Il s’agit précisément d’un commentaire au chapitre ix du livre viii de Clément que nous avons commenté. La réalité de l’acte est « atténuée », de telle sorte que subsistant dans son irréalité, il puisse venir coïncider avec l’irréel corrélat du mot, le dicible. C’est aussi Bréhier qui place le dicible à la « surface » des corps, idée reprise par Gilles Deleuze (Logique du Sens, Paris, P.U.F., p. 14, se référant à Bréhier, p. 11-13).
57 Cf. A. Macé, Platon, philosophie de l’agir…, op. cit., p. 127-129.