1 À l’exception notable de David Sedley, The Midwife of Platonism, Text and Subtext in Plato’s Theaetetus, Oxford, Clarendon Press, 2004, p. 176-178. Voir également l’excellente introduction de la récente traduction de Franco Ferrari : Platone, Teeteto, introduzone, traduzione e commento di F. Ferrari, Milano, BURRizzoli, 2011, p. 123-134.
2 Socrate ne précise rien quant à l’exhaustivité de son analyse. Cf. Théét., 206 c 7-8 : φέρε δή, τί ποτε βούλεται τὸν λόγονἡμῖν σημαίνειν… τριῶν γὰρ ἕν τί μοι δοκεῖ λέγειν.
3 H. Diels und W. Schubart, « Anonymer Kommentar zu Platons Theaetet (Papyrus 9782) », Berliner Klassikertexte, Heft II, Berlin, Weidmann, 1905.
4 G. Bastianini e D.N. Sedley, Commentarium in Platonis « Theaetetum », in Corpus dei papiri filosofici greci e latini, Parte III, Firenze, L. Olschki, 1995, p. 227-562. Sur ce commentaire en général, et les problèmes relatifs à sa datation et à l’attribution de son auteur en particulier, voir les contributions de H. Tarrant et de M. Bonazzi dans ce même volume, ainsi que celle de D. Sedley.
5 Sur cet argument voir la contribution de M.-L. Gill dans ce même volume.
6 L’Anonyme distingue en effet l’ὕλη et l’οὐσία de l’ἐπιστήμη, ce sur quoi elle porte de ce qu’elle est en général. Voir in Theaet., II, 42-52.
7 Voir H. Tarrant, « By Calculation of Reason ? » in P.M. Huby and G.C. Neale (eds), The Criterion of Truth. Essays written in honour of Georges Kerferd on his 70th Birthday, Liverpool, Liverpool University Press, 1989, p. 57-82 et, du même, « Meno 98 a : More Worries », Liverpool Classical Monthly, 14, 8, 1989, p. 121-122 : dans ces deux articles, Tarrant soutient la leçon de l’Anonyme contre la tradition manuscrite. La leçon traditionnelle a été défendue, de façon très convaincante, par A. Carlini, « Plato, Meno 98a3 (αἰτίαϛ λογισμῷ / αἰτίᾳ λογισμοῦ : utrum in alterum ? », dans L. Belloni, G. Milanese e A. Porro (a cura di), Studia classica Iohanni Tarditi oblata, 2 vol., Milano, Vita e pensiero, vol. II, p. 1017-1027.
8 Voir H. Tarrant, Recollecting Plato’s Meno, London, Duckworth, 2005, p. 135-136.
9 Par exemple, F.M. Cornford, Plato’s Theory of Knowledge, London, Routledge, 1935, p. 155 : « This common meaning is mentioned only for the sake of clearness », ou encore, D. Bostock, Plato’s Theaetetus, Oxford, Clarendon Press, 1988, p. 222 : « The first [way] need not detain us, since this suggestion is that to produce an account is simply to express one’s thought in speech […]. »
10 Voir D. Sedley, The Midwife of Platonism, op. cit., p. 172-173.
11 Pour reprendre l’ingénieux barbarisme de M. Narcy : Platon, Théétète, introduction, traduction et notes, Paris, GF-Flammarion, 1995, p. 276 et n. 421 (à 201 c).
12 Cf. Théét., 204 a-205 a et la remarque de Théétète en 205 a 7 : δοκεῖ μοι νῦν οὐδὲν διαφέρειν πᾶν τε καὶ ὅλον.
13 Cf. Théét., 207 d 10-e 3 : ’Aρα λέγειϛ τῆϛ αὐτῆϛ συλλαβῆϛ τοτὲ μὲν ἕτερον, τοτὲ δὲ ἕτερονἡγουμένουϛ γράμμα, καὶ τὸ αὐτὸ τοτὲ μὲν εἰϛ τὴν προσήκουσαν, τοτὲ δὲ εἰϛ ἄλλην τιθένταϛ συλλαβήν…
14 Ce point a été mis en lumière par G. Fine, « Knowledge and Logos in the Theaetetus », Philosophical Review 88, 3, 1979, p. 366-397 : p. 388.
15 Comme l’a bien vu D. Bostock, Plato’s Theaetetus, op. cit., p. 225-232. Voir également D. Sedley, The Midwife of Platonism, op. cit., p. 174 : « each definition considered is, philosophically, an improvement on its predecessor. »
16 M. Burnyeat (The Theaetetus of Plato, Indianapolis – Cambridge, Hackett, 1990, p. 220-221 ; Introduction au Théétète de Platon, trad. M.Narcy, Paris P.U.F., 1998, p. 287-289) a raison de préciser, contre J. McDowell (Plato. Theaetetus, translated with notes, Oxford, Clarendon Press 1973, p. 229) et G. Fine (« Knowledge and Belief », art. cit., p. 388), que la diaphora n’est pas tant la capacité à donner une description individualisante d’un objet donné que la marque caractéristique qui permet de reconnaître cette chose dans tous les contextes.
17 Théét., 206 a 6-9 : « Socrate — [Je veux dire] que tu ne t’es, pendant ton apprentissage, efforcé à rien d’autre qu’à tenter de discerner (διαγιγνώσκειν πειρώμενοϛ) au moyen de la vision comme de l’audition, chacun [des éléments] en soi et pour soi, afin que leur position ne te trouble pas, qu’ils soient prononcés ou écrits. »
18 Cf. Pol., 278 a 3 : δόξῃ τε ψεύδονται καὶ λόγῳ ; a 6 : ὀρθῶϛ ἐδόξαζον ; b 3 : τὰ δοξαζόμενα ἀληθῶϛ ; c 6 : δοξαζόμενον ὀρθῶϛ ; c 7 : μίαν ἀληθῆ δόξαν ; d 4 : ὀρθῶϛ δοξάζει ; d 8 : ἀπὸ δόξηϛ ψευδοῦϛ.
19 Voir supra p. 159.
20 Cf. Théét., 207 d 4-5 (τοτὲ μέν… τοτὲ δέ) et 207 d 10-e 1.
21 C’est ce que D. Sedley a justement nommé la dependability de l’opinion vraie : voir The Midwife of Platonism, op. cit., p. 173.
22 Ibid., p. 175.
23 Il suffit de comparer Théét., 209 d 4-6 aux passages antérieurs marquant la progression de la troisième partie : à chaque fois, l’accent est mis sur ce que l’on ajoute à l’opinion vraie. Cf. Théét., 202 c 1-4 (Rêve de Socrate : τὸν γὰρ μὴ δυνάμενον δοῦναί τε καὶ δέξασθαι λόγον ἀνεπιστήμονα εἶναι περὶ τούτου : προσλαβόντα δὲ λόγον δυνατόν τε ταῦτα πάντα γεγονέναι καὶ τελείωϛ πρὸϛ ἐπιστήμην ἔχειν.) ; Théét., 206 c 3-5 (Introduction de l’analyse des trois sens de logos : ὅτι δή ποτε καὶ λέγεται τὸ μετὰ δόξηϛ ἀληθοῦϛ λόγον προσγενόμενον τὴν τελεωτάτην ἐπιστήμην γεγονέναι.) ; Théét., 207 b 8-c 4 (Deuxième sens de logos : οὕτω τοίνυν καὶ περὶ ἁμάξηϛἡμᾶϛ μὲν ὀρθὴν ἔχειν δόξαν, τὸν δὲ διὰ τῶν ἑκατὸν ἐκείνων δυνάμενον διελθεῖν αὐτῆϛ τὴν οὐσίαν, προσλαβόντα τοῦτο, λόγον τε προσειληφέναι τῇ ἀληθεῖ δόξῃ καὶ ἀντὶ δοξαστικοῦ τεχνικόν τε καὶ ἐπιστήμονα περὶ ἁμάξηϛ οὐσίαϛ γεγονέναι, διὰ στοιχείων τὸ ὅλον περάναντα.) ; Théét., 208e3-5 (Troisième sens de logos : "Oϛ δ’ ἄν μετ’ ὀρθῆϛ δόξηϛ περὶ ὁτουοῦν τῶν ὄντων τὴν διαφορὰν τῶν ἄλλων προσλάβῃ, αὐτοῦ ἐπιστήμων γεγονὼϛ ἔσται οὗ πρότερον ἦν δοξαστήϛ.) ; Théét., 209 e 6-8 (idem : εἰ τὸ λόγον, ὦ παῖ, προσλαβεῖν γνῶναι κελεύει, ἀλλὰ μὴ δοξάσαι τὴν διαφορότητα,ἡδὺ χρῆμ’ ἄν εἴη τοῦ καλλίστου τῶν περὶ ἐπιστήμηϛ λόγου.)
24 Voir p. 154, n. 1.
25 Sur la différence entre logos et logismos, voir la contribution de M. Dixsaut dans ce même volume.
26 D. Sedley, The Midwife of Platonism, op. cit., p. 176-178.
27 Par exemple, F. Ferrari : Platone, Teeteto, op. cit., p. 127-128
28 Le rapprochement que je propose entre l’interrogation et le processus liant l’opinion vraie à l’âme apparaît clairement si l’on remarque que Ménon, 85 a 7-8 (αἴ [ἀληθεῖϛ δόξαι] ἐρωτήσει ἐπεγερθεῖσαι ἐπιστῆμαι γίγνονται) annonce 98 a 5-6 (ἐπειδὰν δὲ δεθῶσιν, πρῶτον μὲν ἐπιστῆμαι γίγνονται).
29 Quand Socrate précise la conséquence de ce qu’il vient de dire (l’âme a vu toutes choses) sur l’enquête qui l’occupe avec Ménon, il indique que la réminiscence de l’âme a lieu « au sujet de la vertu et des autres choses » (81 c 7 : καὶ περὶ ἀρετῆϛ καὶ περὶ ἄλλων). Il me semble que περὶ ἄλλων est une généralisation de περὶ ἀρετῆϛ et que Socrate a donc en vue les réalités intelligibles. Voir sur ce point les remarques utiles de L. Brisson, « La réminiscence dans le Ménon (81 c 5-d 5) » dans M. Erler and L. Brisson (eds), Gorgias – Menon. Selected papers from the VIIth Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2007, p. 199-203.
30 Brisson (« La réminiscence… », art. cit., p. 201-202) a raison de voir dans τῆϛ ψυχῆϛ le sujet des deux participes οὔσηϛ et μεμαθηκυίαϛ. La virgule après οὔσηϛ en 81 d 1 qu’imprime Burnet, suivi par la plupart des éditeurs (par exemple Croiset, Bluck et Sharples), est malencontreuse.
31 Sur la συγγενεία de l’âme à l’intelligible, voir Phédon, 78 b-84 b.
32 Voir les témoignages antiques rassemblés par R.S. Bluck, Plato’s Meno, Cambridge, Cambridge University Press, 1961, note ad 97 d 8.
* Une première version de cet article a paru dans G. Mazzara i V. Napoli (eds), Platone. La teoria del sogno nel Teeteto. Atti del Convegno internazionale Palermo 2008, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2010, p. 135-156. Par rapport à cette première version, les modifications que j’ai introduites, outre celles visant à améliorer telle ou telle formulation, concernent mon interprétation de l’argument circulaire final du Théétète et la dernière section de l’article, où j’ai développé l’analyse du passage du Ménon.