1 C’est-à-dire de faire advenir n’importe quoi du non-être à l’être, 219b 4-5, cf. 265b 8-10. Voir la discussion de ces deux textes par R. Brague, « La cosmologie finale du Sophiste », dans Études sur le Sophiste de Platon, P. Aubenque (dir.), Napoli, Bibliopolis, 1991, p. 271-272.
2 Il y a homonymie quand un même terme désigne l’original et la copie ; Aristote prend comme exemple d’homonyme le terme ζῷον, qui s’emploie pour l’homme et pour l’homme peint (le portrait), alors que leur définition est différente (Catégories, 1a 3).
3 Dans d’autres Dialogues, Platon explique comment l’opposition au sérieux (qui définit le jeu et permet de déclasser les activités qui en relèvent) peut être surmontée quand le divertissement est mis au service d’une fin utile. Les Lois, le Phèdre et le Parménide permettent de faire la typologie de ces espèces plus nobles : 1) les jeux pédagogiques (récits et incantations poétiques, Lois, II, 659e, X, 887c 7-d 5 ; chorégraphies et spectacles musicaux, Lois, II, 656c, 657c, 657d, 673d, VI, 764e, 771e, VII, 796b-c, 803e, Lachès 188d, cf. Rép., IV, 395c-d) ; 2) les jeux philosophiques : mythologiques (Phèdre, 276e), ironiques (ibid, 262d, cf. Rép., IV, 396e), dialectiques (Parménide, 136b). Sur cette question, voir L. Brisson, Platon, les mots, les mythes, Paris, La Découverte, 19942, p. 93-96.
4 Si eidôlon est dans ce passage le terme générique englobant les deux espèces d’images, tout comme plus bas c’est encore l’eidôlon qui est défini quand il s’agit de savoir ce qu’il y a de commun aux divers exemples avancés par Théétète, ce n’est pas toujours le cas dans les autres Dialogues (cf. par exemple la définition extensionnelle d’eikôn en Rép., VI, 509e 10- 510a 3).
5 Cf. τὰς τότε γενομένας δόξας, 234d 6. S. Rosen note le paradoxe : « A fantasm distorts the proportions of an original in order to accommodate the laws of perspective. The result however is that inaccurate images provide us with accurate images of the original » (Plato’s Sophist, The Drama of Original and Image, Yale, Yale University Press, 1983, p. 157). Mais ce n’est pas tant l’objet lui-même que représente le phantasme que ce que l’on croit et imagine à son sujet.
6 Le καλόν dans διὰ τὴν οὐκ ἐκ καλοῦ θέαν est le même « beau » que dans ἐοικέναι τῷ καλῷ. La traduction proposée s’écarte donc de la traduction habituelle (« du fait de n’être pas contemplé du point de vue qui est le bon », Robin ; Diès, Cornford, Cordero traduisent de manière semblable). Car, contrairement à ce que présuppose une telle traduction, tous les points de vue, sauf celui calculé par le peintre, sont susceptibles de révéler le caractère faussement ressemblant du phantasma. Plus le trompe-l’œil est exceptionnel (comme le plafond peint par A. Pozzo de la voûte de l’église Saint Ignace à Rome), plus la possibilité de confondre l’image avec l’objet qu’elle représente dépend d’une situation précise du spectateur. En dehors de cette position prédéterminée, l’œil fait la différence. Voir M.H. Pirenne, Optics, Painting & Photography, Cambridge, Cambridge University Press, 1970, p. 79-95.
7 Ce qui sous-entend une approche réaliste de l’esthétique (cf. Lois, II, 669a 1-4), rigoureusement opposée à celle par exemple de Kant pour qui la beauté de l’œuvre dépend non de l’objet représenté mais de sa représentation (Critique de la faculté de juger, § 48, mais cf. déjà Aristote, Poétique, 4, 1148b 10-20).
8 Chiliades, VIII, 352-59.
9 On connaît l’histoire rapportée par Pline sur la concurrence – toujours une vision agonistique de l’art – qui opposa Zeuxis à Parrhasius : le premier sut peindre des raisins qui trompèrent les oiseaux, mais le second peignit un rideau avec tant de vérité qu’il abusa Zeuxis lui-même, lequel dut s’avouer vaincu (Histoire naturelle, XXXV, 36, éd. et trad. J.-M. Croisille, Paris, Les Belles Lettres, 2003).
10 Pline, Histoire naturelle, XXXIV, 65, éd. et trad. de J. H. Le Bonniec, Paris, Les Belles Lettres, 1984. Même style chez le fondateur de l’école de Sycione, Eupompos (ibid., XXXIV, 61).
11 Voir Pline, Histoire naturelle, XXXV, 76-77, et A. Rouveret, Histoire et imaginaire de la peinture ancienne, op. cit., p. 35-39.
12 Il y a controverse pour savoir si la skiagraphia était une technique divisionniste de juxtaposition des couleurs (E. Keuls, « “Skiagraphia” once again », American Journal of Archeology LXXXIX 1, 1975, 1-16) ou s’il s’agissait d’un usage spécifique des ombres donnant le sentiment du volume (réponse d’E.G. Pamberton dans le numéro LXXXX, 1976, 82-84). Historiquement, elle est liée à la skènographia : le développement du théâtre tragique stimula l’art des décors, des rideaux et fonds de scène représentant avec des effets de perspective les bâtiments censés abriter la scène tragique. Voir Aristote, Poétique, 1449a 18, et surtout Vitruve, De l’architecture, 1.2. 2 et 7.praef. 11, sur une collaboration entre Agatharchus et Eschyle, à l’occasion de laquelle le premier organisa la scène selon un point de fuite et produisit l’impression d’un échelonnement dans l’espace des éléments figuratifs. Cf. les interprétations divergentes de E. Panofsky (La Perspective comme forme symbolique, Paris, Minuit, 1975, p. 72-74), J.J. Pollitt (The Ancient View of Greek Art, Criticism, History and Terminology, New Haven, Yale University Press, 1974, p. 236-247), et G. Simon, qui conteste la mention d’un point de fuite (Archéologie de la vision, l’optique, le corps, la peinture, Paris, Seuil, 2003, p. 60-64). Il y a bien sûr des calculs de perspectives qui n’ont rien à voir avec la figuration, mais qui visent à préserver l’apparence familière des colonnes ou des inscriptions (voir le texte de Philon Mechaniccus sur « les apparences eurythmiques accordées à la vision » cité par Panofsky, L’Œuvre d’art et ses significations, trad. de M. et B. Teyssèdre, Paris, Gallimard, 1969, p. 68, n. 19).
13 Le spectateur en conserve, comme le note M.H. Pirenne (Optics, Painting, op. cit., p. 12) reprenant un concept de M. Polanyi, a « subsidiary awareness ». Dans l’Antiquité, les recherches sur l’organisation de l’espace pictural ne produisaient qu’un effet de trompe-l’œil limité (voir J. White, Naissance et renaissance de l’espace pictural, trad. de C. Fraixe, Paris, A. Biro, 1998, p. 273-301, et, à propos de la fresque ornant la façade du tombeau de Philipe II, H. Brékoulaki, « Suggestion de la troisième dimension et traitement de la perspective dans la peinture ancienne de Macédoine », dans Peinture et couleur dans le monde grec antique, S. Descamps-Lequime (dir.), Paris-Milan, Éditions du Louvre /5 Continents, 2007, p. 81-93). Pirenne développe également (Optics, Painting, op. cit., p. 95-115) le paradoxe suivant : ce sont les imperfections du système de perspective qui contribuent d’ordinaire à maintenir la distinction entre perception d’image et perception de la chose correspondante (les imperfections jouent contre l’illusion) et qui, en même temps confèrent à l’image picturale sa robustesse, c’est-à-dire sa capacité d’évoquer la troisième dimension en dépit du fait qu’elle n’est pas regardée du bon point de vue (les imperfections jouent en faveur de l’illusion).
14 On trouve certes dans l’Optique d’Euclide (L’Optique et la Catoptrique, trad., intr. et notes P. Ver Eecke, Paris, Bruges, Desclée de Brouwer, 1938) l’explication des désaccords de la perception avec l’ordre réel des phénomènes à propos des grandeurs apparentes (déf. 4), des modifications de formes liées à la distance (théorèmes 9 et 22), ainsi que de diverses erreurs dues aux phénomènes de réflexion et de réfraction. Mais pas un mot sur la perspective linéaire ou curviligne dont pourraient faire usage les peintres.
15 Pour G. Simon, la perception de la distance est conçue dans l’Antiquité comme une « palpation du regard » (Le Regard, l’être et l’apparence dans l’optique de l’Antiquité, Paris, Seuil, 1988, p. 32).
16 G. Simon, Archéologie de la vision, op. cit., p. 54.
17 L’émancipation du simulacre que G. Deleuze appelait de ses vœux (Logique du sens, Paris, Minuit, 1969, p. 347-361) est dans ce passage parfaitement décrite. Voir aussi M. Dixsaut, « Les Hypothèses du Parménide : construire des mondes conceptuels possibles », dans Plato’s Parmenides. Proceedings of the Fourth Symposium Platonicum Pragense, H. Ales, K. Filip (éd.), Prague, Oikoimené, 2005, p. 263-295 (en particulier p. 290-292).
18 Voir E. Panofsky (Idea, trad. de H. Joly, Paris, Gallimard, 1983, p. 222) sur la reprise « moderne » et tendancieuse à la Renaissance de la distinction entre eikastikè et phantastikè : la seconde, comprise purement et simplement « comme imagination de choses inexistantes », serait plus déterminante chez le poète que chez le peintre, qui s’en tiendrait davantage à la première, à l’« imitation des choses telles qu’elles existent ».
19 Le terme désigne les ombres des morts dans l’Hadès (voir Odyssée, 11, 476, texte commenté par J.-P. Vernant dans « Naissances d’images », art. cit., p. 110).
20 Voir les recherches nourries de pythagorisme de Polyclète visant à reconstruire la forme (humaine) à partir d’une loi formulable en termes mathématiques. Sur son Canon et le Doryphore qui l’illustre, cf. E. Panofsky, L’Œuvre d’art, op. cit., p. 63-72 et les corrections de R. Tobin, « The Canon of Polycleitos », American Journal of Archeology LXXIX, 1975, 307-321.
21 D’un avis différent, M. Villela-Petit, « La question de l’image artistique dans le Sophiste », dans Études sur le Sophiste, op. cit., p. 79-84, p. 71 ; H. Joly, « Platon Égyptologue », dans La Question des Étrangers, Paris, Vrin, 1992, p. 107.
22 Pour une défense de cette interprétation, voir ma présentation du Banquet, Paris, Gallimard, 2007, p. 156-160.
23 Entre autres, A. Diès (Platon, Œuvres complètes, t. VIII, 3e partie, Le Sophiste, édité et traduit par A. Diès, Paris, Les Belles Lettres, « C.U.F. », 1925), S. Rosen, (Plato’s Sophist, op. cit., p. 175), S. Benardete (The Being of the Beautiful, Plato’s Theaetetus, Sophist, and Statesman, Chicago and London, University of Chicago Press, 1984 p. 27), G. Sasso (L’essere e la differenze, sul el Sophisto, Bologna, Il Mulino, 1991, p. 12). La traduction de N. Cordero : « qu’une chose paraisse et semble, sans cependant être » (Platon, Le Sophiste, trad. inédite, introd. et notes, Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 123) évacue elle aussi le τοῦτο.
24 « this “appearing” or “seeming” without really “being” », F.M. Cornford, Plato’s Theory of Knowledge. The Theaetetus and the Sophist of Plato translated with a running commentary, London, Routledge and Kegan Paul, 1935, p. 200. Voir la discussion de L.M. de Rijk, Plato’s Sophist, APhilosophical Commentary, Amsterdam, 1986, p. 84.
25 « Une occasion manquée : la genèse avortée de la distinction entre “l’étant” et le “quelque chose” », dans Études sur le Sophiste, op. cit., p. 363-385.
26 Dans le Théétète, où est discutée la doctrine de Protagoras, ce n’est pas en effet dans les impressions sensibles que se peuvent atteindre l’être (οὐσία) et la vérité, mais on peut parfaitement les saisir grâce à un raisonnement au sujet de ces impressions (ἐν δὲ τῷ περὶ ἐκείνων συλλογισμῷ, Théét. 186d 2-3, cf. 186a 10-12, 185c 1-5). Moyennant le recours au logos, il est donc possible de remonter des apparences à l’être.
27 C’est ainsi que comprend B. Cassin : « car paraître tel et sembler, mais sans être, et dire des choses, mais pas vraies, tout cela est et a toujours été plein d’apories » (Parménide, Sur la nature ou sur l’étant, La langue de l’être ? présenté, traduit et commenté par B. Cassin, Paris, Seuil, 1998, p. 268). Voir aussi L. Robin (Platon, Œuvres complètes, t. II, trad. L. Robin, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1950) : « le fait que se produise cette apparence-ci et qu’on se fasse quelque idée à son sujet alors que cela n’existe pas ». Mais le sens de « se faire une idée, opiner » pour δοκεῖν brouille un paradoxe qui se joue dans les choses mêmes.
28 J. Searle, L’Intentionalité, Essai de philosophie des états mentaux, trad. de C. Pichevin, Paris, Minuit, 1985, p. 14, p. 43-44 et p. 22 (pour signaler l’originalité de cette conception, le traducteur orthographie le concept avec un seul n).
29 Sur l’unité de l’eidos à laquelle doit correspondre l’unité de la dénomination, voir Rép., X, 596a 5, Pol., 262e 2, 263d, 267b 6-7.
30 Le Parménide fait état d’une Forme en soi de la ressemblance : αὐτὸ καθ’ αὑτό εἶδος τι ὁμοιότητος (129a 1, voir 129d 8, 130b 4 ; cf. 132d, cf. également Théét., 185c 9 et 186a 6).
31 Voir l’analyse du Cratyle (432b-c) : l’image de Cratyle ne peut être en tous points semblable à l’original, auquel cas nous aurions deux Cratyle et non l’objet et son image. Voir supra, p. 73-78.
32 Conviction partagée par exemple par G.E.L. Owen (« The Place of Timaeus in Plato’s Dialogues », art. cit.), G. Vlastos (« The Third Man Argument in Parmenides », repris dans Studies in Plato’s Metaphysics, op. cit., p. 231-264, voir p. 242 n. 1), et S. Rosen (Plato’s Sophist, op. cit., p. 190-191). Rosen traduit « un autre (exemplaire) de même sorte », traduction motivée par le fait de voir dans l’icône non une image picturale, mais la présentation d’une ratio, d’une structure formelle (p. 192) ; cf. dans le même sens F.M. Cornford, Plato’s Theory of Knowledge, op. cit., p. 198.
33 Sur ce passage, voir H. Cherniss, « AMuch Misread Passage of the Timaeus », AJP 75, 1954, 113-130, N. Gulley, « The Interpretation of Plato’s Timaeus, 49d-e », AJP 81, 1960, 53-64 ; E.N. Lee « On Plato’s Timaeus, 49d 4-e 7 », AJP 88, 1967, 1-28. La discussion de cette littérature se trouve chez L. Brisson, Le Même et l’Autre dans la structure ontologique du Timée de Platon, Sankt Augustin, Academia Verlag, 19942 [1974], p. 180-194.
34 Ces derniers mots correspondent à τὸ δὲ τοιοῦτον ἀεὶ περιφερόμενον ὅμοιον ἑκάστου πέρι καὶ συμπάντων (49e 5-6), formule développée de τὸ τοιοῦτον ἑκάστοτε (49d 5-6), τὸ τοιοῦτον ἀεί (e 6), τὸ διὰ παντὸς τοιοῦτον (e 7-8).
35 Comme le reproche N. Gulley (« The Interpretation of Plato’s Timaeus 49d-e », art. cit., p. 63-64) à H. Cherniss (« AMuch Misread Passage », art. cit.).
36 Quand Socrate veut caractériser dans la République le lit du charpentier par rapport au lit idéel, il utilise le même vocabulaire : l’artisan « ne fabrique pas le lit réel, mais quelque chose de tel que ce qui est réel, sans l’être » (οὐκ ἂν τὸ ὂν ποιοῖ, ἀλλά τι τοιοῦτον οἷον τὸ ὄν, ὂν δὲ οὔ, 597a 4-5).
37 Dans son article « Timaeus 52c 2-5 » (Mélanges Diès, Paris, 1956, p. 49-60, repris dans Selected Papers, Leiden, Brill, 1977, p. 364-375), H. Cherniss montre que cette formule n’indique ni le lieu, ni le modèle sur lequel l’image serait moulée, ni le but en vue duquel elle a été construite, ni même une combinaison des deux précédents, mais l’objet signifié par l’image. La construction ἐπί + datif pour désigner l’objet nommé par tel ou tel terme est d’un usage fréquent chez Platon (par ex. Soph., 237c-d), et peut être rapprochée de celle de Rép., V, 477d-478b où ἐφ’ ᾧ ἐστιν exprime le corrélat objectif d’une capacité (dunamis).
38 L’image conserve le tupos de l’original, voir Cratyle, 432e 5-7. Sur le sens de tupos, forme extérieure reçue par impression ou par moulage, voir J.J. Pollitt, The Ancient View of Greek Art, op. cit., p. 272-292.
39 Sur cette question controversée de la ressemblance figurative – phénomène naturel ou habitude sémiotique ? – voir entre autres : N. Goodman, Langages de l’art, trad. de J. Morizot, Paris, Hachette, 1990 p. 33-77, la discussion d’E. Gombrich, L’Art et l’Illusion, Psychologie de la représentation picturale, trad. de G. Durand, Paris, Phaidon, 20026 [1960], p. xv-xxiv, et la mise au point de J.-M. Schaeffer, Les Célibataires de l’art, Paris, Gallimard, 1996, p. 98-105.
40 La seconde version de l’argument du troisième homme dans le Parménide a pour une de ses prémisses la symétrie de la ressemblance. Pour une justification de l’abandon de cette prémisse dans la mesure où la ressemblance platonicienne relèverait d’un procès dynamique téléologiquement orienté, voir E.N. Lee « The Second “Third Man” : An Interpretation », dans Patterns in Plato’s Thought, J.M.E. Moravcsik (éd.), Dordrecht-Boston, D. Reidel Publishing Company, 1973, p. 101-122. Pour une interprétation favorable au maintien de la symétrie, voir M. Schofield, « Likeness and Likenesses in the Parmenides », dans Form and Argument in Late Plato, Ch. Gill, M.M. McCabe (éd.), Oxford, Clarendon Press, 1996, p. 49-77.
41 Pour adapter un exemple célèbre ; voir H. Putnam, Reason, Truth and History, Cambridge, Cambridge University Press, 1981, chap. 1.
42 Voir 597b 14 : « donc peintre, fabricant de lit, dieu, ces trois-là président à trois espèces de lit », et 598b 9 : « le peintre, affirmerons-nous, nous peindra un cordonnier, un menuisier, les autres artisans… ». Rien d’équivalent chez Platon à la réplique de Matisse à un visiteur lui faisant observer que le bras d’un de ses personnages féminins était trop long : « je ne peins pas une femme, je peins un tableau ».
43 Voir A. Danto, La Transfiguration du banal, une philosophie de l’art, trad. de C. Harry-Schaeffer, Paris, Seuil, 1989, p. 151.
44 Voir N. Goodman, Langages de l’art, op. cit, p. 47-52.
45 C’est cette nature intransitive qui rend aux yeux de Platon si suspectes les images de la Caverne, celles de la plupart des artistes, celles du sophiste. Ce à quoi elles renvoient n’étant pas l’être lui-même, elles ne ménagent aucun moyen d’y accéder, même si par ailleurs leur objet peut à son tour être vu comme une image.
46 Précisons le vocabulaire : deux attributs sont incompatibles quand il est logiquement impossible pour une même chose de les posséder ensemble, dans le même temps, sous le même rapport. Un attribut est le contradictoire d’un autre si, et seulement si, il est impossible pour une même chose ou de les posséder tous les deux ou de ne pas les posséder tous les deux, dans le même temps et sous le même rapport. Deux attributs sont contraires s’ils sont incompatibles mais non contradictoires. Tous les contraires ne sont pas des contraires polaires. Cette dernière notion peut être illustrée mais non définie ; quelques exemples : le noir et le blanc, le chaud et le froid, le bon et le mauvais, le courage et la lâcheté. Le noir et le vert sont des contraires, mais non des contraires polaires. Noir et non-noir sont des contradictoires.
47 Voir pour partie N. Cordero (Platon, Le Sophiste, op. cit., notes ad loc. et Annexe II, p. 288-290). Parmi les mss du Sophiste, T est le plus ancien et Y est parfois utile, sans être digne de confiance en toutes circonstances. A. Diès (p. 297-298) et N. Cordero (p. 288-289) considèrent qu’il est excellent et donne souvent la bonne leçon. Mais voir les critiques d’une utilisation imprudente de ce manuscrit par E.R. Dodds, Plato, Gorgias, A Revised Text with Introduction and Commentary, Oxford, Clarendon Press, 1959, p. 35 et p. 54-6, et R.S. Bluck, Plato’s Meno, Cambridge, Cambridge University Press, 1961, p. 129 et 141-2.
48 La leçon est bien attestée chez les néoplatoniciens (Proclus, In Parmenidem, 744, 34 ; 816, 19-21, Damascius, In Parmenidem, éd. C. Ruelle, Paris, 1889, vol. II, 293, 18). Il est fort possible qu’ils aient modifié le texte pour qu’il aille dans le sens de leur métaphysique. Voir F. M. Kohnke, « Plato’s conception of τὸ οὐκ ὄντως οὐκ ὄν », Phronesis 2, 1957, 32-40, p. 38.
49 W. Runciman, Plato’s Later Epistemology, Cambridge, Cambridge University Press, 1962, p. 68 ; F.M. Kohnke, art. cit., p. 38.
50 En ce sens, voir P. Friedländer, Plato, vol. 3 : The Dialogues, Second and Third Periods, trad. angl. H. Meyerhoff, Princeton, Princeton University Press, 1969, p. 520, n. 39.
51 Cf. F.M. Cornford Plato’s Theory of Knowledge, op. cit., p. 211 et W. Runciman, Plato’s Later Epistemology, op. cit., p. 69.
52 Trois leçons pour le début de la réplique : là où TY donnent οὐκοῦν, W donne οὐκ ὅν, et B οὐκόν. Οὐκοῦν paraît préférable en considérant que l’Étranger tire une conclusion résumée (« donc ») au lieu de formuler une négation qui annulerait celle qui suit, le οὐκ ὄντως donné par tous les mss. Quant au second ὄντως, il se construit avec un εἶναι sous-entendu dépendant de λέγομεν‧ ὄντως <εἶναι> ἣν λέγομεν εἰκόνα.
53 Ainsi M. Dixsaut : « Posséder une manière d’être qui n’est que celle de l’autre, c’est n’avoir d’autre être que d’être autre relativement à un autre : tel est l’être de l’image et du simulacre, tel est l’être du sophiste » (« Le Non-être, l’Autre et la négation dans le Sophiste », dans Études sur le Sophiste, op. cit., p. 167-213, version remaniée « La Négation, le Non-être et l’Autre dans le Sophiste », dans Platon et la question de la pensée, op. cit., p. 225-270, p. 268) ; « L’image ne participe essentiellement qu’à deux de ces genres : l’Être et l’Autre, et elle ne participe à l’Être que médiatement, dans la mesure où l’Autre en participe » (« La dernière définition du sophiste, Sophiste, 265b-268d », dans ΣΟΦΙΗΣ ΜΑΙΗΤΟΡΕΣ, Chercheurs de sagesse, Hommage à J. Pépin, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1992, p. 45-75, version remaniée dans Platon et la question de la pensée, op. cit., p. 271-309, p. 278).
54 En lisant le texte des mss : πάντα, et non πᾶν, correction de Madvig.
55 L’expression complète διὰ τὸ μετέχειν αὗ πάντ’ αὐτοῦ, renvoie (αὗ) à une situation parallèle. Laquelle ? La pénétration universelle de l’Autre, διὰ πάντων, qui vient juste d’être affirmée (255e 3).
56 Qui ne se confondent ni avec le Même ni avec l’Autre, bien qu’ils y participent. Ces deux εἴδη expriment le caractère indépendant ou structurellement relatif de l’être considéré. Dans un cas, nous avons par exemple « homme », « lit », « blanc », « deux », dans l’autre nous avons « plus grand », « plus petit », « égal », etc. Pour l’Être, je me permets de renvoyer à mon article « Platon a-t-il distingué différents emplois du verbe “être” ? Note sur un passage controversé du Sophiste (255c-d) », Philosophie antique 8, 2008, 153-188.
57 κατὰ δύο διττὰ ἔργα τῆςἡμετέρας αὗ ποιητικῆς πράξεως, τὸ μὲν αὐτό, φαμέν, αὐτουργική, τὸ δὲ εἴδωλον εἰδωλοποιική (266d 2-4). Cf. 265b 1-2, 266b 7-8, 266c 5-6, 266d 3-4, 7-8. On doit à M. Dixsaut d’avoir attiré l’attention sur ce point (« La dernière définition », art. cit., p. 274-276) ; mais mon interprétation diffère de la sienne.
58 Voir, a contrario, dans un contexte où la production est analysée, Cratyle, 389b, Rép. X, 598-99, Tim., 28 a.
59 L’indistinction du λέγειν et de l’ὀνομάζειν, telle que l’Étranger semble l’attribuer à Parménide, est contestable dans la mesure où le Poème utilise un vocabulaire différencié selon que le dire est lié à la vérité (voie de l’être) ou à l’opinion (mélange d’être et de non-être) et distingue λόγος et ὄνομα (cf. Fr. VI, 1, VII, 5, VIII, 38-39 et 53 ; voir P. Aubenque, « Syntaxe et sémantique de l’être dans le Poème de Parménide », dans Études sur Parménide, vol. 2, op. cit., p. 102-134, en particulier p. 119-121, et B. Cassin, Parménide, Sur la nature ou sur l’étant, op. cit., p. 153-174. Reste que pour Parménide λέγειν et ὀνομάζειν sont des opérations de même nature qui se rapportent à des objets de statut ontologique différent. Voir plus haut, p. 31. Ce n’est pas la moindre ironie de la part de Platon que de réunir ce que son prédécesseur sépare, dans la bouche même de celui qui se présente comme son porte-parole (ὄνομα, 237c 2, ῥῆμα, 237d 2, ῥῆμα λέγειν, 237d 2, λέγειν, 237e 2, e 5).
60 Voir l’analyse de M. Dixsaut (« Platon et le logos de Parménide », dans Études sur Parménide, vol. 2, op. cit., p. 215-252) : « l’hypothèse d’un étant unique exclut la multiplicité des référents, mais tout autant la multiplicité des signifiés. En l’absence de signifiés distincts, tout nom ne peut avoir qu’une fonction de désignation, et toute désignation ne peut renvoyer qu’à un seul, même et unique référent » (p. 230).
61 Voir D. Keyt (« Plato on Falsity : Sophist 263 b », dans Exegesis and Argument, op. cit., 285-305, p. 291) qui parle de vérité définie en termes de « logical agreement ».