1 Cf. Crat., 384d 3, 385a 8-10, 385d 8-9 ; c’est évidemment le point le plus surprenant de sa doctrine. Pour citer encore l’inépuisable Lewis Carroll : « Lorsque moi j’emploie un mot, répliqua Heumpty Deumpty d’un ton de voix quelque peu dédaigneux, il signifie exactement ce qu’il me plaît qu’il signifie… ni plus ni moins. – La question, dit Alice, est de savoir si vous avez le pouvoir de faire que les mots signifient tant de choses différentes. – La question, riposta Heumpty Deumpty, est de savoir qui sera le maître… un point c’est tout » (De l’autre côté du miroir, trad. H. Parisot, dans Œuvres, J. Gattégno éd., Paris, Gallimard, 1990, p. 316).
2 Sur ce point, voir R. Barney, « Plato on Conventionalism », Phronesis XLII, 2, 1997, 143-162 ; contra, M. MacKenzie, « Putting the Cratylus in its Place », art. cit., p. 126.
3 G. Genette (« L’Éponymie du Nom ou le Cratylisme du Cratyle », Critique 28, 1972, 1019-1044) remarque que l’exemple de la dénomination de l’esclave selon le bon plaisir du maître en atténue en réalité la variabilité ; les locuteurs sont à l’égard de la langue qu’ils parlent dans la même position que l’esclave par rapport à son maître : c’est d’elle qu’ils reçoivent les noms qu’ils utilisent comme c’est de lui que l’esclave apprend son nom. S’il y a convention, elle a lieu entre inégaux, elle s’est faite sans consultation des usagers mais se soutient de leur consentement plus ou moins actif (p. 1021).
4 Cf. Lettre VII, 341b 1-4. Voir C.H. Kahn, « Les mots et les formes dans le Cratyle de Platon », dans Philosophie du langage, op. cit., p. 100-101.
5 C’est la ligne esquissée par Ch. Kahn, « Langage and Ontology in the Cratyus », dans Exegesis and Argument, E.N. Lee, A.P.D. Mourelatos, R. Rorty (ed.), Assen, Van Gorcum, 1973, 152-176, p. 160. Il développe une suggestion avancée par K. Lorenz et J. Mittelstrass dans « On Rational Philosophy of Language : the Programm in Plato’s Cratylus Reconsidered », Mind 76, 1967, 1-20, p. 6.
6 Par exemple, « Hermogène » veut dire « de la race d’Hermès » (donc « habile au gain », selon 384c, ou « bon machineur de discours », selon 408b) et c’est d’après cette description que Cratyle refuse que ce soit le vrai nom d’Hermogène (383b). Voir aussi Eschyle : « Prométhée » signifie « celui qui prévoit », ou « celui qui anticipe », et si le Titan échoue à deviner la catastrophe qui l’attend, alors il a été « faussement dénommé », ψευδωνούμως σε δαίμονες Προμηθέα καλοῦσιν (Prométhée enchaîné, v. 85).
7 Onoma est appliqué à l’adjectif dikaion (« juste ») (412c 9), au nom kinèsis (« mouvement ») dérivé du verbe kiein (« aller ») (426c) et aux participes verbaux déon (« nécessaire ») (418e) et on (« étant ») (421a-b). En 421c 4, Hermogène demande l’étymologie des onomata suivants : ion (« allant »), rheon (« s’écoulant »), doun (« liant ») et en 424a 8, Socrate renvoie « à ces onomata dont tu parlais tout à l’heure, rhoè (« courant »), ienai (« aller »), skhesis (« maintien ») ». En 421b 3, rhèma dénote le substantif alètheia (« vérité »). La différence entre rhèma et onoma est soit celle entre expression longue et expression abrégée (399b 1), soit celle entre parties et tout (421e 1-2), et ne renvoie en aucune manière à celle entre nom et verbe. Dans trois autres cas, la traduction par « verbe » pour rhèma peut s’envisager, sans cependant s’imposer (425a 1, 426e 2, 431b 5-6). Nulle part dans ce Dialogue, Socrate ne tente de justifier par des considérations syntaxiques ou sémantiques un contraste entre nom et verbe. D’un sentiment différent, D. Sedley (Plato’s Cratylus, op. cit., p. 163).
8 Voir G. Fine, « Plato on Naming », art. cit., p. 296 ; cf. B. Williams, « Cratylus’Theory of Names and its Refutation », dans Language and Logos, M. Schofield, M. Nussbaum (ed.), Cambridge, Cambridge University Press, 1982, 83-93, p. 88-89.
9 Le lien a paru si peu évident que M. Schofield (« A Displacement in the Text of the Cratylus », Classical Quarterly 22, 1972, 246-253) suggéra que le texte aurait été déplacé par un copiste et qu’il serait mieux à sa place en 387c 5-6. Mais le passage de 387c 5-7 n’en devient pas plus intelligible pour autant. D. Sedley élimine la difficulté en voyant dans ce passage la survivance d’une version périmée du texte (Plato’s Cratylus, op. cit., p. 6-14).
10 Voir P. Aubenque, « Syntaxe et sémantique de l’être dans le Poème de Parménide », dans Études sur Parménide, t. II : Problèmes d’interprétation, P. Aubenque (dir.), Paris, Vrin, 1987, p. 118-121.
11 Selon les indications de Proclus (In Platonis Cratylum Commentaria, G. Pasquali (éd.), Leipzig, 1908, XVI), il faudrait voir l’ombre de Démocrite derrière la personne d’Hermogène, ce qui n’exclut pas l’influence (refoulée ?) de Protagoras. Les deux se sont sans doute fréquentés sans qu’on sache lequel était le maître de l’autre (DK 68 A IX). Démocrite faisait jouer un rôle considérable à la convention dans une perspective peu éloignée de celle de Protagoras (voir A. Brancacci, « Les mots et les choses : la philosophie du langage chez Démocrite », dans Philosophie du langage, op. cit., p. 9-26).
12 La différence entre φρονίμος et ἄφρων est amenée à partir de celle entre πονηρός et χρηστός. Le lien entre les deux n’est pas simplement de concomitance mais de détermination : c’est la phronèsis qui confère à l’homme son excellence et sa supériorité et transforme ses dispositions en vertus véritables (Prot., 352c 6-7, Mén. 88c 4-d 3, Phéd., 69a 6-b 3). Voir M. Dixsaut, « De quoi les philosophes sont-ils amoureux ? Sur la phronèsis dans les Dialogues de Platon », dans Platon et la question de la pensée, Études platoniciennes I, Paris, Vrin, 2000, p. 93-119, notamment p. 94-108.
13 Euthyd., 293c-d, 295a, 296c-d. La structure de raisonnement se retrouve ailleurs chez Platon : c’est la différence entre deux puissances, connaissance et opinion, qui va permettre de conclure à la différence ontologique entre l’être et ce qui se tient entre l’être et le non-être (Rép., V, 478a-e, cf. Tim., 51d-52b).
14 Voir mon étude « Puissance, activité, passivité dans le Sophiste », Philosophie 93, 2007, 25-45.
15 Voir J. Ackrill, « Language and Reality in Plato’s Cratylus » (1994), repris dans Essays on Plato and Aristotle, Oxford, Clarendon Press, 1997, p. 33-52, en particulier p. 39-40.
16 ․ ᾽Ονομάζοντες γάρ που λέγουσι τοὺς λόγους (387c 7, texte de la NOCT et de Méridier, leçon des mss B et W). Le texte édité par Burnet (διονομάζοντες), à partir du manuscrit T (καὶ διονομάζοντες) pourrait faire penser à une distribution initiale des noms, à leur institution, plutôt qu’à leur usage. La seule autre occurrence de διονομάζειν dans le corpus se trouve en Pol., 263d 5.
17 Jeu de mots sur δημιουργός, artisan mais aussi magistrat dans de nombreux États grecs. Aristote rapporte une plaisanterie similaire de Gorgias : les citoyens de Larissa sont fabriqués par leurs démiurges (magistrats) tout comme les mortiers (spécialités de cette ville) sont les produits des fabricants de vase (Pol., 1275b 29). Proclus voit dans cette conception d’un législateur des noms un héritage pythagoricien (In Crat., 16).
18 Cf. τὸν ἀληθινὸν νομοθέτην, Rép., IV, 427a 4, Prot., 326d.
19 R. Robinson note qu’en ce cas l’expression « le nomothète » appartient au langage du mythe (cf. Lois, I, 624a 3-5, III, 676a 8 sq.) et non à celui de l’histoire (« The Theory of Names in Plato’s Cratylus », repris dans Essays in Greek Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 1969, p. 105). On retrouve dans le Politique une même logique, voir mon article « “Il ne faut en rien être plus savant que les lois”. Loi et connaissance dans le Politique de Platon », Les Études philosophiques 2005 n° 3, 367-383.
20 ․ Εἶδος γάρ πού τι ἓν ἕκαστον εἰώθαμεν τίθεσθαι περὶ ἕκαστα τὰ πολλά, οἷς ταὐτὸν ὄνομα ἐπιφέρομεν. Quelle que soit la construction retenue pour cette phrase, c’est la présence de la Forme qui justifie la dénomination commune et non le nom commun qui appelle la position de la Forme. Mais il se pourrait que cette Forme n’existe pas et que la multiplicité ne soit qu’artificiellement rassemblée par la dénomination commune.
21 Phéd., 78e : « Que dirions-nous de tout ce qui est désigné par le même nom que ces réalités (πάντων τῶν ἐκείνοις ὁμωνύμων) ? » Les homonymes sont ici les réalités sensibles multiples, les éponymes étant les Formes intelligibles (voir M. Dixsaut, Platon, Phédon, op. cit., note ad. loc. p. 385) ; cf. Parm., 130e 6 ; 133d ; Tim., 52a 4-5 : τὸ δὲ ὁμώνυμον ὅμοιόν τε ἐκείνῳ δεύτερον, αἰσθητόν, γεννητόν, πεφορημένον ἀεί, et 83c.
22 Voir Euthyph., 6d 9-e 6, Mén., 72c 7-8 et Tim. 83c.
23 Voir V. Goldschmidt, Essai sur le Cratyle, Paris, H. Champion, 1945, p. 79 ; J.V. Luce, « The Theory of Ideas in Plato’s Cratylus », Phronesis 10, 1965, p. 21-36 ; T. Irwin, « Plato’s Heracliteanism », Philosophical Quarterly 27, 1977, 1-13, p. 2. Pour le témoignage contradictoire d’Aristote (Mét., M, 3, 1070a 15-20), qui semble considérer que Platon lui-même n’admettait que les Formes des réalités naturelles, voir la discussion de L. Robin, Théorie platonicienne des Idées et des Nombres d’après Aristote, Paris, Alcan, 1908, p. 174-181 ; V. Goldschmidt, Essai, op. cit., p. 70 n. 1 ; H. Cherniss, Aristotle’s Criticism of Plato and the Academy, Baltimore, Johns Hopkins, 1944, p. 243-246 ; G. Fine, On Ideas, Aristotle’s Criticism of Plato’s Theory of Forms, Oxford, Clarendon Press, 1993, p. 81-88.
24 Sur ce principe constant chez Platon (Rép., X, 601c-602a, Euthyd., 288e-290d, Gorg., 517e-518a, cf. Aristote, Politiques, III, 1277b 28-30, 1282a 17), voir J.-P. Vernant, « Travail et nature dans la Grèce ancienne », dans Mythe et Pensée chez les Grecs, Paris, La Découverte, 1985, p. 274-294, en particulier p. 292-293, et V. Goldschmidt, « Le paradigme dans la théorie platonicienne de l’action », dans Questions platoniciennes, Paris, Vrin, 1970, p. 79-102, en particulier p. 94-97.
25 « Ils s’imaginent non pas disputer mais discuter (οὐκ ἐρίζειν ἀλλὰ διαλέγεσθαι), alors qu’en fait ils ne sont pas capables d’examiner l’objet du discours en divisant selon les espèces, mais pourchassent la contradiction dans ce qui a été dit, en s’en tenant au nom lui-même, usant de dispute et non de discussion dialectique les uns à l’égard des autres » (Rép., IV, 454a). Voir aussi Rép., VII, 533e 1-2, Phil., 57a 9.
26 Cf. Gorg., 464a 1, Hipp. Maj., 287c-d, Prot., 330c 1, 332a 4, Phéd., 64c 2, 74a 9-12, Rép., V, 477c, IX, 583c 5, 584d 3, Soph., 246e-247b.
27 Le dialecticien fait route à travers les discours (διὰ τῶν λόγων πορεύεσθαι, Soph., 253b 11), au moyen du discours infaillible (ἀπτῶτι τῷ λόγῳ διαπορεύηται, Rép., VII, 534c 3).