Musique‚ savoir et virtù
La musique dans la pédagogie de l’humanisme italien
p. 175-192
Texte intégral
1S’il est une période autorisant l’épanouissement de la relation entre mousikè et aretè, avec une expression d’une singulière nouveauté, élévation et portée, il s’agit sans conteste des premières années du Quattrocento. Le phénomène s’inscrit dans un cadre bien déterminé : celui de l’humanisme florentin de la première moitié du xv e siècle, rénovateur et promoteur des studia humanitatis. Avec une force, une lumière resplendissante, un optimisme que seules savent générer les crises fondatrices, allait s’imposer à la pensée occidentale une nouvelle conception de l’homme, partant une nouvelle conception de son éducation, qui bouleversa sans exception chacun des domaines de la culture.
2Si la Renaissance artistique semble se décliner en faveur des arts du disegno, rien n’est moins vrai pour les années qui nous occupent, du moins chez les théoriciens qui pensèrent la formation idéale de l’homme moderne. Retrouvant la leçon des Anciens, ceux-ci redonnent à la musique la très haute valeur éducative qu’elle s’était vu attribuer dès la plus haute Antiquité, alors que Chiron enseignait au jeune Ulysse le jeu de la lyre. Bien que le modèle italien des studia humanitatis, avec la puissance qu’il accorde à la valeur éducative de l’art, inspirât les grands pédagogues de l’Europe moderne, le prestige retrouvé de la musique ne survécut cependant pas au xvii e siècle. Locke1, aussi bien que Fénelon2, se défieront de la musique dans leurs traités d’éducation.
3Les années 1400-1450, marquant la production de la première génération d’humanistes italiens, apparaissent donc pour la musique comme un moment d’exception dont il nous importe de comprendre les conditions de possibilité, plus encore, les valeurs et les finalités.
4Si cette connexion entre la musique et l’excellence de l’homme peut se renouer avec des liens si forts en cette première Renaissance, c’est que la réflexion sur la nobilitas, la dignitas, la virtus, se trouve au centre des débats. Lorsque Pic conçoit son oraison, il y a longtemps déjà que les premières lignes de cette nouvelle philosophie de l’homme ont été écrites. La liste est longue, depuis les interrogations de Dante au quatrième livre de son Convivio, de ceux qui ont posé leur pierre à cet édifice : Buonaccorso da Montemagno (De nobilitate, 1428), Poggio Bracciolini (De vera nobilitate, 1440), Carlo Marsuppini (Carmen de nobilitate, dédié à Poggio, 1440), Leonardo da Chio (De vera nobilitate contra Poggium, 1446), Lauro Quirini (Responsio de nobilitate, De nobilitate contra Poggium Florentinum, 1446-1449), Giannozzo Manetti (De dignitate et excellentia et praestantia hominis, 1453), Bartolomeo Sacchi dit Platina (De vera nobilitate, 1475), Tristano Caracciolo (Nobililitatis Neapolitanae Defensio, 1480), Cristoforo Landino (De vera nobilitate, postérieur à 1481), Antonio De Ferrariis dit Galateo (De nobilitate, 1495-1496)3.
5C’est que dans une Italie précocément urbanisée, structurée en communes mues par un idéal municipal parvenant à effacer le pouvoir des structures féodales, dominée par les activités commerciales et les charges publiques, les architectures médiévales et les principes qui les sous-tendent sont tôt remis en question. La noblesse du sang caractérisant l’ordre chevaleresque, au sommet de la pyramide féodale, n’est plus le modèle unique. La quaestio de nobilitate présente des déclinaisons diverses, selon que le défenseur est homme de lettres comme Pétrarque : la noblesse s’acquiert et c’est celle de l’esprit ; marchand, comme Alberti : la noblesse est celle de nos œuvres et le résultat de nos efforts ; ou encore chancelier de l’État comme Leonardo Bruni ou Coluccio Salutati : la noblesse est celle de notre dévouement à la chose publique.
À la recherche de l’excellence
Florence, nouvelle Rome et nouvelle Athènes
6C’est sous la bannière de Florence et aux mains de ses humanistes que le débat trouve une cohérence et une résonance si fortes qu’il parvient à bouleverser les échafaudages conceptuels et à poser de nouveaux fondements à l’ensemble des expressions de la culture humaine. Le catalyseur de cette « révolution culturelle » fut d’ordre politique, et c’est cela qui lui donna une extraordinaire force. Alors que s’était accompli le déclin des communes italiennes et que celles-ci avaient été remplacées par des signorie, Florence était restée républicaine, gouvernée par une oligarchie de grandes familles de l’aristocratie financière, les Albizzi, Uzzano, Alberti, Ricci, et Médicis. Lorsqu’en 1400 le tyran Gian Galeazzo Visconti voulut conquérir Florence dans une politique expansionniste de son duché de Milan, on assista à un sursaut de patriotisme, de civisme, de républicanisme pour sauvegarder la florentina libertas. C’est alors que prit naissance une vaste littérature politique caractérisant ce premier humanisme civil, à l’aune de laquelle allaient se modeler toutes les réflexions4.
7Les valeurs promues par le nouveau climat intellectuel florentin se cristallisent autour de l’idéal de la polis, de la civitas. Au travers des controverses sur Scipion et César ou sur les différents types de gouvernement, l’idéal républicain se voit célébré et légitimé par les modèles antiques. Descendante directe de la respublica romana, selon le mythe qu’ont voulu créer ses laudateurs, Florence assume à l’âge moderne, non seulement en Toscane et en Italie mais dans le monde, la première place. Si tel est le cas, c’est par la vertu de ses citoyens et de leur engagement commun au service la république. Les grandes figures de la république romaine, dont les vies écrites par Plutarque sont traduites par Leonardo Bruni, sont promues comme exemples d’excellence dans les artes militares et civiles. Un culte est élevé à Cicéron, présenté non comme le sage stoïcien des Tusculanes, mais comme le parangon du philosophe payant de sa vie son engagement pour la république. C’est sur l’idéal romain du civis armatus que se modèle le citoyen florentin et c’est pour son engagement militaire à la bataille de Campaldino que, parmi les illustres florentins, Dante se voit préféré à Pétrarque.
8Les préoccupations politiques et idéologiques des dirigeants florentins amorcent la revalorisation de la vita activa. Si Pétrarque opposait encore les arts mercantiles à la noblesse de l’otium litteratum, la richesse se voit maintenant célébrée avec exaltation. La Laudatio florentine urbis vante la grandeur et la magnificence des palais florentins, leurs entrées, leurs salles à manger, les balcons, les voûtes, les plafonds, les toits diversement ornés, les pièces pour l’été séparées de celles de l’hiver, les très belles chambres, le très riche mobilier, l’or, l’argent, les tissus et tapis précieux5. C’est que la richesse est une vertu collective, au service de la libertas. La primauté politique et militaire de Florence ne peut être assurée que par celle économique des banquiers et des mercatores, et grâce à leur attachement et libéralité envers leur patrie.
9Pilier de cette organisation sociale, politique et économique, la famille est célébrée comme la plus grande des valeurs ; elle repose sur la virtù du père, les qualités domestiques et morales de la mère. Elle ne peut perdurer et prospérer que si la transmission est assurée de génération en génération. D’où l’importance accordée aux enfants et à leur éducation. Dans ce contexte, la virtù repose sur trois piliers : le bon gouvernement de l’état, celui de la famille, et celui de soi-même.
10Reprenant à leur compte la liaison établie par Tacite dans son Dialogue des orateurs (XXXVI-XLI) entre liberté politique et fleuraison littéraire, les humanistes florentins revendiquent également la suprématie de leur cité en matière de culture. Ils véhiculent le topos pétrarquien de la décadence des études libérales, consécutive à la chute de la république et à la domination des barbares. Leon Battista Alberti, dans la préface de son De pictura, généralise cette décadence à l’ensemble des branches de la culture :
Je me suis souvent étonné et attristé qu’un si grand nombre d’arts et de sciences excellents et divins, dont nous voyons par les œuvres mêmes et par les histoires qu’ils étaient très abondants dans les très vertueux temps anciens, fassent aujourd’hui défaut comme s’ils avaient tout à fait disparu : peintres, sculpteurs, architectes, musiciens, géomètres, rhétoriciens, devins et, comme ceux-ci, tous les esprits très nobles et très merveilleux, sont aujourd’hui très rares ou bien peu dignes d’éloge6.
11Florence, restauratrice de la libertas, est l’hélicon où peut s’amorcer la renovatio des lettres et des arts qui allait se répandre dans toute l’Italie et toute l’Europe. Dans ce contexte se trouve renoué le lien entre paideia et politeia, essentiel à la formulation du programme des studia humanitatis.
Une nouvelle paideia humaniste
12Modelé par cette idéologie, le débat sur les humanae litterae, les bonae artes, les honestae disciplinae comme elles ont pu indifféremment être nommées, transforme en profondeur l’encyclopédie du savoir, sa place dans la formation de l’homme, et partant chacune des disciplines. Pour la musique, c’est l’occasion de retrouver de nouvelles forces au sein du panorama de la culture humaine, car bien loin est le temps où elle pouvait s’enorgueillir du prestige que les encyclopédistes, Boèce, Cassiodore, Martianus et Isidore, lui avaient conféré. Si le cadre théorique boécien perdure au sein des universités de la fin du Moyen Âge, la réalité est souvent moins avantageuse. Discipline dépendant de l’enseignement de la mathématique, la musique ne dispose pas de chaire propre ; elle est soumise à l’orientation personnelle de certains professeurs, comme aux aléas du calendrier universitaire inscrivant l’enseignement du quadrivium dans les jours fériés. Elle s’épuise dans la lecture répétée des compilations de Boèce7.
13Repensant en matière d’éducation les leçons d’Homère, de Platon, d’Aristote et de Cicéron, les humanistes font ressurgir de façon vivante l’idéal d’une mousikè occupant une place centrale dans la quête de l’excellence humaine. En témoignent les textes fondateurs de cette première littérature pédagogique de l’âge moderne, le De ingenuis moribus et liberalibus studiis adulescentiae de Pier Paolo Vergerio8, l’Epistola de Coluccio Salutati9 en réponse au dominicain Giovanni Dominici, détracteur des lettres païennes dans son Lucula noctis, le De studiis et litteris de Leonardo Bruni10, le De educatione liberorum et claris eorum moribus de Maffeo Vegio11, le De liberorum educatione de Enea Silvio Piccolomini12, les témoignages relatifs à l’enseignement des grandes figures de maître qui apparaissent alors, Gasparino Barzizza13, Guarino Veronese14 et Vittorino da Feltre15, et enfin, les traités d’éducation placés à l’intérieur d’ouvrages plus généraux relatifs à la vie civile, le De educandis liberis du premier des Libri della famiglia de Leon Battista Alberti16, le De liberorum educatione concluant le De re uxoria liber de Francesco Barbaro17, ou encore la Vita civile de Matteo Palmieri18.
Encyclopédisme et universalité du savoir
14Deux textes, récemment mis en lumière, influencent la réflexion de nos théoriciens : le De institutione oratoria de Quintilien, redécouvert dans son intégralité par Poggio Bracciolini en 1416 et le De educandis liberis de Plutarque, traduit en latin par Guarino en 1410. Tous deux, ainsi que le De oratore et l’Orator cicéroniens, promeuvent l’idéal de la paideia, de la culture générale propédeutique au bien-vivre de l’homme qui, trouvant dans la société italienne du Quattrocento une résonance et une actualité toutes particulières, allait permettre de renouveler le cadre scolastique.
15On assiste en effet à l’éclatement du système des sept artes liberales, défini par un idéal théorétique et contemplatif, le rejet des arts mécaniques, la reductio artium ad theologiam, et à l’extension des disciplines. Toute activité de l’homme est noble et par conséquent, digne de participer à son éducation. Que l’on se souvienne de l’éloge de l’industrie humaine prononcé par Giannozzi Manetti dans son De dignitate et excellentia hominis :
Que dire ensuite de la subtilité et de l’acuité de l’esprit de l’homme aussi beau et accort ? Elles sont en réalité si grandes et telles qu’il semble que toute chose, grossière et primitive après l’illustre création originelle du monde, ait été inventée, accomplie et perfectionnée grâce à l’intervention de l’exceptionnelle acuité de l’intelligence humaine. Nôtres en effet, c’est-à-dire à l’homme car faites par l’homme, sont toutes les maisons que l’on voit, tous les villages, toutes les villes, tous les édifices du monde qui sont vraiment si nombreux et tels qu’ils devraient à bon droit être considérés comme les œuvres des anges plutôt que celles des hommes, étant donné leur excellence. Nôtres sont les peintures, les sculptures, nôtres les arts, nôtres les sciences et la sagesse […]. Nôtres sont enfin […] toutes les inventions [… ]19.
16Il existe entre les disciplines un lien indissoluble et l’apprentissage de l’une est impossible sans celui des autres. C’est la totalité qui confère la perfection, l’universalité du savoir qui en garantit la valeur. Gasparino Barzizza, dans son oraison introductive à un cours sur les arts libéraux, met en avant cette caractéristique du savoir :
Y-a-t-il donc quelqu’un parmi vous qui ne comprenne que tous les arts humains ont entre eux, comme le dit Cicéron, une relation commune et sont unis par un lien de parenté ? Qui ne s’apercevrait que la vie des hommes serait sans ces arts non seulement déserte et abandonnée, mais de très loin inférieure et pire même que celle de nombreux animaux ?20.
17Nous sommes assurés par Francesco Prendilacqua que cet idéal d’universalité du savoir n’a pas été qu’un topos illustrant l’une des nombreuses prolusiones humanistes sur les arts libéraux. Ayant été élève à la Casa Giocosa, il témoigne qu’« […] il n’y eut genre de sagesse, de doctrine, d’arts même mineurs ni d’exercice, rien, enfin, de relatif aux mœurs et à la dignité de la vie que l’on ne puisse dans cette école de Vittorino étudier et apprendre. En effet, […] maître très scrupuleux, il s’occupait des leçons publiques et privées de rhétorique, de mathématique, de philosophie. Et il ne manquait pas de grammairiens très experts, de dialecticiens, d’arithméticiens, de musiciens, de copistes grecs et latins, de peintres, danseurs, chanteurs, citharistes, maîtres d’équitation, tous à disposition gratuitement des élèves qui en avaient le désir, employés spécialement pour cela par Vittorino, afin qu’en rien ne soient négligées les dispositions des élèves »21.
18Guidés par l’éducation antique considérée comme un modèle insurpassé d’excellence, nos humanistes réintègrent dans le cursus studiorum la poésie, défendue depuis Pétrarque comme source de toute sagesse. Comme l’écrit son fidèle disciple Coluccio Salutati dans sa défense des études, « […] la poésie présuppose tout le trivium, le quadrivium, et toute la philosophie, tout le savoir humain et divin, et toutes les sciences […] »22. Le dessin, en raison de la place que lui accorde Aristote dans la Politique (VIII, 3), se voit réhabilité et bien que discipline non libérale, sa connaissance contribue à la perfection des grands esprits23. Leonardo Bruni, voulant souligner l’universalité du savoir de Dante dans la vie qu’il lui consacre, précise qu’il « […] se délecta de musique et de sons, et de sa main dessinait remarquablement »24. Enfin, quatrième discipline associée aux lettres, à la musique et au dessin, la gymastique fait un coup de force au sein de l’éducation humaniste. À quoi il faut ajouter les sciences naturelles, la médecine, le droit, le métier des armes, et chez certains auteurs, le commerce et l’agriculture25.
Variété et simultanéité : contre la spécialisation
19Mais comment apprendre toutes ces disciplines ? Une vie peut-elle suffire, sans que l’on meurt sans avoir terminé ses études, comme le dit Cicéron26 ? Si le désir d’apprendre est une prérogative de l’homme, la capacité de faire plusieurs choses en même temps en est une autre. C’est à la musique et à ses possibilités uniques de superposition qu’emprunte la métaphore illustrant cette faculté humaine. Matteo Palmieri actualise l’exemple du citharède formulé par Quintilien :
On voit chez les professeurs de musique qu’en chantant ils parcourent de la main droite les cordes, de l’autre l’ensemble des notes, et qu’ils meuvent au moment voulu les pieds et chaque autre partie du corps, et observent à la fois les erreurs des disciples qui s’ingénient à les imiter, et ils veillent en même temps à rien de moins qu’à chaque note, chaque mouvement et chaque inflexion : choses que l’expérience ne montrerait pas si l’esprit ne pouvait plusieurs choses en un même temps27.
20Comme le recommande l’auteur de la Vita civile, « l’on ne doit donc pas vouloir d’abord être un parfait grammairien, puis devenir excellent musicien, chercher ensuite à se faire sculpteur ou architecte, car la première doctrine serait déjà perdue quand serait acquise la dernière […] »28. Il faut au contraire rechercher la variété et la simultanéité dans l’apprentissage des disciplines. Alors qu’il serait fastidieux d’apprendre une seule discipine avec un seul maître, l’esprit croît mieux et davantage grâce à la conjonction des disciplines, comme l’estomac se restaure par l’apport d’une nourriture variée29. La culture de l’esprit est comparable à celle de la terre qui se partage entre différentes espèces végétales et animales30.
21Pour parvenir à appréhender l’ensemble du savoir, il faut éviter l’abus. Si l’excellence de l’homme ne peut s’espérer qu’à partir de la possession de la totalité du savoir, les hautes compétences dans un seul des arts ne sont d’aucune utilité, voire dangereuses. Quintilien, dans le chapitre « Si la connaissance de plusieurs arts est nécessaire au futur orateur » de son Institution oratoire (I, 10, 3) s’interrogeait déjà sur l’utilité des connaissances musicales très poussées. Comment réussira-t-on à mieux défendre un prévenu ou à diriger des délibérations, parce que l’on aura su distinguer les sons de la cithare par leurs noms et leurs intervalles ? C’est qu’il ne faut pas faire d’une discipline propédeutique l’occupation de toute une vie, ni moins encore une profession. Ainsi Cicéron nous met-il en garde : « Valérius chantait tous les jours. Pouvait-il faire autre chose ? C’était un homme de théâtre. Mais Numérius Furius, notre ami, ne chante que lorsque cela lui plaît : c’est un chef de famille, un chevalier romain ; dans son enfance, il a appris de la musique ce qu’il était bon d’en apprendre. Il en est de même pour les plus hautes connaissances dont nous parlons »31.
Hiérarchisation et métamorphose des disciplines
22À l’intérieur de ce cadre fondé sur l’universalité du savoir, la variété et la simultanéité des disciplines, s’instaure comme on le voit une hiérarchisation. Dans le programme humaniste d’éducation, le rôle des mathématiques se voit minimisé, exception faite de l’enseignement de Vittorino da Feltre, docteur en arts du Studium de Padoue, et spécialement porté sur les sciences du nombre32. Si celles-ci continuent de figurer dans le cursus studiorum, leur apport devient secondaire, comme en témoigne cette exhortation de Leonardo Bruni :
Il y a en effet certaines disciplines dans lesquelles, s’il n’est pas très digne d’être entièrement ignorant, il n’est pas non plus motif de gloire d’arriver au sommet, comme la géométrie et l’arithmétique : si dans ces disciplines quelqu’un voulait dédier trop de temps, et chercher à en connaître toutes les subtilités et obscurités, je le prendrais de mes mains et le ferais reculer33.
23Le statut de la musique, qui apparaît de moins en moins comme science du quadrivium, est à cet égard très révélateur. Chez Vergerio, elle est examinée avec la poésie ; les sciences mathématiques sont à peine évoquées, et seulement en relation avec la musique. Chez Piccolomini, les sciences du nombre ne sont envisagées que du point de vue de leur utilité pour la cité. C’est ainsi que la musique est justifiée par les anecdotes relatives aux grands hommes d’État, Néron, Auguste, Philippe de Macédoine, Thémistocle, Lycurgue, Gracchus, l’arithmétique et la géométrie par celle d’Archimède au siège de Syracuse, et l’astronomie par l’emploi qu’en firent Périclès, Sulpicius, Dion, et Nicias.
24Réapparaît en force dans le programme humaniste une discipline qui n’avait pas sa place dans le système des arts médiévaux, la philosophie morale, à laquelle vont se soumettre toutes les autres. Pier Paolo Vergerio résume d’une phrase cette reductio des arts à la philosophia moralis caractérisant l’éducation humaniste : « On appelle en effet les autres disciplines libérales parce qu’elles conviennent à des hommes libres ; la philosophie est libérale car le fait de l’étudier rend libres les hommes »34.
La reductio des arts à la scientia civilis
La formation du bonus civis
25L’idéal de la grande éloquence comme modèle de réalisation et de perfection humaines promu par l’humanisme civil modèle profondément le cadre et le contenu des disciplines. Dans cette reductio des arts à la scientia civilis, le but des études est la formation du bonus civis, du perfectus orator, fondé sur le modèle catonien du vir bonus dicendi peritus ; en dernier lieu, ou plutôt en premier, il s’agit de former le vir bonus : il est préférable d’être sapiens sans éloquence plutôt qu’un tâcheron du forum ou qu’une voix mercenaire35.
26Il revient à Leon Battista Alberti de transplanter ce modèle issu de la tradition rhétorique aux arts. C’est ainsi que dans son De pictura il soumet la figure du peintre à cet idéal :
Mais je désire que le peintre, afin de parvenir parfaitement à tout cela, soit avant tout un homme de bien et qu’il soit instruit dans les arts libéraux. Car personne n’ignore combien l’honnêteté, plus encore que l’admiration pour le métier et pour l’art du peintre, est propre à lui concilier la faveur de ses concitoyens36.
27Lorsque la musique sera à son tour constituée comme discipline humaniste, ayant trouvé en Gioseffo Zarlino l’esprit capable de la concevoir comme telle, c’est à cet idéal qu’elle soumettra également les conditions de son exercice. C’est sur le modèle de l’orateur parfait cicéronien que Zarlino veut former son musicien parfait37. L’auteur des Istitutioni harmoniche rappelle la place de choix qu’avait jadis la musique, maîtresse de toutes les disciplines, au sein de l’enkuklios paideia 38, et la nécessité pour le musicien de les posséder toutes. Comme pour le peintre d’Alberti, c’est l’arithmétique et la géométrie qui sont les plus nécessaires au musicien, mais la grammaire, la rhétorique, la science naturelle sont tout aussi indispensables pour atteindre la perfection. C’est en se tournant vers l’étude de la science musicale ainsi que vers celle des autres disciplines que ceux qui ont choisi de faire profession de musicien pourront devenir « […] vertueux, honnêtes & bien éduqués ; […] ainsi conjointe aux autres sciences honorables pleines de sévérité, nous défendons [la musique] des vagabonds et des oiseuses ruffianeries des bateleurs & nous la reposons à sa véritable place, afin qu’elle n’ait pas à servir à ceux qui se vouent exclusivement à la volupté, mais qu’elle se trouve à l’usage de ceux qui se dédient aux bonnes sciences ainsi que de ceux qui suivent honnêtement les vertus & vivent civilement »39.
28Par delà l’acquisition de l’ensemble des disciplines libérales, les studia humanitatis se conçoivent comme une ars vitae et se donnent pour finalité, d’une singulière élévation, la formation de l’humanitas de l’homme. Elles professent une foi inébranlable et inégalée en la faculté éducative de l’homme. Si l’oiseau est fait pour voler, le cheval pour courir, la prérogative de l’homme est le désir d’apprendre. Le cadre et le contenu des disciplines s’élargissent sous l’exigence de la formation d’un homme total, pourvu d’une âme et d’un corps, et pris dans une temporalité le soumettant aux métamorphoses des âges de la vie. L’éducation de l’homme commence dès avant même sa conception, par le choix d’une épouse qui, ayant elle-même acquis la vertu, saura la transmettre, puis, dès la première enfance, par le choix des nourrices et des pédagogues qui entoureront l’enfant. Si l’éducation libérale s’attache à l’enfant dès sa naissance, elle n’a pas non plus de fin. L’acquisition de la vertu est un travail perpétuel et jamais ne finit le temps d’apprendre. Socrate, apprenant la lyre dans sa vieillesse40, est le topos de cette exigence éducative.
Une pédagogie de l’imitation
29Visant l’humanité de l’homme, l’éducation libérale ne saurait élire d’autre instrument que l’homme lui-même et se constitue en une pédagogie de l’imitation. L’orientation morale de l’étude de l’histoire et des lettres grecques et latines que traduit le culte des hommes illustres est d’une influence considérable pour la musique et ses capacités de renaissance. À la faveur de cette littérature ressurgit l’image d’une musique antique occupant une place centrale dans la recherche de l’excellence et dominée par la théorie de l’èthos. Mis à jour par les humanistes de la première génération à l’occasion de leurs réflexions morales, le mythe de la musique antique, ainsi orienté, allait ensuite être développé par les théoriciens de la musique comme laus de leur discipline et de là, pénétrer dans le domaine strictement musical en parvenant à en transformer le fonctionnement et la finalité. Cette généalogie et cette subordination éthique permettent de comprendre la force et la permanence de la doctrine de l’èthos des modes chez les musiciens de l’âge humaniste ainsi que l’aspiration au chant monodique. Il n’est pas un auteur en effet qui n’évoque, à propos de la célébration des hommes vertueux du passé, l’antique pratique du chant à lyre, la louange des héros et des dieux de l’aède homérique. Ainsi en est-il de Leon Battista Alberti dans son De educandis liberis du premier des Libri della famiglia :
Les Anciens avaient l’habitude dans les banquets solennels et dans les fêtes d’énumérer en chantant les louanges des hommes très courageux chez lesquels avaient existé de très singulières vertus utiles à de nombreux peuples […] ; et ceci soit pour rendre hommage à leurs mérites, soit encore pour enflammer les hommes d’une ardeur à la vertu et mériter soi-même pareilles louange et gloire ! Vois quelle prudente et utile habitude ! Vois quel excellent exemple à suivre !41.
30Outre la recherche d’une humanité vivante à travers les Anciens, la pédagogie humaniste de l’imitation se porte sur des modèles d’hommes incarnés. Comme le prône Vergerio, « […] de même que le meilleur des enseignements est celui fait oralement, ainsi rien n’est mieux pour éveiller l’âme à l’amour de la vertu et des mœurs honnêtes que l’exemple donné par l’homme vivant et de bien »42. Après la résurrection de la figure du père sur le modèle du paterfamilias, l’humanisme voit renaître les grandes figures de maître, nouveaux Phénix, nouveaux Chiron, maîtres de doctrine et de vie, tels Chrysoloras, Barzizza, Guarino et Vittorino. L’importance du maître dépasse celle du père, car si le père donne la vie, le maître procure le bien-vivre, selon l’opinion d’Alexandre à propos de son précepteur Aristote maintes fois rapportée43. Même pour l’enseignement élémentaire, on devra choisir le maître capable de professer la doctrine la plus élevée, car rien n’est plus difficile que de se débarrasser d’idées fausses apprises dans l’enfance. L’enseignement est très dangereux de ces petits maîtres qui, ignorant leur ignorance, se croient doctes. L’exemple de Timothée, célèbre joueur de flûte, de faire payer le double à un élève ayant débuté avec un autre professeur par rapport à celui qui arrivait entre ses mains totalement ignorant, est cité comme témoignage d’une pratique parfaitement justifiée44.
31La connaissance étant subordonnée à la vertu, c’est par dessus tout cette dernière que l’on exige du maître. L’humanisme promeut l’idéal, déjà défendu par Pétrarque, qu’à la plus haute activité intellectuelle est associée la plus haute vertu. C’est ce que veulent signifier les portraits des grands professeurs de l’humanisme italien. A contrario, qui n’a pas atteint les sommets de l’éducation libérale est souvent suspecté d’immoralité, tels, sous l’influence de Quintilien et de Plutarque, les nourrices, les pédagogues, les professeurs élémentaires et les spécialistes d’une discipline. La musique, discipline libérale et occupant une place centrale à l’école du grand Vittorino, est aussi bien suspecte en des mains mercenaires ; c’est pourquoi Piccolomini en accepte l’apprentissage, à la condition de trouver des maîtres qui ne soient pas indignes45. Poggio Bracciolini, traitant de la vraie noblesse, évoque sans indulgence la figure du musicien : « Et je reste souvent incommodé quand je me trouve avec ceux qui louent leur propre noblesse, hommes inepts, frustes, paresseux, que je ne tiens pas plus pour compte que les chanteurs qui répètent la geste des héros sur les places publiques et ne sont braves qu’à évoquer la gloire des autres »46.
32C’est qu’en effet les studia humanitatis sont, en dernier lieu, soumises à l’exigence de l’action. Rien ne sert d’être éloquent sans la pratique du forum, rien ne sert de chanter la vertu sans la posséder, c’est-à-dire sans qu’elle soit opérative.
Virtù et musique du corps
L’acquisition d’une vertu virile
33Comme on l’aura pressenti, la virtù à laquelle aspire l’humanisme florentin est essentiellement masculine, subordonnée à l’idéal du citoyen eloquens, sapiens et armatus. Le but de l’éducation est l’acquisition de cette vertu virile, fondée sur le développement de la raison autant que sur celui de la force physique et morale. Idéal formulé par des hommes, s’adressant aux hommes, sur lequel se modèle également la femme pour accéder au statut d’animal raisonnable. Sassolo da Prato, évoquant Cecilia, fille de Gianfrancesco Gonzaga, et élève avec ses frères de Vittorino da Feltre, en dresse le portrait, « […] si instruite dans les lettres qu’on ne doute de la placer parmi les Muses très lettrées, avec Cornélia et les filles de Lélius et d’Hortensius : une âme ensuite ceinte d’une si puissante vertu qu’elle mériterait le nom de très courageux héros plutôt que celui de femme »47.
34À chacune des lignes produites par l’humanisme civil, et quelle que soit la question traitée, on note un rejet absolu de l’idéal courtois et des valeurs féminines qu’il avait promues, évidemment lié au rejet politique et linguistique de la société féodale. On en voit la manifestation très claire chez Leonardo Bruni qui, voulant relater la vie d’un nouveau Dante façonné par l’idéal du civis armatus, s’en prend ainsi à Boccace, auteur avant lui d’une vie du florentin :
[…] il m’a semblé que notre Boccace, très doux et suave homme, a écrit la vie et les mœurs de ce si sublime poète comme s’il avait eu à écrire le Philocolo, ou le Philostrato ou la Fiammetta. Car elle est toute pleine d’amour, de soupirs et de chaudes larmes, comme si l’homme était né en ce monde seulement pour se retrouver en ces dix journées pleines d’amour dans lesquelles furent racontées par femmes amoureuses et jeunes gens charmants les Cento Novelle 48.
35Le fait est d’importance pour notre réflexion, car s’il est un art qui avait acquis grâce au développement de la lyrique courtoise et du dolce stil nuovo un exceptionnel et précoce prestige au sein de la culture profane, c’est bien la musique, dont la perfection est l’attribut de celle de la Dame, en particulier chez Pétrarque. Le rejet de l’idéal courtois emporte avec lui la vertu de la dame et ses attributs : sa beauté, ses qualités morales, la dulcedo de son chant. C’est à l’inverse vers le modèle spartiate que se tourne l’humanisme civil, à la faveur de la relecture de Plutarque et de Xénophon. L’omniprésence de l’expérience lacédémonienne dans les réflexions humanistes sur l’éducation contribue à changer radicalement l’identité de la musique, en substituant aux valeurs féminines et à leur finalité métaphysique, celles d’une musica civilis, associée à une virtù essentiellement virile qui ne saurait se constituer sans l’engagement du corps. C’est ainsi que va se trouver pleinement justifiée et cultivée la corporéité de la musique, engageant celle-ci vers une pleine revalorisation du sensible.
Une nouvelle thérapeutique musicale
36Dans notre littérature pédagogique, la connexion entre virtù, corps et musique peut s’observer dans trois domaines. Le premier s’articule autour de l’idéal de tempérance, de continence, visant à maîtriser les appétits du corps parallèlement à ceux de l’âme. Mis en relief dans les portraits des maîtres humanistes de sagesse49, l’élément corporel de la maîtrise de soi fait l’objet de nombreuses prescriptions dans les traités d’éducation. À l’instar des préceptes pythagoriciens50, celles-ci prônent un strict régime concernant le vin, la nourriture, et le sommeil dans le but de diminuer l’emprise du corps51. Ressurgit l’idée d’une thérapeutique musicale qui contribue à son tour au prestige et à la promotion du chant à la lyre chez nos humanistes.
37Il est étonnant de constater que ces préceptes ne restèrent pas à l’état de simples résurgences de l’ancien pythagorisme, mais trouvèrent avec Vittorino da Feltre une nouvelle opérativité. Dans son conterbunium, il surveillait personnellement le régime alimentaire de ses élèves et l’adaptait à chacun d’eux. Pour Ludovico, fils aîné de Gianfrancesco Gonzaga, sujet à la gourmandise et l’embonpoint, afin de l’aider à surmonter la lascivité de la chair, il fit diminuer la variété des plats et introduisit l’usage de la musique pendant le repas. Ainsi, comme le relate Francesco Prendilacqua, « ayant quelquefois convoqué durant le repas des chanteurs, soit par le son de la lyre soit par quelque autre attraction il en enchantait à tel point la tendre âme que, pris par un nouveau plaisir, il arrivait que le jeune homme se levât de table quasi à jeun »52.
Mousikè et gumnastikè
38Au sein de l’éducation humaniste se trouve également renouée la connexion entre mousikè et gumastikè 53. C’est bien en effet cette caractéristique de l’ancienne éducation grecque qui modèle les orientations pédagogiques de Vittorino da Feltre. Celui-ci « […] divisait le temps de façon que tous passassent de l’étude aux exercices physiques, de façon que, en paix comme en guerre selon le cas, ils fussent bons citoyens. Il disait en effet que conviennent au brave citoyen le saut, la course, l’équitation, le lancer du javelot, l’exercice de l’épée, l’usage de l’arc. Il adjoignit aussi des maîtres qui donnèrent les leçons de chant et de lyre à ceux qui se révélaient les plus doués, imitant en ceci, comme dans les autres choses, les maîtres grecs : il disait qu’ainsi également, par le chant et l’harmonie, les âmes sont tirées vers la glorieuse beauté de la vertu »54.
39Chez tous nos théoriciens, la gymnastique fait partie intégrante de l’éducation libérale. Dans la formation du citoyen, du capitaine ou du prince, elle est une préparation à la guerre ; comme telle, ne manque pas d’être évoquée la pyrrhique des Lacédémoniens. Son utilité première est reliée à l’activité intellectuelle. Elle lui sert d’alternative, aussi bien pour les jeunes que pour les adultes, et aiguise l’esprit. Elle maintient la santé, conserve la vie et permet d’endurcir les membres et le caractère. À travers elle, Alberti fait l’éloge de l’exercice, comme métaphore de la vie. Le symbole en est le Socrate du Banquet de Xénophon (II, 17-20) que l’on voit chez lui et dans les banquets s’exercer à la saltatio 55. L’orientation et les exigences de nos théoriciens annoncent la renaissance de Terpsichore, encore sévèrement condamnée par Pétrarque56.
40En outre, on trouve parmi ces exercices gymniques célébrant l’action vitale du motus, l’entraînement purement physique de la voix. La chaleur produite par l’ensemble du corps est supérieure à celle du feu qui réchauffe seulement les parties les plus proches et laisse froides les plus lointaines. À tout élève qui s’approchait du feu et se laissait gagner par l’oisiveté, Vittorino recommandait la marche à pied, la course ou encore de se réchauffer par l’action de la voix€57. Notons que cette prescription de Vittorino appartient à la tradition galénique de la gymnastique médicale, qui sera développée par Jérôme Cardan dans son De sanitate tuenda 58 et surtout par Girolamo Mercuriale dans son De arte gymnastica 59. Est considérée comme exercice physique toute activité affectant la respiration ; d’où les développements relatifs aux effets attachés à toutes les expressions de la voix, vocifération, chant, lecture à haute voix, rire et sanglot60.
41Dans le même registre, la musique réinvestit la sphère du sensible et de l’humain grâce à son association avec l’élément opposé et complémentaire du motus, la quies. L’éducation humaniste, qui veut former des hommes, est soucieuse de constituer une méthode humaine. La violence tant physique que verbale y est absolument réprouvée, car contraire à la raison que l’on cherche à former et plus digne d’un esclave que d’un homme libre. La place du repos dans l’éducation libérale, déjà formulée par Plutarque, y est nécessaire. Elle correspond à l’organisation de la nature et s’adresse aux êtres animés aussi bien qu’inanimés ; il faut parfois détendre les arcs et les lyres pour pouvoir ensuite les tendre plus fort. À la suite de Plutarque les humanistes revendiquent la fonction éducative du jeu61. Comme dans les autres domaines, ce sont les jeux antiques qui inspirent leurs réflexions. Ils reposent l’esprit et rassénèrent le corps par le mouvement ; ils doivent être honnêtes et virils. Alberti écarte les jeux où l’on doit s’asseoir car ils appartiennent plus aux femmes et aux vieillards qu’à l’éducation virile du jeune homme. Dans ce cadre, la musique est vivement recommandée car elle réunit toutes les qualités exigées : elle repose l’esprit, exerce le corps par le mouvement, elle est de noble nature.
42Outre le repos, nos pédagogues constituent une méthode humaine d’enseignement en convoquant comme auxilliaire la joie. Aucune tristesse ni visages sombres. Crassus, qui selon Cicéron ne rit pas une seule fois de sa vie, n’est certainement pas un exemple à suivre62. Dans l’éducation de l’esprit et du corps, le refus de la lascivité n’exclut pas le plaisir. Avec l’acquisition de son humanitas, la musique devient une Musique de Joie.
L’actio rhétorique : decorum du geste et de la voix
43La virtù du corps, en relation avec la musique, est en dernier lieu promue au sein de la culture humaniste grâce à la tradition rhétorique. L’orateur idéal se réalise pleinement grâce à d’exceptionnelles facultés physiques permettant à son discours de s’incarner parfaitement. L’actio, recouvrant le geste et la voix, et essentielle à l’art de l’éloquence selon la conception démosthénienne rappelée par Cicéron et Quintilien, se définit en effet très largement grâce à des critères empruntés à la musique, musique toute sonore et corporelle.
44La maîtrise du geste est essentielle à l’orateur car la dignité qui lui convient doit se traduire dans ses mouvements. Quintilien avait inclus la gymnastique dans la culture générale de l’orateur, non pas selon les exigences de l’athlétisme grec, mais comme éducation des gestes et des mouvements soumise aux principes de la chironomie. Il rappelle le conseil de Crassus rapporté par Cicéron dans son De oratore « […] de fléchir son corps d’une manière ferme et mâle, empruntée non pas à la scène ni aux histrions, mais à l’exercice des armes ou même à la palestre ». Comme il le souligne, c’est grâce à la musique exclusivement, à la conscience du rythme et de l’harmonie musicale, que s’obtient l’eurythmie nécessaire à la maîtrise du geste63.
45Outre celle du geste, la tradition rhétorique développe toute une culture de la voix qui en fait saillir les caractéristiques sonores et musicales. La voix est l’instrument de l’orateur qui, comme la corde tendue, produit sons graves et aigus64. C’est sur les notes du tonarion que Caius Gracchus avait l’habitude de modeler les inflexions de sa voix, spécialement lors de ses interventions les plus agitées, afin d’en garantir la qualité65. Car la voix doit toujours s’accorder à la dignité de l’orateur et ne ressembler ni à une voix grêle de femme ni à une voix tremblante de vieillard. C’est sur les notions de mélodie et de rythme qu’elle se règlera. Comme le souligne Quintilien, « ce qui concerne la voix a été divisé par le musicien Aristoxène en ῥνϑμός (rythme) et en μέλος (mélodie), dont l’un concerne la cadence, l’autre le chant et les sons. La connaissance de tous ces modes d’expression n’est-elle donc pas nécessaire à l’orateur ? »66.
46Si cette origine musicale de la voix confère au discours un certain cantus obscurior, l’orateur doit pourtant bien se garder de faire dériver sa déclamation parlée, fondée sur une échelle de sons indéterminés, vers le chant proprement dit constitué par les hauteurs fixes des notes de la gamme musicale. Chanter en parlant est le plus grave défaut de l’éloquence. Caractéristique des rhéteurs de Lydie et de Carie67, cette pratique ne convient pas au decorum exigé de l’orateur cicéronien.
47Comme on le voit, l’indissociable fusion qui s’opère dans la tradition de la grande éloquence entre pensée, parole et action fait du corps l’instrument naturel de la virtù, instrument qui ne saurait être efficient sans le modelage exercé par la musique. C’est en dernier lieu cette conception d’une musique eloquens et sapiens, incarnée dans le geste et dans la voix, qui ressurgit à l’intérieur des réflexions, dominées par le modèle cicéronien, des penseurs de l’humanisme civil et des studia humanitatis. Matteo Palmieri, traitant dans sa Vita civile de la musique nécessaire à l’éducation des jeunes gens, en donne cette définition : « À cet âge on loue beaucoup la musique, qui dispose le corps avec promptitude et mesure, lui donnant des attitudes dignes, et en même temps exerce et nourrit l’esprit, améliore la voix, et rend la prononciation douce, grave et sonore, selon le besoin ensuite demandé »68. On voit combien elle s’inscrit principalement dans cette conception quintilienne d’une musica rhetoricans.
48Si l’architecture, la sculpture, la peinture ont été les premières bénéficiaires de l’idéologie de l’humanisme civil présidant à la formation des studia humanitatis, la musique connut elle aussi, quoique de façon moins visiblement éclatante, un moment d’exceptionnel relief. Exceptionnel par la force et l’élévation de l’idéal promu : l’éducation de l’humanitas de l’homme, au-delà de tout formalisme, tout technicisme, toute virtuosité. À l’intérieur des studia humanitatis, la musique parvient à s’incarner en une musica humana, participant à l’équilibre des facultés corporelles, intellectuelles et éthiques de l’homme. La force de l’humanisme fut telle que cet idéal ne se cantonna pas au domaine purement théorique mais se réalisa concrètement sous l’action du grand Vittorino.
49Moment exceptionnel, également, par sa condensation ; si le modèle italien des studia humanitatis allait se répandre dans toute l’Europe et donner le départ à l’éducation de l’homme moderne, le cadre originel fut cependant très rapidement dépassé. À l’humanisme civil succède à Florence le néoplatonisme ficinien au sein de la cour médicéenne ; la réflexion éthico-politique s’éteint d’elle-même au bénéfice de la métaphysique. La réflexion musicale se dirige de nouveau vers la musica mundana.
50En outre, le développement de la société de cour voit la dégénérescence de cette éducation humaniste en éducation purement littéraire, faisant apparaître la figure nouvelle du pédant. Pour le courtisan comme pour le politique né de la nouvelle science fondée par Machiavel, la vertu réside dans l’apparence. La musique, discipline libérale, n’y tient plus aucune place, tout au plus ornementale.
51Malgré cette très rapide métamorphose, la force du programme des studia humanitatis fut telle qu’elle permit sans retour possible la redéfinition de toutes les disciplines. Le culte de la virtù et de l’action, l’éloge de l’exercice et la revalorisation de la pratique conduisent au relâchement du lien théorétique, ascétique, et théologique. Comme le professe Leon Battista Alberti, « nul ne paraîtra musicien s’il ne joue ou ne chante »69 ; « il me plaît davantage de chanter moi-même, même si mon chant n’est pas parfait, que d’écouter le chant très beau d’un artiste »70. Dès lors semble irrémédiablement consommée la cassure épistémologique permettant le dépassement du cadre traditionnel à l’intérieur duquel la musique s’était constituée et la fondation de nouveaux critères de jugement. Peut ainsi s’engager une promotion du sensible conduisant à l’établissement de nouvelles lois et à l’éclosion d’une musica moderna. Comme nous aurons voulu le montrer, c’est aux penseurs italiens de l’humanisme civil et des studia humanitatis, et à leur recherche ardente de la virtù, que cette renovatio est en tout premier lieu redevable.
Notes de bas de page
1 J. Locke, Quelques pensées sur l’éducation, Paris, Vrin, 1992, Section XXV (196-209) Arts d’agrément.
2 Fénelon, De l’éducation des filles, Œuvres, Paris, Gallimard, 1983, I, p. 163-164.
3 C. Donati, L’idea di nobiltà in Italia, secoli XIV-XVIII, Roma-Bari, Laterza, 1988 ; A. Rabil, Knowledge, Goodness and Power. The Debate over Nobility among Quattrocento Italian Humanists, Binghamton, MRTS, 1991.
4 H. Baron, The Crisis of Early Italian Renaissance, Princeton, Princeton University Press, 1955, 2 éd., 1966 ; trad. it. La crisi del primo rinascimento italiano : umanesimo civile e liberta republicana in età di classicismo e di tirannide, Firenze, Sansoni, 1970 ; In Search of Florentine Civic Humanism. Essays on the transition from medieval to modern thought, Princeton, Princeton University Press, 1988.
5 L. Bruni, Laudatio florentine urbis, Opere letterarie e politiche, P. Viti (éd.), Torino, Unione Tipografico-Editrice Torinese, 1996, p. 579.
6 L. B. Alberti, De la peinture, trad. fr. J. L. Schefer, Paris, Macula, Dédale, 1992, p. 68.
7 P. O. Kristeller, « Music and Learning in the Early Italian Renaissance », Journal of Renaissance and Baroque Music, I (1947), p. 255-274, repris dans Studies in Renaissance Thought and Letters, Roma, Edizioni di Storia e letteratura, 1956, p. 451-470 et Renaissance Thought and the Arts, Princeton, Princeton University Press, 1990, p. 142-162 ; G. Beaujouan, « Le quadrivium et la Faculté des arts », dans L’enseignement des disciplines à la faculté des arts, (Paris, Oxford, XIII e-XV e), O. Weijers, L. Holtz (éds.), Turnhout, Brepols, 1997, p. 185-194. La seule chaire de musique attestée de façon sûre en Italie est celle de l’université de Pavie occupée par Franchino Gafori de 1494 à 1499. Cf. P. O. Kristeller, op. cit., p. 457.
8 E. Garin, Educazione umanistica in Italia, Bari, Laterza, 7 e éd. 1970, p. 63-119.
9 Ibid., p. 23-34.
10 L. Bruni, Opere letterarie e politiche, op. cit., p. 248-279.
11 E. Garin, Educazione umanistica, op. cit., p. 52-59 ; Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, Firenze, Sansoni, 1958, p. 170-197.
12 E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., p. 198-295 ; L’educazione dei giovani. L’umanesimo e i suoi problemi educativi, commento critico e traduzione di M. Del Donno, Milano, Educa, 1960.
13 Oratio Gasparini Barbizii Pergamensis, Apostolici secretarii, in principio quodam artium, dans E. Garin, Prosatori latini del quattrocento, Milano-Napoli, Ricciardi, 1952, p. 306-309.
14 G. Veronese, Epistolae, B. Guarino, De ordine docendi et discendi, dans E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op, cit., p. 306-471 ; L. Carbone, Oratio habita in funere praestantissimi oratoris et poetae guarini veronensis, dans Prosatori latini del quattrocento, op. cit., p. 383- 417 ; I. Pannonius, Panegyricus in Guarinum Veronensem ou Sylva panegyrica ad Guarinum Veronensem praeceptorem suum, dans I. Thomson, Humanist Pietas : the Panegyric of Ianus Pannonius on Guarinus Veronensis, Bloomington, Research Institute for Inner Asian Studies, 1988, p. 68-251.
15 Sassolo Da Prato, De Victorini Feltrensis vita, F. Da Castiglione, Vita Victorini Feltrensis, F. Prendilacqua, Dialogus, B. Platina, De vita Victorini Feltrensis commentariolus, dans E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., p. 504-699.
16 L. B. Alberti, I libri della famiglia, R. Romano et A. Tenenti (éds.), Torino, Einaudi, 1969.
17 E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., 1958, p. 139-145.
18 E. Garin, Educazione umanistica, op. cit., p. 123-136 ; Della vita civile, F. Battaglia (éd.), Bologna, Zanichelli, 1944 ; Vita civile, G. Belloni (éd.), Firenze, Sansoni, 1982.
19 Il pensiero pedagico del Rinascimento, F. Battaglia (éd.), Firenze, Sansoni, 1960, p. 37.
20 Oratio Gasparini Barbizii Pergamensis, Apostolici secretarii, in principio quodam artium, op. cit., p. 307.
21 F. Prendilacqua, Dialogus, op. cit., p. 661.
22 C. Salutati, Epistola, op. cit., p. 31.
23 P. P. Vergerio, De ingenuis moribus et liberalibus studiis adulescentiae, op. cit., p. 95 ; M. Vegio, De educatione liberorum, III, 4 « Il disegno, e sua importanza nell’insegnamento ».
24 L. Bruni, Vita di Dante, Opere letterarie e politiche, op. cit., p. 548.
25 M. Vegio, De educatione liberorum, III, 9 : « Altre attività in cui vanno esercitati ».
26 De oratore, III, 86.
27 M. Palmieri, Vita civile, dans E. Garin, Educazione umanistica, op. cit., p. 133-134. Cf. Quintilien, Institution oratoire, I, 12, 3, Paris, Les Belles Lettres, 1975, I, p. 148. « Les citharèdes ne surveillent-ils pas à la fois leur mémoire, le ton et de multiples inflexions de la voix, ce qui ne les empêche pas, en même temps, de parcourir les cordes de la main droite et d’en pincer, d’en tenir, d’en libérer d’autres de la main gauche, le pied même ne restant pas inactif et battant régulièrement la mesure, le tout simultanément ? ».
28 M. Palmieri, Vita civile, dans E. Garin, Educazione uamistica, op. cit., p. 134.
29 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., p. 134 ; M. Vegio, De educatione liberorum, II, 20, op. cit., p. 193 ; E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 293 ; B. Platina, De vita Victorini Feltrensis commentariolus, op. cit., p. 685. Cf. Quintilien, Institution oratoire, I, 12, 5.
30 E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 293. Cf. Quintilien, Institution oratoire, I, 12, 7.
31 De oratore, III, XXIII, 86-87, Paris, Les Belles Lettres, 1930, III, p. 35.
32 Alors qu’il avait sollicité les leçons du très réputé Pelacani et que celui-ci tardait à les lui accorder, il apprit par lui-même les Éléments d’Euclide.
33 L. Bruni, De studiis et litteris, op. cit., p. 259-261.
34 P. P. Vergerio, De ingenuis moribus et liberalibus studiis adulescentiae, op. cit., p. 94.
35 Quintilien, Institution oratoire, XII, 1, 25.
36 L. B. Alberti, De la peinture, op. cit., p. 209-210.
37 G. Zarlino, Dimostrationi harmoniche, IV, Venetia, F. de’ Franceschi, 1571, p. 210.
38 G. Zarlino, Istitutioni harmoniche, I, 2, Venetia, 1558, p. 4.
39 Ibid., I, 4, p. 10.
40 P. P. Vergerio, De ingenuis moribus et liberalibus studiis adulescentiae, op. cit., p. 84.
41 L. B. Alberti, Libri della famiglia, op. cit., p. 81.
42 P. P. Vergerio, op. cit., p. 72.
43 E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 207 ; G. Veronese, « Guarino al dottissimo ed egregio Giovanni Aurispa », dans E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., p. 347 ; B. Guarini, De ordine docendi et discendi, op. cit., p. 439. Cf. Quintilien, Institution oratoire, I, 1, 23.
44 E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 207 ; B. Guarini, De ordine docendi et discendi, op. cit., p. 439.
45 E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 289.
46 P. Bracciolini, La vera nobiltà, D. Canfora (éd.), Roma, Salerno editrice, 1999, p. 77.
47 S. Da Prato, De Victorini Feltrensis vita, op. cit., p. 515.
48 L. Bruni, Vita di Dante, op. cit., p. 537.
49 S. Da Prato, De Victorini Feltrensis vita, op. cit., p. 519 ; F. Da Castiglione, Vita Victorini Feltrensis, op. cit., p. 541.
50 Jamblique, Vie de pythagore, 16, 69 ; 31, 188 ; Porphyre, Vie de Pythagore, 34-35 ; Diogène Laërce, Vie de Pythagore, 9.
51 M. Vegio, De educatione liberorum et claris eorum moribus, dans E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., p. 175 ; E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 213-221 ; P. P. Vergerio, De ingenuis moribus et liberalibus studiis adulescentiae, op. cit., p. 77.
52 F. Prendilacqua, Dialogus, op. cit., p. 597 et aussi, p. 631-633. Voir R. Signorini, « Manzare poco, bevere aqua assai et dormire manco : suggerimenti dietetici vittoriniani di ludovico il Gonzaga al figlio gianfrancesco e un sospetto pitagorico », dans Vittorino da Feltre e la sua scuola : umanesimo, pedagogia, arti, N. Giannetto (éd.), Firenze, Olschki, 1981, p. 115-148.
53 Sur les traces de Platon, République (III, 403c-412b, VII, 521d-e), Timée (89a-c), et sur celles d’Aristote, Politique (VIII, 4). Voir J. Ulmann, « La gymnastique dans l’Antiquité gréco-romaine », p. 33-49, 50-75, De la gymnastique aux sports modernes. Histoire des doctrines de l’éducation physique, Paris, Vrin, 3 e éd. 1989 ; E. Moutsopoulos, La musique dans l’œuvre de Platon, Paris, PUF, 2 e éd. 1989, p. 198-203 ; A. G. Wersinger, Platon et la dysharmonie, op. cit., p. 173-178.
54 B. Platina, De vita Victorini Feltrensis commentariolus, op. cit., p. 679 et aussi F. Da Castiglione, Vita Victorini Feltrensis, op. cit., p. 545.
55 L. B. Alberti, Libri della famiglia, op. cit., p. 58. Le topos d’un Socrate dansant est développé par Lucien de Samosate dans son Éloge de la danse.
56 « De choreis », De remediis utriusque fortune (I, 24).
57 F. Prendilacqua, Dialogus, op. cit., p. 587.
58 H. Cardanus, Opus novum cunctis de sanitate tuenda, Rome, apud F. Zanettum, 1580 (écrit en 1558).
59 H. Mercurialis, Artis gymnasticae, Venise, apud Juntas, 1569 ; 2 e éd. De Arte gymnastica, 1573 (écrit en 1565). Voir J. Ulmann, « La gymnastique médicale », op. cit., p. 97-114, 115-124 ; V. Nutton, « Les exercices et la santé : Hieronymus Mercurialis et la gymnastique médicale », dans Le corps à la Renaissance, Actes du XXX e colloque de Tours 1987, J. Céard, M.-M. Fontaine, J.-C. Margolin (éds.), Paris, Aux Amateurs du Livre, 1990, p. 295-308. L’usage quotidien de la voix constitue le principal des « Exercices recommandés aux intellectuels » par Plutarque dans ses Préceptes de santé.
60 III, 7 « De Vociferatione, & Risu », VI, 5 « De vocis exercitationum facultatibus, & primo de Vociferatione, & Cantu », VI, 6 « De Lectionis, Sermonis, Risus, & Fletus qualitatibus ».
61 G. Veronese, « Guarino Veronese a Giacomo Zilioli », dans E. Garin, Il pensiero pedagogico dell’Umanesimo, op. cit., p. 363 ; E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 211-213.
62 E. S. Piccolomini, De liberorum educatione, op. cit., p. 219.
63 Quintilien, Institution oratoire, op. cit., I, 10, 26, p. 137.
64 Cicéron, De oratore, III, LVII, 216 ; Quintilien, Institution oratoire, XI, 3, 42.
65 Institution oratoire, I, 10, 27-28.
66 Institution oratoire, op. cit., I, 10, 22, p. 136-137.
67 Institution oratoire, op. cit., XI, 3, 59, p. 238. On retrouve la même critique, élargie à celle de la danse, dans le Dialogue des orateurs (XXVI) de Tacite, à propos de Mécène et de Gallion.
68 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., p. 128-129.
69 L. B. Alberti, Ecatomfilea, Opere volgari, Firenze, Tipografia Galileiana, 1843-1849, III, p. 251.
70 L. B. Alberti, Della tranquillità dell’anima, Opere volgari, Firenze, Tipografia Galileiana, 1843, I, p. 121. Cité par G. Santinello, Leon Battista Alberti, Una visione estetica del mondo e della vita, Firenze, Sansoni, 1962, p. 56, note 6.
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