Commentaire

p. 127-152


Texte intégral

Chapitre I

12.  « Le tout » : il n’est pas certain que Thémistius ait pensé ici à l’univers, comme le supposent la plupart des commentateurs (Averroès, p. 1408, 2 ; tr. Martin, p. 47 n. 9 ; Thomas, § 2417, p. 567b). Tò πᾶν peut simplement désigner l’ensemble de ce dont il s’agit (l’usage n’étant pas dans Bonitz, cf. p. ex. Phys., IV, 5, 212a34 ; Pol. I, 1, 1252a20). Alexandre a peut-être compris en ce sens, cf. Averroès, p. 1408, 6. Mais a. et h. désignent plus naturellement la totalité des choses que la totalité d’une chose.

2« unifié » : Thémistius utilise la théorie stoïcienne des différents degrés d’unification, dont il reprend les exemples classiques, cf. SVF, t. 2, § 366- 368 et 1013, et qui repose elle-même sur la physique ar., chaque mode d’unité correspondant aux trois concepts de continu (συνεχἠς), de contigu (ἐχóμενον) et de « en série » (ἐϕεξῆς) (Phys., V, 3, 226b34-227a13).

3« la place du cœur » : la comparaison de la substance avec le cœur suppose la doctrine selon laquelle celui-ci est la partie décisive de l’animal, comme point de départ de la locomotion et point d’arrivée des sensations. Cf. Bonitz, 364b52-59, 365b34-45 ; SVF, t. 2, § 761, 837s., 879ss. ; Porphyre, In Cat., 65, 32. 36. Le centre est le cœur de la réalité (Ciel II, 13, 293 ab) ; TC, p. 83, 11-13 h. ; lat. 124, 23-26 ; Simplicius ad loc., 514, 13- 18 (pour le contexte, cf. Brague (1990), 211-213). L’idée est peut-être suggérée par la cosmologie stoïcienne, qui place l’οὐσία, au sens d’univers, au centre (SVF, t. 2, § 551), lui assignant ainsi la place de l’ἡγεμονιϰóν, situé dans le cœur.

43.  « Dans le nombre » : l’exemple de la série des entiers naturels est en Phys., V, 2, 227a20 ; TPh, p. 173, 16s. (monade et dyade) et Mét., M, 9, 1085a3s.

5« Dans les figures rectilignes » : les figures planes sont distinguées des figures en général en Ciel, II, 4, 286b13 ; cf. Euclide, tr. Heath, t. 1, p. 182s.

6« Le triangle en premier » : sur la priorité du triangle, cf. Mét., I, 2, 1054a3.

7« La qualité et la quantité » : Thémistius semble avoir lu ἢ (EJ) plutôt que εἶτα (Ab).

86.  « Dans la réalité », litt. « sur l’autorité d’un témoignage oculaire », peut-être τῇ ὑποστάσει, cf. TPh, p. 41, 14s3.

98.  « la différence entre deux enquêtes » : sur la différence entre recherche des genres et recherche des principes, cf. Plotin, VI, 2 [43], 2, 16 ; t. 3, p. 58.

10« Les genres ne subsistent que dans la pensée » : Thémistius présente en quelques mots le problème des universaux, cf. Porphyre, Isag., 1, 10ss., qu’il résout dans le sens du conceptualisme d’Aristote, cf. Aristote, Ame, II, 5, 417b23 ; TAn, p. 56, 20s. ; a., p. 82, 14s. Sur la théorie du γένος, cf. : « le genre est une notion sans existence réelle résumée à partir d’une ressemblance obscure <constatée> entre les choses particulières (ἐννóημα […] ἀνυπóστατον ἐξ ἀμυδρᾶς τῶν ϰαθ᾽ ἕϰαστον ὁμοιóτητος ϰεϕαλαιούμενον) (TAn., p. 3, 32s. ; manque dans a.)

11« Pensée », peut-être δóξα, διάνοια, ἐπίνοια.

1210.  « Le corps universel » : Thémistius semble avoir interprété τò ϰοινòν σῶμα (69a29) non au sens de « ce qui est commun, à savoir le corps », mais comme « corps universel », au sens de Gen. Corr. I, 5, 320b23.

1311.  « auparavant » : où est cette discussion antérieure ? La critique du platonisme est faite dès Mét. A. Cet indice pourrait rendre plausible l’idée selon laquelle le commentaire à Λ aurait été extrait d’un ouvrage plus vaste, peut-être une paraphrase intégrale de la Mét.

1412.  « Deux sur lesquelles » : Thémistius semble supposer la transposition de ἣν πάντες ὁμολογοῦσιν (69a31) après αἰσθητἠ, qui fait porter le membre de phrase sur les deux substances sensibles, non sur la seule substance sublunaire (cf. Elders, 1972, p. 82).

15« Perçues et tombent sous le sens de la vue » : ces substances sont sensibles, l’une (sublunaire) étant saisissable par les cinq sens, l’autre (supralunaire) étant au moins accessible à la vue.

1613.  « Ou bien elle est composée… » : Thémistius interprète le εἴτε de 69a33, sans doute purement alternatif (« qu’ils soient un ou multiple »), comme introduisant une interrogation indirecte. La paraphrase suppose que l’on supprime les mots ἡ δ᾽ ἀΐδιος en 69a32, comme le fait Alex (Av), 1421, 2.

1715.  « Séparée de la substance sensible » : Thémistius reprend à son compte la séparation de la substance première, qu’Aristote attribue à « certains » (τινες), en l’occurrence les platoniciens (elders, 1972, p. 83).

1816.  « Rien de commun » : l’idée d’une totale équivocité entre la substance mouvante et la substance immobile sera reprise en X, § 12. L’équivocité du sensible et de l’intelligible est soutenue par Plotin, VI, 3 [44], 1, 21 ; t. 3, p. 88.

1917. Le texte d’Aristote suppose trois groupes parmi ceux qui admettent une substance immobile : (a) ceux qui la divisent en deux, idées et objets mathématiques (Platon) ; (b) ceux qui identifient les deux (Xénocrate, cf. Bonitz, 493b3s.) ; (c) ceux qui rejettent les idées et n’admettent que les objets mathématiques (Speusippe, cf. Bonitz, 694b34-37). Or, Thémistius semble ne connaître ici que deux positions, et passe sous silence la doctrine de Xénocrate, qu’il connaît pourtant bien (TAn, p. 31s.), et sur ce point précis (TAn, p. 11, 26s.). Le fait est d’autant plus curieux qu’Alex. semble avoir lui aussi distingué trois groupes. Il identifie le premier à Platon, le second à quelqu’un d’autre que Platon, ou à Platon interprété par certains de ses disciples, le troisième aux Pythagoriciens et à d’autres encore (cf. Averroès, Tafsir, 1427, 11-14 ; tr. Martin, p. 64). L’original de Thémistius contenait peut-être un passage sur Xénocrate, disparu sans laisser de trace.

2018.  « Cette substance dans sa totalité... » : Thémistius suppose que rien de ce qui est physique n’échappe au mouvement. Aristote est plus prudent, cf. Phys., I, 2, 185a13, non commenté par Thémistius.

21L’idée d’une science supérieure à la physique, « théologique », vient de Mét., E, 1, 1026a10-23.

22« En effet… dépérissement » : la phrase est curieusement tordue. On y passe de l’énumération des registres dans lesquels il pourrait y avoir une communauté entre sensible et intelligible à celle des propriétés que l’on refuse à la substance intelligible.

23« Et il n’y a… » : Thémistius semble avoir compris le εἰ de 69b1 au sens de ἐπεί.

2419. La distinction implicite entre ce qui est premier par nature et ce dont il faut parler en premier lieu renvoie à la distinction classique entre πρóτερον τῇ ϕύσει et πρóτερον πρòς ἡμᾶς, cf. Bonitz 652a34-36. Sur la « parenté » (peut-être οἰϰειóτης ou συγγένεια) de la substance sensible avec nous, cf. Aristote, PA, I, 5, 645a3s., manque dans TBio, p. 228.

25« Nous avons expliqué »… : sur l’idée que tout changement se fait à partir de contraires, cf. Bonitz, 459b4-9. Phys., I, 5, 188a31ss. ; V, 3, 227a7 ; VII, 5, 235b13. 16 ; 10, 241a27 ; VIII, 7, 261a33. Le renvoi à la Phys., et non au parallèle en K, 12, 1069a2s., une page avant le passage commenté ici, pourrait suggérer que Thémistius n’avait pas commenté le reste de la Mét. – ou qu’il avait sauté la fin de K pour éviter le double emploi, comme le fera le Ps.-Alex.

2620.  « Contraires appropriés », peut-être οἰϰεῖος, ὅμοιος, ὁμογενἠς. Pour la doctrine, cf. Mét., I, 7, 1057a28-30 : les contraires doivent appartenir à un même genre.

Chapitre II

271.  « Nous avons expliqué » : Phys., I, 7, 190a13ss.

282.  « Là-bas » : Phys., V, 1, 225b5-9 = Mét., K 12, 1068a8-10ss. ; « cette substance » : la substance sensible.

297. 1069b26-28, que le Ps.-Alexandre jugeait déjà mal placé là où il l’est dans nos éditions (673, 34-36 Hayduck), est plus naturellement après b20.

30Aristote distingue autrement les trois types de non-être en N 2, 1089a16-31. Ps.-Alex. a la même distinction (674, 4-6), mais le n° 2 est le non-être comme non-vrai (Elders (1972), p. 94).

319.  « Aucune diversité naturelle de relations » : renvoie sans doute à l’idée selon laquelle la matière contient des logoi différents. Cf. p. ex. SVF, II, § 1027, 1074.

3210. La question de l’origine de la pluralité n’est pas d’Aristote, mais de Plotin. Cf. V, 1 [10], 6, 3-6 ; t. 2, p. 272 = Theol. Ar., VIII, 137 (B, p. 113 ; L, p. 273).

33« provient de deux choses » : s’agit-il d’une doctrine venue du stoïcisme ? Cf. SVF II, § 299-328.

34« Un homme qui a pris de la cire » : image courante, cf. Alexandre, De mixtione, p. 226, 29s. Bruns ou Todd (1976), p. 142 (= SVF II, § 1048) ; Tertullien, Apologétique, 47 (= SVF II, § 1034).

Chapitre III

351.  « Nous avons déjà expliqué » : l’idée selon laquelle la forme ne naît pas est plus nettement exposée en Z 8, mais elle est aussi mentionnée en Phys., VII, 3, 246b15s. ; le renvoi de Landauer à 192a25 (latin, p. 6, n.) est lointain.

362.  « de ce qui lui ressemble... » : la génération se fait à partir de synonymes.

37« Déviation par rapport à la forme » : Thémistius renvoie à la tératologie d’Aristote, selon lequel les monstres sont dus à la résistance de la matière. Cf. Gen. An., IV, 4, 770a 30s., b17.

38« privation d’un principe » : cf. Phys., II, 3, 195a11-14 et TPh, p. 45, 9-12, avec le même exemple du pilote qui cause la perte du navire, non par sa compétence de pilote, mais par son absence.

395.  « Une chose désignable » : sans doute a. mušār ilayhi, grec τóδε τι.

406. « L’élément », h. yesōd, pris au sens de a. ‘unṣur, qui a souvent le sens de « matière », surtout quand on n’insiste pas sur le fait qu’il s’agit de la matière première.

41« Désire elle aussi apparaître… » : Aristote parle d’un désir de la matière pour la forme, cf. Phys. I, 9, 192a18 et TPh, p. 33, 7-27.

42« Il a honte de laisser voir… » : l’idée est implicite chez Plotin, pour lequel la matière est cachée sous la forme, V, 8 [31], 7, 19s. ; t. 2, p. 394 = Theol.ar., X, § 194, B., p. 164, L, p. 395. Elle est illustrée par l’identification à la matière de la Penia du mythe du Banquet en III, 5 [50], 9, 49 et III, 6 [26], 14, 10ss. Ibn Bāğğa attribue l’idée à Platon : « Du fait de sa pauvreté et de sa laideur, elle (sc. la matière) fuit pour ne pas apparaître en elle-même ; et c’est comme si elle se cachait au moyen de toute forme possible » (De l’âme, ch. 3, p. 68, 9s. ; tr. angl., p. 48). Jehuda Halevi la restitue à Aristote : « Aristote a dit que cette matière semble avoir honte de se montrer nue ; aussi n’apparaît-elle que revêtue d’une forme » (Kuzari, V, 2, p. 192, 6 Baneth ; tr.fr. Touati, p. 195 – la n. 12 remarque à juste titre que l’image n’est pas d’Aristote, mais n’identifie pas la source). Idée analogue chez Maïmonide, qui compare la matière à une femme adultère (Guide, III, 8 ; Joel, p. 310, 1ss.). Les commentaires de Halevi ad loc. sont discrets : Otsar Nehmad n’indique pas de source, Qol Yehudah ne renvoie qu’à Maïmonide, loc.cit. On a là un exemple de plus de l’assimilation de Thémistius à Aristote.

437.  « par analogie », cf. Phys., I, 7, 191a8 : « la nature sous-jacente est connaissable par analogie (ϰατ′ ἀναλογίαν) » ; TPh, p. 29, 13s.

44« faussé » : mezuyyaf ; faut-il penser au « bâtard » (νóθος) de Platon, Timée, 52b3 ?

45La distinction entre la matière faite de morceaux et la matière continue est supposée par Aristote, Phys., I, 4, 188a14ss.

4610.  « Comme nous l’avons dit plusieurs fois », cf. ici, § 1.

4712.  « Térah est antérieur aux statues… » : Terah est sans doute un équivalent choisi par le traducteur hébreu. Le père d’Abraham était connu comme polythéiste (Josué 24, 2), et le Midrash rapporte qu’il fabriquait et vendait des idoles (Bereshit Rabba 38 sur Gn 11, 28, p. 361s. Theodor-Albeck). L’islam nomme le père d’Abraham Azar (Coran VI, 74), mais ne lui reproche que d’avoir vénéré des idoles, non de les avoir sculptées. L’exemple de Thémistius était sans doute Polyclète (TPh p. 46, 20 ; 53, 13) ou Phidias (TAP p. 1, 6 ; TOr, XXV, 1, 309 d ; XXXIV, 11, p. 1006 Maisano).

4814.  « N’engendre pas et n’est pas engendré ». Il se peut que le traducteur arabe ait songé à Coran CXII, 3. Mais la formule existe aussi dans le monde païen, cf. Macrobe, Songe de Scipion, I, 5, 16, p. 17, 31 Willis et les citateurs de Philolaos, DK 44 B 20.

4916.  « Le grand nombre des animaux qui naissent sans modèle » : sur la génération spontanée, cf. Introduction, p. 35-37.

50« Une sorte de guêpe ». « Abeilles », cf. Aristote, GA, II, 10. Sur Aristée, Virgile, Géorg., IV, 281ss., 317ss., Ovide, Mét., XV, 359ss., Nonnos, Dionys., V, 229ss., 442ss. Cf. aussi Juges 14, 8.

51« Les moucherons » : peut-être glose du traducteur arabe ou hébraïque.

5217.  « Que le dédain ne t’écarte pas… ». Sur l’attitude de Thémistius, cf. Aristote, PA, I, 5, 645a7ss. (manque dans TBio, p. 228).

53« Ce qui fait notre admiration chez l’artiste… » : cf. Thémistius, Or, XXV, 1, 309 d : Phidias sculpte dans l’or et l’ivoire ; « ei, qui statuas fingit, facile est eas vel e luto vel e ebore fingere, sed etiam magis excellit, cum e luto fingit – nemo enim pulchritudinem operis eius venustati eboris attribuit, sed eo magis artem eius admiratur, quod luti naturam coercere atque in pulchritudinis venustatem adducere potuerit… » (« De la vertu », Or., t. 3, p. 49). Cf. aussi Galien : « Ne va donc pas, parce que le soleil, la lune et le chœur tout entier des autres astres est mis dans un bel ordre, t’émerveiller, et que leur grandeur, leur beauté, leur mouvement incessant et l’ordre de leurs circuits ne te frappe pas au point de ce que les choses d’ici-bas, comparées à eux, ne te semble mesquines (σμιϰρά) et dénuées d’ordre. Car tu y trouveras une sagesse, une providence, une puissance semblables. Allons, examine la matière à partir de laquelle chacun a été produit, et ne t’attends pas en vain à ce qu’à partir de sang menstruel et de semence puisse se constituer un animal immortel, impassible, toujours en mouvement, brillant et beau comme l’est le soleil. Mais mets à l’épreuve l’art de l’Artisan de l’univers de la même façon que tu juges l’art de Phidias. Peut-être l’ornementation qui entoure le Zeus d’Olympie te frappe-t-elle : l’ivoire luisant, l’abondance d’or, ou la grandeur de la statue en son entier ; mais si tu voyais quelque chose de tel fait de boue, peut-être passeras-tu ton chemin, méprisant. Mais pas l’homme de l’art, qui sait reconnaître dans les œuvres l’art <qui les a produites> : il loue Phidias de la même façon, qu’il voie du bois de peu de prix, la première pierre venue, de la cire ou de la boue ainsi parée. Ce qui frappe l’homme incompétent, c’est la beauté de la matière ; ce qui frappe l’homme de l’art, c’est celle de l’art lui-même » (De usu partium, III, 10 ; t. 1, p. 174, 19-175, 18 ; tr. angl. p. 190s.).

54« La nature agit sur la masse » : en profondeur, à la différence du corps qui reste à la surface, cf. Plotin, IV, 4 [28], 11, 2s. ; t. 2, p. 85 (sans équivalent dans Theol. Ar.). Cf. aussi G. Bruno, De la cause…, dialogue 3, éd. Hersant-Ordine, p. 174.

5518.  « (la nature) ne réfléchit pas » : cf. l’art ne délibère pas, Aristote, Phys., II, 8, 199b28 et TPh, 62, 24ss. Cf. Maïmonide, « la nature n’a ni pensée (fikra), ni réflexion (ru’ya) », Guide, III, 43, Joël, p. 418, 12-14 ; Munk, p. 341

56« Une inspiration » : réminiscence possible chez Razi, Mét., p. 120 Kraus, qui cite (pour les réfuter) les mots supposés d’Aristote : « la nature reçoit la sagesse comme une inspiration venant de l’âme, laquelle est répandue dans l’univers ». Traduction erronée dans badawi (1987), p. 57. Sur l’inconscience de la nature, cf. Plotin, IV, 4 [28], 13, 7s. ; t. 2, p. 88 = Dicta sapientis graeci, II, 62.

57« L’âme qui est sur la terre » : l’explication par l’âme du monde se retrouve ailleurs chez Thémistius : « Qu’il est vraisemblable que l’âme du Tout répand par illumination (ἐλλάμπειν) sur les corps soit l’âme, soit une animation (ἐμψυχία) qui est une certaine puissance vitale, étendue à travers tout, c’est ce que sembleraient rendre évident ceux des animaux qui naissent spontanément et qui, dès qu’un mélange déterminé du corps (est réalisé), se mettent aussitôt à respirer, à vivre, et à se mouvoir spontanément, comme on dit que le font les souris en Egypte et, chez nous, les asticots, les moustiques et de nombreuses espèces animales de ce genre » (TAn, 2, 26, 25-30 ; ar. p. 15, 6-11 (sur I, 4, 408a27)). L’allusion à Platon vise le Timée. Mais les dieux seconds n’y sont chargés que de la confection des âmes individuelles, nullement de l’âme du monde, œuvre du Démiurge en personne. Pour Aristote, cf. ici 1071a16 ; Gen. Corr., II, 10, 336a32. L’expression « âme qui est sur la terre » se rencontre chez Plotin, qui défend l’animation de la terre en IV, 4 [28], 22 et cf. aussi 26, 11. 29-31 ; 27, 8. 15 (cf. Sleeman-Pollet, 1155, 35-49).

58« Nous voyons des gens inspirés » : la prophétie passe pour une activité inconsciente depuis Platon, Ion, 534 a ; Phèdre, 244 a-d. Pour Plotin, l’univers « prophétise » (προϕητεύειν) aux hommes les choses de là-haut, II, 9 [33], 9, 41. Sur l’idée selon laquelle la nature prophétise sans le savoir, cf. touati (1973), p. 316 n. 26.

5919.  « comme si elle était cachée (ar. kāmina) dans autre chose » : peut-être une des sources de la théorie du kumūn dans le Kalam, spécialement chez al-Naẓẓām. Cf. pines (1997), 114s., 165s.

Chapitre IV

601.  « Ce principe » : Aristote a le pluriel.

612. Différents sens de « principe », Mét, Δ, 1.

623.  « Pour lesquelles il est » : peut-être en faveur de la leçon de Π et Al p en 70b 2s. : ὧν ἐστὶ τò.

63« Ailleurs ». Il n’y a pas de genre commun antérieur à la substance. Le passage auquel il est renvoyé n’est pas dans Λ, mais dans K, 9, 1065b8s. = Phys., III, 1, 200b34 et TPh, ad loc., p. 68, 20ss. cf. I, § 11, p. 50.

64« place les éléments sous la substance » : en-dessous dans un ordre de subordination des catégories à la première d’entre elles, donc « après » celle-ci.

654.  « choses qui contiennent l’attribut de toutes les choses qui existent » : il s’agit des prédicats transcatégoriels, nommés plus tard les transcendantaux, et qui ne sont qu’esquissés chez Aristote, p.ex. en EN, I, 6, 1096a23-29.

66« Comme “un” » : Thémistius commente 70b7s., soupçonné par Christ ; en revanche, il ne garde pas trace des mots νοητῶν στοιχεῖον (A b) ou στοιχείων (autres Mss.) et ne permet donc pas de trancher.

675.  « Deux étants », h. ; Landauer corrige en non entia. On peut peut-être comprendre : le transcendantal « étant », qui est au-delà des catégories, ne peut pas fonctionner aussi comme l’être de chaque catégorie.

686.  « La chaleur est comme la forme, le froid comme la privation » : cf. Gen. Corr., I, 3, 318b16s. Thémistius ne fait aucun sort à la phrase 70b13s., qui semble faire du chaud et du froid des substances, ce qui n’est pas sans gêner les commentateurs.

698. Thémistius ne paraphrase pas les lignes 70b24-30.

Chapitre V

702.  « La chair » : en 71a7, Thémistius ne commente pas ἄνθρωπος, supprimé par Christ.

713. Thémistius ne dit rien du statut de la privation (1071a9), sur lequel les commentateurs sont en désaccord (Elders (1972), p. 126).

72« Séparées de l’air » : allusion à la théorie aristotélicienne de la lumière comme acte du diaphane dans le milieu (air ou eau), Ame, II, 7, 418a et TAn ad loc., 4, p. 59, 11. 15 ; a. p. 89, 16 et 90, 2.

736.  « de façon universelle ». Thémistius aurait-il lu πάντως en 71a33 (Mss. πάντων) (Elders (1972), p. 136 n. 44) ?

74« En ce que les principes » : en 71a34, les Mss. ont ὡδὶ ; Thémistius a peut-être lu ὅτι (cf. Bonitz, p. 487).

757. Thémistius ne commente pas 1071a35-b 2.

Chapitre VI

761.  « Déjà » : en I, 12, sur 69a30.

772. L’idée d’une impossibilité d’une preuve a priori du Premier repose sur la théorie de la démonstration apodictique selon Aristote. Celui-ci ne l’applique aux principes que là où ils ont le sens de prémisses premières du raisonnement (An. Post., II, 19, 100b13 ; Mét., Γ, 6, 1011a13), mais il semble que rien ne s’oppose à ce qu’on l’applique à tout principe (GA, II, 6, 742b32s.). L’application nette à la recherche du Principe de l’univers est nouvelle. Elle est préfigurée chez Alexandre d’Aphrodise : « La meilleure des façons dont des choses comme celles-ci sont montrées, selon mon opinion, est que l’on montre que les principes que l’on a pris comme base pour celles-ci s’accordent avec les choses claires, manifestes et connues, et s’attachent à elles, puisqu’il n’est pas possible que l’on utilise à leur propos les arguments apodictiques. En effet, la démonstration ne se fait qu’à partir de choses qui sont plus intensément antérieures et à partir des causes (asbāb). Or, rien ne précède les principes premiers, et ils n’ont pas non plus de cause (‘illa) » (Fῑ mabādi’ al-kull, dans Badawi, 1947, p. 253, 6-8). Thémistius reprend ailleurs la même doctrine : « Ce n’est donc pas non plus par une démonstration que l’existence d’un dieu devient connaissable. Qu’il y ait des dieux n’est en effet pas démontrable, puisqu’il n’est pas possible de saisir une autre cause : qu’ils soient bienfaisants et qu’ils se meuvent pendant la totalité du temps en montre bien l’essence et part de la chose même, mais n’est pas pour autant cause de leur être » (TAP, p. 50, 29). L’idée est reprise par Avicenne, al-Mabda’ wa-’l-Ma‘ād, I, 23, p. 33 Nurani.

783.  « Porter un objet lourd » : cf. IX, § 11. L’image est banale, mais peut renvoyer à un problème physique classique, celui de savoir pourquoi plusieurs hommes peuvent porter un objet qu’un seul ne peut pas déplacer d’une distance divisée par leur nombre. Cf. TPh, 208, 13ss. et sambursky (1962), p. 65s.

794.  « Auparavant », cf. I, § 2s.

805.  « Le temps sera antérieur à sa génération » : l’argument sur l’impossibilité d’un temps avant le temps se rencontre fréquemment, cf. les références données par sorabji (1983), p. 279 n. 48.

81« Dans les traités physiques » : Phys., VIII, 1.

826. Réminiscence possible chez Razi :

<Aristote> a aussi essayé de prouver que le mouvement ne cesse pas, en se servant du fait que le temps est le nombre du mouvement de la sphère ou un accident venant de lui (ḥadῑṯ ‘anhā). Et si le temps advenait, il y aurait un temps avant son advenue, parce que celui qui établit qu’il est advenu, inévitablement, doit dire « il fut après qu’il n’était pas ». Or, « avant », « après », « il fut après qu ’il n’était pas » renvoient au temps. Et si quelqu’un dit : « le temps fut après qu’il n’était pas », il établit un temps avant son advenue. Ainsi, il établit que le temps est éternel, et que le mouvement est éternel. Cette preuve, <Aristote> s’en sert dans le Traité Lam du Livre de ce qui est après la nature (Métaphysique, p. 128, 11-16 Kraus).

83Razi croit renvoyer à Aristote, mais s’inspire sans doute de Thémistius.

848.  « Si nous disons qu’il y avait quelque chose qui l’empêchait » : l’argument sur l’impossibilité du Premier Moteur à être mis en mouvement par un déclencheur autre que lui se retrouve fréquemment, dans différentes versions, cf. les références données dans sorabji (1983), p. 243 n. 61 et 244 n. 63.

8513.  « Le premier des mouvements… » : sur le primat du mouvement selon le lieu, cf. Bonitz, 392a29.

86« prédicats » : h. to’ar, « propriétés ».

87« Nous avons déjà expliqué » : cf. Phys., VIII, 8, 261b28s. ; TPh, 227s.

88« Le mouvement lui aussi est continu, puisque le temps advient à partir du mouvement » : le rapport d’ ἀϰολουθία – du temps au mouvement – est inversé par rapport à Aristote, Phys., IV, 11, 219a13. Mais cf. Gen. Corr., II, 10, 337a22s.

89« Une chose plus vile » : l’éternel est supposé meilleur que le temporel. Même idée chez Averroès, Epitomè de la Physique, 3, p. 44, 12s. éd. Puig ; tr. esp., p. 145 ; Maïmonide, Traité de la résurrection, § 11, p. 8, 6s. Finkel ; Šaylat, p. 322. Bergson fait porter sa critique de la philosophie grecque sur le postulat dont il considère qu’il réside au fond de celle-ci : « il y a plus dans l’immobile que dans le mouvant » (L’Évolution créatrice, chap. 4, p. 315s.). Le couplage du bien et de la permanence est pourtant mis en question par Plotin, V, 3 [49], 16, 21 ; t. 2, p. 329.

9014.  « Et qu’il accomplisse cette action » : peut-être tiré du ποιητιϰóν de 71b12 (Mss. omn.), qui suggère que le Premier Moteur est aussi cause efficiente.

9115.  « Un autre principe qui serait en acte » : l’argument se retrouve fréquemment, cf. les références données dans sorabji (1983), p. 280, n. 53.

92« Ce qui est en puissance est par nature faible » : le paradoxe est celui-là même du mot δύναμις, cf. Mét., Θ, 1, 1046a31 Mss.

9316.  « Il peut se faire (…) un rapport » : le rapport de ces lignes avec le contexte ne m’est pas clair.

94« Un principe » : Thémistius ne garde que le sg. de 71b20, et semble ignorer les pl. de b21 : ταύτας (…) τὰς οὐσίας (…) ἀΐδίους et de 22 : ἐνεργείαι (EJ). La phrase aurait-elle été ajoutée ? Cf. elders (1972), p. 146.

9518.  « De l’obscurité et de l’abîme ». Ailleurs, Aristote fait plus de cas de l’opinion d’Hésiode sur le chaos (Phys., IV, 1, 208b29-33), et Thémistius le suit : « il ne faut pas mépriser non plus la race des poètes, ou Hésiode, qui fait du lieu (τóπος) la première de toutes choses. Pour lui, en effet, le chaos signifie justement cela, puisqu’il faut qu’avant tout une certaine place existe pour les choses qui sont » (TPh, p. 103, 27-30).

9620.  « La force de la vérité », cf. Aristote, Phys., I, 5, 188b30 (TPh, p. 20, 18s.) ; Mét, A, 3, 984a19.

97« Un mouvement confus » : Platon, Timée, 52 e. L’interprétation de Thémistius justifie la remarque d’Aristote selon laquelle Platon n’a pas dit la cause du mouvement ; elle ne vaut que pour le mouvement confus initial, non pour le mouvement régulier, dont la cause est l’Ame du monde.

9821.  « Lequel de ces mouvements » : Thémistius comprend le πρώτη de 71a36 comme désignant le mouvement, non la cause (Thomas d’Aquin, § 2504s., p. 586).

9922.  « Tournent » : confirme peut-être le περιóδῳ de 72a10 (Mss. omn.) contre Schwegler, t. IV, p. 255.

10024.  « Pure hypothèse » : la réflexion sur le statut épistémologique des théories cosmologiques d’Aristote est déjà le thème central d’Alexandre, Des principes

Chapitre VII

1013.  « Nous avons déjà expliqué », cf. Phys., VIII, 5, 256b20-24 et TPh, p. 223, 1. Sur le problème textuel de 1072a24, cf. elders (1972), p. 162s.

1027.  « Elle n’est sujet pour aucun prédicat, prédicat pour aucun sujet » : litt. : « Aucune chose n’est portée sur elle… ».

1038.  « En elle, l’être et l’un sont une seule et même chose » : rappelons que la distinction tranchée entre Etre (= Intellect) et Un est propre à Plotin. Le Premier Moteur n’est pas simple comme élément d’un composé, ni comme une chose est plus simple relativement à une autre, mais absolument simple.

10410.  « Loi vivante », ici et § 29. L’idée est fréquente dans les Orationes : le roi est loi (I, 21, 15 b) ; la loi vivante est divine et vient d’en haut (ἄνωθεν) ; elle est adaptée aux circonstances (kairos) (VIII, 23, 118 d) ; au-dessus des lois écrites (XVI, 19, 212 d et XIX, 2, 228 a). Cf. aussi IX, 11, 127b et XXXIV, 10, p. 1004 Maisano. Elle est un lieu commun de la pensée politique de l’époque, cf. steinwenter (1946) et aalders (1969)

105« Dieu est (…) loi » : cf. Introduction, p. 38s.

106« Dieu (qu’il soit exalté !) », ici etau§ 30, doit être laissé au traducteur arabe, qui ajoute au dieu d’Aristote la doxologie traditionnellement accolée au nom d’Allah.

10713.  « Celui qui comprend… » : Thémistius attaque ici une compréhension trop littérale de l’ὁμοίωσις θεῷ platonicienne (Théétète, 176 b). Songe-t-il à quelque auteur précis ? Cf. merki (1952). Thémistius reprend ailleurs la définition devenue traditionnelle de la philosophie (TOr, II, 11, 32d). Mais il critique les contresens faits sur cette imitation, TOr, I, 12, 8d-9a. Pour lui, la bienfaisance (ϕιλανθρωπία) est pour un roi la seule façon d’imiter Dieu (TOr, VI, 10, 79 a ; XIX, 1, 226d-227a et cf. XV, 4, 188d).

108« Les espèces du désir sont nombreuses » : la distinction entre le désir qui détruit son objet et celui qui le fait être est classique. Cf. Platon, Lysis, 220 b ; Augustin distingue amor concupiscentiae et amor benevolentiae, Commentaire de la Première épître de s. Jean, VIII, 5 (p. 348 Agaësse) ; Isidore de Séville, Differentiae, I, 5 (PL 83, 9a-10a).

10918.  « Il existe nécessairement ». Aristote ad loc : ἐξ ἀνάγϰης ἄρα ἐστὶν ὄν (72b10). Tricot : « le premier Moteur est donc un être nécessaire » (p. 680). L’arabe est obscur : fa-min al-iḍṭirār iḏā yūǧad mabdā’ ayḍān huwa min al-iḍṭirār hakaḏā mabdā’ (dans Averroès, p. 1608, 4s.) ; tr.fr. Martin : « Nécessairement donc il se trouve être principe aussi ; il est nécessairement de cette façon principe » (p. 230 et cf. n. 11). Le passage de Thémistius, en tout cas dans sa traduction arabe, fait porter la nécessité sur un être conçu, non plus comme copule, mais comme existentiel. C’est ce que fera Avicenne avec sa notion de « ce dont l’être est nécessaire » (wāǧib al-wuǧūd). Le présent passage peut d’ailleurs être une source d’Avicenne.

11019.  « Nature du tout », cf. TPh, 33, 9-11 ; kraemer (1986), 291 n. 53.

11120.  « occupé », sans doute ἄσχολος, cf. Ciel II, 1, 284a31 et TC, p. 60, 32. 36. Sur l’idée, cf. Simplicius, An., 248, 12-17 et brague (1991), 184s. Thémistius ne dit pas clairement si cette « extase » se fait dans le corps ou hors de celui-ci, comme le suggère le passage de Plotin qui deviendra classique : IV, 8 [6], 1, 1 ; t. 2, p. 224.

112« intellige son essence » : ici, comme par la suite, je surtraduis légèrement l’un des arabismes qui expriment le réfléchi, l’autre étant « son âme », pour lequel je me contente du réfléchi.

11323. Sur la pensée des formes sans matière, cf. : « L’intellect divin, comme on peut s’y attendre (εἰϰóτως), n’intellige aucune des choses qui sont dans la matière. En effet, il ne possède pas de faculté par laquelle il saisirait les privations, et ceci n’est pas pour lui un manque, mais une supériorité  « (ThAn, p. 114, 36-115, 2 ; a. p. 209, 19-210, 1).

114« Et ensuite une autre chose » : je comprends au sens de « avant toute chose ».

11524. « la totalité de celui-ci revêt la totalité » : on songe au « mélange total » des Stoïciens, à la critique duquel Thémistius s’associe ailleurs, cf. TPh, 104, 15-22 (= SVF, II, 468). Pour le verbe « revêtir » (a. lābasa), cf. Ibn Bāğğa, Opera Metaphysica, p. 107, 13.

11625.  « Enfoncé dans l’intellect ». Peut être a. šā‘a, cf. Farabi, Intellect, p. 13, 8. Grec ἐνδύνειν ?

11726.  « Les intelligés qui sont existants en lui », suppose que les idées sont des concepts de l’intellect divin, ce qui est devenu la solution classique du problème du statut des idées au moins à partir d’Albinos, cf. brague (1991).

118« D’un coup ». Grec ἀθρóως ? Sur la pensée non discursive, cf. aussi IX, § 11 et TAn, p. 100, 7. Une source possible est Plotin IV, 4 [28], 2, 10s. ; t. 2, p. 66 = Theol. II, § 24 ; p. 32, 19s., Lewis, p. 67 et cf. X, § 186 ; p. 162, 9s. ; Lewis, p. 393. Il y a un seul parallèle, alors que le texte en suggère plusieurs, cf. zimmermann (1986), p. 167. Sur Dieu présent toutes choses, TOr, I, 24, p. 17 d.

11927.  « Il intellige toutes choses ». cf. Introduction, p. 37s.

120« Existantes sur lui » (‘alayhi) : si le texte est sain (cf. note ad loc.) l’intellect apparaît comme le sujet ou le lieu des formes.

12128.  « l’intellect qui est en nous est divin ». Cf. Aristote, Ame, I, 4 408b29 ; rien dans TAn ad loc. ; Gen. An., II, 3, 736b27s. et TBio, p. 251 1-5.

12229.  « Raison », peut-être λóγος.

123« Lycurgue » : pourquoi Thémistius choisit-il le législateur de Sparte plutôt que d’autres, comme Pittacos ou Solon, auxquels Julien l’associe dans sa Lettre à Thémistius (254a et 262d) ? Il ne nomme ni l’un ni l’autre dans ses autres paraphrases. On peut songer à plusieurs explications  a)  pour renforcer l’opposition à l’idée de lois écrites, Lycurgue ayant refusé expressément d’écrire les lois (Plutarque, Vie de Lycurgue, 13, 1)   b)  Lycurgue ayant fondé une cité exclusivement militaire (Or., X, 4, 131a  t. 1, p. 198s. Downey), l’image de l’univers comme d’une armée se trouve ainsi mieux préparée ; c)  l’activité divine est mieux illustrée par un homme que la Pythie a hésité à appeler homme ou dieu (TOr, VII, 19, 97b ; XV 11, 193cd ; XIX, 1, 225 c).

12430.  « Nous pourrions dire » : « igitur » du latin, par lequel Jaeger croi pouvoir appuyer le δὴ de Bonitz (p. 502), contre le δὲ des Mss. en 1072b28, rend a. wa-qad = h. we-hinneh, au sens des plus vagues, et qu ne semble guère ici qu’atténuer poliment une affirmation.

125Aristote ne décide pas quel est le rapport de son Dieu à la vie. Est-ce un rapport de possession, auquel cas Dieu serait un « vivant », un « être doté de vie » (ζῷον) ? Ou un rapport de pure identité, Dieu étant la vie même (ζωἠ) ? Les deux formules se trouvent dans le texte que commente Thémistius. Celui-ci ne dissipe pas l’ambiguïté, même si h. et a. diffèren sur plusieurs formulations.

12633.  « Nos traités sur les choses naturelles », cf. Physique, III, 4-8 e VIII, 10.

127« Corps corporéisé » : h. gešem mitgaššem, probablement a. ǧism mutaǧassim ; le latin si illud, quatenus corpus est, ab ipsis movetur (p. 25 5) évite la difficulté que présente le pléonasme. Peut-être Thémistius veut il distinguer les corps de la stéréométrie et les corps concrets.

128« N’est pas naturelle en eux » : ne provient pas de leur nature propre de corps.

Chapitre VIII

1293. Sur les moteurs mus par accident, cf. kraemer (1986 b), p. 287

130n. 46.

1314.  « Unie à la philosophie », confirme la cj. ϕιλοσοϕίᾳ (Bonitz, p. 506) : Ms. ϕιλοσοϕίας.

1325.  « La géométrie étudie la quantité continue et l’arithmétique étudie la quantité discrète » : cette division des mathématiques est voisine de celles proposées par Sextus Empiricus : « (parmi les espèces) de la quantité, l’une existe dans les corps continus, cela même qui s’appelle grandeur, sur laquelle porte surtout la géométrie, l’autre dans les discrets, cela justement qui est établi comme le nombre, dont s’occupe l’arithmétique » (Adv. Math. IV, 1, t. 3, p. 133 Mau) et Jamblique : « à l’arithmétique le “combien” (ποσóν), à la géométrie le “de quelle grandeur” (πηλίϰον) » (Comm. Math., § 7, p. 30 Festa).

1336. Thémistius fait ailleurs allusion au passage commenté ici (1073b16) : « il (sc. Aristote) ne fait pas que poser qu’il (sc. le premier Dieu) est immortel et éternel, mais <il lui donne> presque toutes les puissances motrices des corps divins, celles-là même dont il se propose de déterminer le nombre dans le recueil “la Métaphysique” » (TAn, p. 103, 10-13).

13410. Thémistius rapporte l’opinion d’Aristote sans la moindre allusion au système de Ptolémée, qu’il connaît pourtant, cf. TC, p. 77, 10 h. ; 115, 23s. lat.

135« Mouvements » : les Mss. d’Aristote en 74a14 ont σϕαιρῶν ; Thémistius suppose ϕορῶν, comme plus tard Simplicius.

13611.  « Et le nombre des substances sensibles » : Thémistius lit ϰαὶ τὰς αἰσθητὰς, omis par Alexandre.

13713.  « Le vide n’a pas de sens », h. ‘inyān, sans doute a. ma‘nā (cf. index) ; cf. Aristote, Ph., IV, 8, 215b12. 20.

13814.  « La forme première » : sur l’expression, cf. kraemer (1986 b), p. 291 n. 53.

13915.  « Dans les Physiques » : la démonstration de l’unicité du monde n’est pas l’objet de la Physique, à laquelle il est pourtant renvoyé ici, mais de Ciel I, 8-9.

140« Dans d’autres livres » : l’unicité de la cause motrice est traitée en Phys., VIII, 6, 259a8-13 ; absent de TPh.

141« Dans nos propos physiques » : l’inexistence de corps légers ou lourds en dehors du monde est démontrée en Ciel I, 9, 278b29s. ; TC, p. 34 h. ; 51s. lat.

14216.  « Société », h. ra’ya, absent du Thesaurus de Yehuda ; sans doute calque de l’a. ra’iya au sens de « the people ruled or governed » (Lane, 1109 c).

143« Certains comme les fantassins, etc. » : l’image de la répartition des fonctions dans l’armée est courante, et se retrouve ailleurs chez Thémistius, Or. V, 9, 69 cd ; VII, 3, 86 a ; 20, 97 d ; VIII, 13, 111 a ; XV, 16, 197 d ; XXVI, 17, 325 ab.

14418.  « Société aristocratique » : h. qibbūṣ haṭ-ṭōvim, peut-être a. ǧamā‘at ul-aḫyār. Cf. h. ro’šiyūṯ haṭ-ṭōvim dans Averroès, In Rsp., III, i, 5, p. 80, 21 Rosenthal ; Commentaire de la Rhét., p. 69, 14, a. ri’āsat il-aḫyār.

145« Ces corps sont divins » : l’expression θεῖα σώματα, au sens de « corps célestes, astres », figure un peu plus haut, en 1074a30s., que Thémistius ne paraphrase pas, et ailleurs chez Aristote, cf. Bonitz, 324a3-5 et cf. aussi 6s., en particulier en Ciel, II, 12, 292b32 et TC, p. 82, 7 h. / 122, 31 l. ; Ame, I, 2, 405a32, rien ad loc. dans TAn, mais cf. 60, 6 ; et cf. Phys., II, 4, 196a33 et TP, p. 49, 17 ; cf. aussi p. 40, 29 ; 188, 22 ; 203, 23.

146« Le corps divin » : le syntagme θεῖον σῶμα, au singulier, n’apparaît chez Aristote qu’en Météor., I, 3, 339b25, si l’on excepte l’apocryphe Du monde (2, 392a9). Thémistius entend par là l’éther.

147« Pour persuader le vulgaire, à cause des lois… » : Thémistius est étrangement discret sur l’origine politique des mythes, germe d’idées qui feront florès au Moyen Age. Cf. walzer (1949), 57-61, puis Averroès ad loc., 1688-1690 et Juntes (1552), t. VIII, 156 d 34-68, et le passage fort intéressant du Ps.-Alex., p. 709, 29-710, 35 Hayduck (et cf. walzer (1962), p. 234 n. 1). Cf aussi Aristote, Mét., α, 3, 995a4s. : « quelle force possède ce qui est habituel, c’est ce que montrent les lois (νóμοι) dans lesquelles ce qui est fabuleux (μυθώδης) et enfantin a plus de force que le savoir à leur sujet, à cause de l’habitude ». Cf. ad loc. Alex., 167, 15-22 Hayduck ; Abū Bišr Maṭṭā, dans Ps.-Mağriṭī, Das Ziel des Weisen, III, 12, p. 283s. ; all., p. 292s. ; angl. dans pines (1955), p. 119 n. 71 ; Yaḥyā ibn ‘Adī, dans Traités philosophiques (1983), p. 198 ; Averroès, Tafsīr, C 14, t. 1, p. 43s. et tr. Darms (1966), p. 75.

148« Espèces animales » : alors qu’Aristote mentionnait en premier, parmi les formes prêtées aux êtres divins, la forme humaine, ce qui impliquait une critique des Olympiens, Thémistius se limite aux formes animales, et semble viser avant tout l’astrologie.

149Thémistius ne commente pas le passage 1074b10-13 sur le retour éternel des opinions et des découvertes.

Chapitre IX

1502.  « Source de la vie » : le traducteur en hébreu n’a pas utilisé l’expression biblique meqōr ḫayyim (Psaume 36, 10), mais mabbūa‘, qui calque l’arabe yanbū‘. L’expression est le titre de l’original du Fons vitae d’Ibn Gabirol. Plotin parle de πηγὴ ζωῆς en VI, 9 [9], 9, 1s. Sur Dieu comme source de toutes choses, TOr, I, 11, p. 8 b.

1513.  « Et cet intellect n’est pas simple, comme nous l’avons expliqué dans ce qui précède » : le texte h. a salῑṭ, « qui commande », ce qui suppose a. šalῑṭ ; l’a. a basῑṭ, toujours rendu par h. pašūṭ. Il n’a pas été question auparavant de l’idée que l’intellect « commande. En revanche, la simplicité absolue du Premier Moteur a été évoquée au chap. VII, § 8. Je suppose donc que le traducteur hébraïque a mal lu l’arabe.

1524.  « Tout ce qui est par une cause autre que lui est plus vil… » : cf. Alexandre, Quaestiones, II, 21, p. 68, 25-27 : « en toutes choses, est plus digne (τιμιώτερον) que ce qui est en vue d’autre chose ce en vue de quoi quelque chose est, puisque la fin est plus digne que ce qui la précède ».

1535. Thémistius mentionne ailleurs la fatigue de l’intellect en puissance : « cet intellect, je veux dire l’intellect en puissance, de même qu’il est intellect en puissance, est intelligé en puissance ; c’est pourquoi il n’intellige pas toujours, et que, quand il intellige de façon continue, il se fatigue » (TAn, 5, p. 98, 4-6 ; a, p. 167, 14-16).

154Sur la nécessité du repos, cf. Or., XXIV, 3, 301d : tout ce qui est caduc (ἐπίϰηρος) et participe de la nature faible a besoin de repos.

155« Le sommeil est quelque chose de nécessaire… » : Aristote, Sommeil, 2, 455b25s.

1566.  « Comme nous l’avons dit et reçu » : peut-être allusion à un enseignement transmis à Thémistius, qui reconnaît ailleurs que ses paraphrases reprennent ce qu’il a hérité de son père et de son beau-père, cf. stegemann (1900), col. 1651, 59-62.

1577.  « Reçu » : cf. supra, § 6.

15810.  « Aucune fatigue ne l’atteindra » : Aristote ne veut rien savoir d’une âme du monde qui serait « sans loisir et privée de toute aisance permettant la pensée » (Ciel, II, 1, 284a31s. ; TC, 60, 30ss.). Thémistius écrit ailleurs : « Dieu n’est servi ni par des yeux ni par des oreilles, sa pensée n’est pas liée à un corps, mais il est présent partout, totalement livré à soi-même sans rien qui l’empêche (ἄϕετος ϰαὶ ἀϰώλυτος), et administre le monde sur lequel il règne. D’où sa grande aisance (ῥᾳστώνη) même quand il va “sur un chemin sans bruit” conduire selon la justice les affaires des mortels » (TOr, XV, 15, 196cd).

159« L’amour que l’homme a pour soi-même ne comporte pas de satiété » : l’adjectif grec était probablement ἀϰóρεστος. Mais il est peu probable que, pour l’amour de soi, le mot de ϕιλαυτία, toujours péjoratif, même chez Thémistius (cf. Or. II, p. 29d) ait été employé. On trouve même, à l’époque, des formules exprimant le caractère insatiable de la philautie, mais c’est pour le regretter (cf. s. Basile, Constitutions monastiques, XXII, 5 ; PG 31, 1409c : « du fait que s’aimer soi-même est connaturel (προσπεϕυϰέναι) aux hommes » et cf. Lettre CLVI, 2 ; PG 32, 616).

160L’idée selon laquelle l’amour peut-être libre de toute satiété quand il porte sur l’esprit est chez Xénophon, Banquet VIII, 15. Le versant positif de l’amour de soi est à chercher du côté de l’idée stoïcienne de conservation de soi (οἰϰείωσις, conciliatio), et c’est vraisemblablement à celle-ci qu’il est fait allusion ici. Cf. Cicéron, De Finibus, III, 5, 16, p. 94, 7-9 Schiche (= SVF, 3, § 182) ; Sénèque, Luc., X, 82, 15, p. 275 Reynolds : amor sui ; XX, 121, 14, p. 519 : sibi carus est homo. Pour le contexte, cf. la reprise plotinienne de l’étymologie de ϰóρος proposée en Cratyle, 396b6s. : « cet intellect est donc en soi-même et, se possédant soi-même dans la tranquillité, il est toujours satiété (ϰóρος) » (V, 9 [5], 8, 8 ; sans équivalent arabe). Idée analogue chez Grégoire de Nysse : le désir de la vertu ne connaît pas de satiété (Béatitudes, 4 ; PG 44, 1244 d-1245 b ; GNO, t. VII-2, p. 120, 25-121, 5. 16. 19).

16111.  « Auprès de lui », a. ‘indahu ; h. eṣlō. Le grec était peut-être παρ᾽ ἑαυτῷ, cf. Julien, cité Introduction, p. 37.

162« Ces choses sont celles… » : il s’agit des facultés humaines de percevoir et d’intelliger, qui sont capables de gagner en acuité parce que leur objet ne leur est pas donné d’un coup.

163« Sa rectitude » : celle de l’intellect.

164« Le temps est mesure du mouvement » : Aristote, Ph., IV, 12, 220b32.

16512.  « Quand tu joues de la harpe » : la comparaison de l’âme avec un instrument de musique est classique depuis Platon, même si celui-ci ne la cite que pour la réfuter (Phédon, 86 a ; 92 d et cf. Aristote, Ame, I, 4, 407b- 408a et TAn, II, 4, p. 25, 23-27, 7). Elle est chez Sextus Empiricus, Adv. Math. IV, 6 ; t. 3, p. 134 Mau et Porphyre, Abst., I, 43, 1. Textes plus récents dans spitzer (1963), 146s. n. 14.

166« Si la harpe était animée » : image voisine chez Plotin, « il faut que la nature de la forme soit acte et agisse par sa (seule) présence, comme si l’accord qui en provient (ἐξ αὐτῆς) mettait les cordes en mouvement » (III, 6 [26], 4, 42s. ; t. 1, p. 341) – Porphyre semble avoir lu « comme si l’accord mettait de lui-même (ἐξ ἑαυτῆς) les cordes en mouvement » (Sentences, XV, p. 34 Della Rosa). Tertullien a l’image de l’orgue (De anima, 14, 4, p. 18 Waszink et commentaire, p. 216s.). Celle de la harpe éolienne est courante dans le romantisme anglais (Shelley, « Ode to the West Wind » ; Coleridge, « The Aeolian Harp »). Mais je n’ai pas trouvé de parallèle exact à l’idée d’un instrument qui se jouerait soi-même.

167« Danseur » : je n’ai pas trouvé d’autre exemple de l’utilisation de l’image pour illustrer la capacité de l’âme de faire se mouvoir un organisme de plusieurs mouvements différents et simultanés.

16813.  « Composer » : assembler des prémisses en un syllogisme.

169« Prémisses évidentes », cf. TAn, p. 102, 33 et Plotin, V, 5 [32], 1, 38 ; t. 2, p. 340.

170« La vision perçante n’a pas besoin de temps » : la vision se fait dans l’instant, cf. Augustin, Gen. Litt., IV, 34 ; p. 135, 13.

171« Monde intelligible » : cf. « monde intellectuel », infra, IX, § 18. L’adjectif est dans h. (siklῑ) mais pas dans a. La notion de ϰóσμος νοητóς, apparue chez Philon, est fréquente chez Plotin (Sleeman-Pollet, p. 576, 44- 577, 26).

172Sur la rapidité de l’intellect, cf. festugiere (1949), 87-89 et brague (1988), p. 40-44.

17315.  « Dieu règne sur son essence » : annonce les formules de Schelling dans les leçons de Munich, Zur Geschichte der neueren Philosophie, WW I, 10, p. 22.

174« Fort » : on pourrait songer à la formule d’Anaxagore sur l’intellect « sans mélange, afin qu’il domine (ϰρατεῖν) », citée en Aristote, An., III, 4, 429a18s. Mais TAn ad loc. n’en fait rien.

17516.  « Une formule » : je suppose que le grec sous-jacent est λóγος, pour lequel je reprends l’heureuse traduction de J. Brunschwig.

17617.  « Se réfléchit », h. hiṯhappek (litt. « se renverse »), cf. ἐπιστρέϕειν chez Plotin, V, 3 [49], 6, 5 ; t. 2, p. 306 et 13, 23 ; t. 2, p. 322 (= Epistola de scientia divina, § 131).

17719. Sur les trois sens du principe et l’identité des causes formelle, efficiente et finale, cf. Bonitz, 22b46-48, en particulier Phys., II, 7, 198a24 = TP, p. 57, 21s. ; Ame, II, 4, 415b9 et TAn, p. 50, 29.

178(Dieu est) « Forme pour toutes les choses ». La formule est voisine d’un passage de TPh, 33, 6-8 : « j’appelle bien et divin la forme première (τò πρῶτον εἶδος), la cause première, pour laquelle toutes choses ont un penchant, vers laquelle toutes s’efforcent de s’assimiler dans la mesure du possible ». Elle a une postérité chez Maïmonide, Guide, I, 49 ; p. 116, 8- 117, 2 Joël ; tr.fr. Munk, p. 318-321. Cf. kraemer (1986 b), p. 291 n. 53.

Chapitre X

1791.  « S’il y a une différence » : la question est déplacée par rapport à celle d’Aristote. Celui-ci se demandait si le bien (τò ἀγαθóν), identifié à la valeur suprême (τò ἄριστον), est quelque chose de séparé par rapport à la nature.

180« Le bien n’est pas d’un degré plus élevé que l’intellect » : à supposer que mon interprétation de la lettre du texte soit exacte, on aurait là comme un refus de la thèse centrale de Plotin.

181« Pas dans la seule proximité » : la présence du Bien ne varie donc pas avec la proximité de l’Intellect (« le meilleur »), mais est également répartie en toutes choses. A la même époque, Grégoire de Nysse affirme que toute la création est à la même distance de Dieu, Oratio catechetica, XXVII, 4 ; PG 46, 72bc.

1823. La distinction entre « astres » et « corps célestes » suppose, soit que par les premiers on entend les étoiles fixes, et par les seconds les astres errants ; soit que l’on distingue les astres et les sphères porteuses.

1834.  « Quant aux animaux… » : la dévalorisation de tout ce qui se trouve sur la terre est un trait commun des cosmologies antique et médiévale, cf. brague (1994).

184« Leur corruption est peut-être » : pour l’argument selon lequel les animaux doivent se dévorer entre eux pour survivre, cf. Plotin, III, 2 [47], 15, 17s. ; t. 1, p. 289.

185Les quatre exemples de désagréments de la nature (la ruade de l’âne, la morsure du serpent, l’outre d’eau renversée par le porc, les plantes qui se fanent) forment une liste à laquelle je n’ai pas trouvé de parallèle. Pour une autre énumération : la gueule béante du lion, le poison mortel, les épines, les bourbiers, cf. Marc-Aurèle, VI, 36. Mais les Stoïciens y voient des sous-produits (ἐπιγεννἠματα) issus « par consécution » (ϰατ᾽ ἐπαϰολούθησιν) des principes supérieurs (cf. SVF, II, § 1168-1186). L’existence des bêtes nuisibles, et spécialement des serpents, est un argument répandu contre la providence dans la tradition épicurienne. Cf. A.S. Pease, éd. de Cicéron, De natura deorum, p. 1231-1232. La justification de l’existence des vipères figure encore chez al-Farabi, Siyāsa…, p. 61, 68.

186« Mélanger Dieu à la matière » : Thémistius reprend une polémique déjà ancienne contre le matérialisme stoïcien. Cf. SVF, II, § 1039-1041. Pour la formule, le parallèle le plus net est sans doute Alexandre d’Aphrodise, De mixtione, XI, p. 225, 1 et 226, 33a Bruns ou todd (1976), p. 138 et 142 : μεμῖχθαι τῆ ὕλῃ (…) τòν θεóν ; ϰιρνάμενος τῇ ὕλῃ.

1875.  « Je veux dire l’animal et la plante » : la place de ces mots laisse soupçonner qu’il s’agit d’une glose.

1886.  « Toutes désirent être dans l’état dans lequel elles se trouvent » : le désir de conservation dans son état est une idée stoïcienne, cf. les réferences données par A. S. Pease, éd. de Cicéron, De natura deorum, sur II, 124, p. 866a-867a ; elle est présente chez Alexandre d’Aphrodise, De anima, p. 150, 32s. Bruns.

189L’idée d’un désir universel de l’Un est à plusieurs reprises chez Plotin, p. ex. VI, 2 [43], 11.

190« Celui qui désire la multiplicité, comme le roi » : l’ambition du conquérant est un désir de l’Un qui s’ignore. Il y a là comme un écho ou une anticipation de l’idée biblique (Isaïe 10, 7a), puis hégelienne, de ruse de la raison.

19111.  « D’où vient le mal ? » : la question est posée dans le traité de Plotin qui a reçu ce titre, I, 8 [51], et par Saloustios, XII.

19212.  « La distinction que nous avons déjà pratiquée » : l’idée n’apparaît pas nettement au chap. II, § 6 ; mais, ailleurs dans la Mét., elle est en H, 1, 1042b6 ; 4, 1044b7 ; Θ, 8, 1050b22.

193« Les principes des corps célestes n’ont pas en commun… » : la distinction de deux matières suppose une quinta essentia. Thémistius la suppose en TAn, p. 61, 25 et en démontre longuement l’existence dans TC, p. 5, 13-7, 36 (h.) = 7, 27-11, 28 (lat.). Cf. Moraux (1963). Psellos, Theologica, I, tr. 50, l. 39s., p. 193, qui attribue cette idée à Thémistius (l’éd. n’a pu identifier la source) a peut-être connu, soit le présent passage, soit TC – peut-être par Simplicius.

194« L’intellect qui meut le corps » : faut-il songer à la « matière intelligible » (ὔλη νοητἠ) d’Aristote (Mét., Z, 9, 1036a9-12 ; 11, 1037a4s.) et surtout de Plotin (cf. Sleeman-Pollet, 1048, 39-1049, 11) ? Thémistius n’en parle pas dans TAn. Plotin emploie l’expression ἡ νοῦ ὕλη en V, 1 [10], 3, 23, t. 2, p. 266 ; parallèle en ThA, VIII, § 110. Ici, il s’agit sans doute du problème de l’action de l’âme sur le corps.

19513. Cf. Gen. Corr. II, 10, 336a17s., b3-9, 17s.

196« Les atomes que défend Anaxagore » : mot à mot, « les choses qui ne se divisent pas », a. probablement al-ǧuz’ allaḏῑ lā yataǧazza’u. La mention des atomes dans la doxographie d’Anaxagore surprend ; on attendrait plutôt Démocrite. Les deux noms sont rapprochés en 69b20-23, que Thémistius ne commente pas ad loc. (II, 5).

19714.  « Si l’un (des) principes est actif et l’autre passif » : Thémistius vise sans doute les Stoïciens, cf. SVF, I, § 85 (= DL VII, 134). Polémique analogue chez Lactance, Div. Inst., VII, 3 (= SVFII, 1041).

19815.  « Comme la terre » : sur la nécessité d’un centre, cf. Ciel, II, 14.

199« Dieu a achevé le monde et l’a rendu parfait d’une (certaine) façon » : i.e. par la génération, qui supplée à la continuité parfaite, impossible dans le sublunaire, cf. Ame, II, 4, 415a26-b 7 et TAn, 3, p. 50, 9-25, avec la formule : « la nature veut acquérir une image de la divinité et de l’éternité (περιποιῆσαι (...) εἰϰóνα θειóτητος ϰαὶ ἀιδιóτητος) ».

20016.  « Les formes ont elles aussi besoin » : Thémistius ne semble pas avoir lu ὅτι ἄλλη ἀρχὴ ϰυριωτέρα en 75b19 ; cf. elders (1972), 284 n. 65.

20118.  « Chaos », h. bohu (cf. Gn 1, 2). Klatzkin, t. I, p. 80 renvoie à Halevi, Kuzari, V, 2, tr.fr., p. 195. Pour l’idée, cf. Saloustios : il est impie de dire que le monde aurait été créé à partir du désordre (ἀϰοσμία) (VII, 1).

20219.  « Une cause qui donne la forme », cf. Plotin, V, 9 [5], 3, 34 ; t. 2, p. 414 ; Epistola de scientia divina, § 12. C’est le wāhib aṣ-ṣuwar (dator formarum) d’Avicenne, cf. Shifa, Métaphysique, IX, 5, éd. Anawati, p. 413, 11.

20321. Sur la question de l’origine de la pluralité, cf. supra, I, § 10. Sur l’idée selon laquelle les nombres sont formés de un et de multiple, cf. Aristote, Mét. I, 1, 1052b21-24 et cf. klein (1968), p. 53s.

20422.  « Son unité rend le monde un, et rend un chacun des animaux qui sont en lui » : cf. p.ex. Plotin, VI, 2 [43], 11.

20523.  « Il n’y a rien de bon ». Thémistius développe étrangement peu ce passage si célèbre, l’un de ceux que les commentateurs grecs citent le plus souvent, dans les contextes les plus divers, cf. Syrianus, In Met., 64, 25 et 194, 9 Kroll ; Asclepius, In Met., 17, 7s., 151, 20s., 244, 2 Hayduck ; Simplicius, In Phys., 148, 20 ; 182, 31 ; 250, 26 ; 256, 21 ; 1254, 13s. Diels (liste non exhaustive). Il est classiquement employé dans le contexte d’une théologie politique (au sens d’une politique fondée sur une théologie), comme argument en faveur de la monarchie, cf. dvornik (1966), p. 611. Cf. p. ex. Dante, De monarchia, I, X [xii]. Il est remarquable que s. Thomas, dans le De regimine principum, ne cite pas une fois ce passage, même au ch. 3, où il argumente en faveur de la monarchie.

206« Multiplicité des principes » : l’h. peut se lire comme re’šyōt, pluriel de re’šit, a. awā’il (cf. index), soit comme ro’šyōt, pluriel de ro’šya, « domination », que l’on trouve, p.ex., dans l’h. de la traduction du Commentaire d’Averroès à la République. Mais peut-être le traducteur aurait-il repris la formule de la pluralité des « pouvoirs » (rešūyōt), dans la condamnation classique du dualisme (bḪagiga 15 a).


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.