Chapitre I. [329, 1 ; 1, 3]
p. 47-54
Texte intégral
1Aristote dit :
21. L’étant se dit de plusieurs façons1, mais, puisque nous avons pour but de chercher les principes de la chose qui est, nous n’aurons pour but que de <69a18s.> chercher les principes de la seule substance, parce que la substance est, parmi les étants, le plus digne2 de ce concept (d’être) et <celui qui le mérite le plus>.
32. <69 a19> ⎡a En effet, le tout, qu’il [soit]
4(1) unifié de la façon dont sont unifiés les membres dans le corps3 de l’homme et les parties dans le corps de la plante,
5(2) ou qu’il soit composé à partir de choses qui se touchent l’une l’autre, comme sont composés la maison et le bateau,
6(3) ou qu’il soit un agrégat de choses séparées, comme l’agrégat de l’armée et de la cité,
7la première de toutes ses parties est la substance, et sa place par rapport au tout est la place du cœur par rapport à l’ensemble du corps de l’animal.
83. <69a20> Si sa structure ne relevait pas d’une de ces espèces, mais (était) comme elle existe dans le nombre : le « un » en premier, puis le « deux », puis le « trois », ou comme elle existe dans les figures rectilignes : le triangle en premier, puis, après lui, le carré, alors <69a20s.> la substance, selon ce modèle, existerait en premier, puis après elle la qualité, et la quantité, et les autres choses semblables, du fait que 4 l’être de la substance précède l’être de tout ce qui la suit, comme le un précède les autres nombres, et que le triangle précède les autres figures.⎦∴
94. [329, 11] Il en est ainsi parce que tous les genres 5 ne sont pas des attributs de l’être selon un modèle unique, mais que le plus digne de cela (sc. l’être) parmi ceux-ci est la substance. <69a21> Quant aux autres choses, l’être ne leur est attribué que du fait de leur présence dans la substance, puisqu’elles sont soit des quantités de celle-ci, soit des états, soit des mouvements, soit autre chose parmi ce qui leur ressemble, et la part qu’elles ont à l’être ne vient que de leur relation à la substance.
105. Si nous attribuons aux autres genres les termes qui signifient l’être, ce n’est pas surprenant : nous ne faisons qu’appliquer ces termes aux substances 6. Par exemple, <quand> nous disons : « ce morceau de bois est blanc », le « est » blanc7 que nous disons est u n des termes qui désignent l’être, et nous ne faisons pas porter ce terme sur la blancheur du bois, mais sur le morceau de bois lui-même. Et 8de la même façon, nous ferions porter des termes semblables à ces termes sur celui des accidents que nous nions, /2/ et encore plus sur celui que nous affirmons. En effet, nous les faisons porter, par exemple, sur ce qui n’est pas blanc et disons : « ceci n’est pas blanc », et sur ce qui n’est pas droit [330], et disons : « ceci n’est pas droit »9. De même que, si nous disons : « ce morceau de bois n’est pas droit », nous faisons seulement porter ce que nous disons10, « n’est pas », sur le morceau de bois en lui-même, de même, quand nous disons « ce morceau de bois est droit », nous ne faisons porter ce mot « est », que sur le morceau de bois.
116. <69a24> En effet, nous ne pouvons pas séparer de la substance un des accidents par la pensée, et à plus forte raison dans la réalité 11, comme nous pouvons séparer la substance de tous [2] les genres qui restent. Non qu’12 il se pourrait que la substance sensible, dans un certain état, se dépouille des accidents ; mais la substance, identique en elle-même, existe de façon stable 13, alors que certains14 des accidents en elle ne subsistent pas identiques, mais changent et se remplacent, les uns apparaissant, les autres disparaissant. Ainsi, les dimensions, les états, les actions15 et les passions, les lieux et les temps, et les autres genres semblables. Le principe de tous ces genres, leur fondement et leur base 16, c’est la substance.
127. <69a25> [2, 6] Les anciens témoignent de l’exactitude de ce que nous disons. En effet, quand ils voulaient chercher les principes 17 des choses existantes, leurs causes et leurs fondements 18, ils voulaient chercher les principes et les choses primordiales de la substance, et ils ne visaient pas les principes des états, des dimensions, ou d’autres choses semblables.∴
138. [330, 12] La différence entre deux enquêtes apparaît ainsi clairement à partir de là : l’enquête (qui se demande) combien sont les genres des choses existantes, et l’enquête (qui se demande) combien sont les principes des choses existantes. En effet, les principes ne sont que pour la seule substance, et l’on cherche le principe de chaque substance dans la mesure où elle est une par le nombre, uniquement19. Les genres, eux, ne subsistent que dans la pensée, quand elle saisit ce en quoi coïncident des choses particulières dont chacune est semblable à l’autre.
149. <69a26> Mais les gens d’aujourd’hui, du fait qu’ils mettent en œuvre l’entraînement logique, posent que les choses universelles sont plus dignes d’être des substances que les choses séparées, si bien qu’ils font des choses universelles les principes20 des choses séparées. Du coup, ils font de l’homme universel le principe de Socrate et Platon, et d u cheval universel le principe de ce cheval-ci et ce cheval-là.
1510. <69a28> Quant à ceux d’avant, ils suivaient les sens, parce que la philosophie, à leur époque, était d’une existence récente. Ils faisaient donc des choses particulières les plus dignes d’ (être) les principes de la substance. Et quand ils faisaient du feu, de la terre, de l’eau et de l’air les principes de la substance, ils ne faisaient ni du feu universel, ni de la terre universelle, ni des deux autres (éléments) universels les fondements des choses existantes. Bien plus, ils ne posaient pas comme fondement le corps universel, mais ce feu 21, cette eau, cette terre, cet air.
1611. Nous avons déjà examiné auparavant plusieurs fois ce qu’il en est de ces choses : lequel de ces deux groupes [331] est le plus correct en ses propos, ceux qui posent que les choses universelles sont plus dignes de l’être 22, ou ceux qui posent que ce sont les choses séparées. Mais puisque nous nous appliquons à notre but, rien ne nous empêchera d’examiner cela (plus tard). /3/ Quant à maintenant, nous avons déjà suffisamment rappelé qu’il faut nécessairement, pour celui qui cherche les principes des choses existantes, qu’il cherche les principes de la substance.∴
1712. [331, 5] [2, 27] <69a30> Les substances à elles toutes sont dans l’ensemble23 trois. Mais parmi elles, il en est deux sur lesquelles tout le monde est d’accord. Elles sont en effet perçues (et) tombent sous le sens de la vue : l’une d’elles persiste perpétuellement dans un <même> 24 état, alors que l’autre change. [Celle qui persiste éternellement], c’est 25 la substance des corps célestes ; celle qui admet la corruption, c’est la substance des plantes et des animaux qui sont sur 26 la terre.
1813. Cette substance est précisément la substance dont les éléments et les fondements étaient recherchés par les arguments (des) premiers (penseurs). Ce qu’il en est est clair :
19<69a32> ou bien elle est composée de plusieurs choses, à savoir de la terre, du feu, et des quatre autres (éléments),
20ou d’autres choses qui sont plus27 simples que ceux-ci et en plus petit nombre,
21ou bien, au moins, d’une chose unique qui tantôt se disperse et se raréfie, tantôt se contracte 28 [3] et se condense.
2214. Parmi les trois substances, ces deux substances sont celles en dehors desquelles il n’y a 29 aucune substance. Quant à la troisième substance, c’est une substance immobile, éternelle et perpétuelle, qui n’admet aucun changement, ni celui qu’admettent les corps terrestres des plantes et des animaux – au point qu’ils sortent tellement radicalement de leur nature qu’ils se corrompent –, ni le changement qui se fait (dans) le lieu, et qui est le seul que possèdent en commun les corps d’ici-bas avec les corps célestes. En effet, <on pose qu’> il est impossible que la substance des corps célestes soit à des moments différents dans des états différents, mais il n’est pas impossible qu’elle soit à des moments différents dans des endroits différents. Et c’est là-dessus que se fonde <sa> nature 30.
2315. Quant à la substance immobile, et à laquelle ne se mêle aucun (élément) de corporéité, elle est en dehors de tout changement. C’est pourquoi nous disons de cette substance qu’elle est séparée de la substance sensible. Mais on ne considère pas 31 qu’elle est séparée d’elle dans le lieu. En effet, il est impossible que nous séparions dans le lieu 32 la substance qui n’a absolument pas de lieu et que les limites du corps ne contiennent pas, comme elles contiennent les autres 33choses qui sont dans le lieu.
2416. Mais quand nous disons que [332] cette substance est séparée de la substance sensible, nous voulons seulement parler d’une certaine différence entre les deux substances. En effet, puisque nous nous représentons qu’une de ces deux substances est immobile et absolument sans changement, et qu’elle n’admet d’altération sous aucun rapport, ni à partir de quelque chose d’autre, ni à partir d’elle-même, et que nous constatons que toutes les choses qui relèvent de la substance sensible sont tantôt dans un état, tantôt dans un autre, il serait correct que nous nous représentions que cette substance intelligée est séparée de la substance sentie 34 à tel point qu’il ne se trouve entre elles <absolument> rien de commun, ni dans la nature, ni dans un quelconque accident. Mais notre intention dans le présent discours est uniquement de parler de cette substance première qui ne se meut pas, et de dire avec exactitude 35 tout ce que sont représenté à son sujet ceux qui nous ont précédé.∴
2517. [332, 9] <69a34> Ce que ceux-ci se sont représenté à son sujet est que les uns ont divisé cette substance première36 /4/ en deux, alors que les autres l’ont posée (comme) une nature 37 unique.
26(a) Ceux qui l’ont divisée en deux, ce sont ceux qui ont dit que les formes et les dimensions mathématiques sont les substances <intelligées>38 qui sont avant les substances sensibles, et qu’elles sont leurs principes.
27(b) Ceux qui ont posé que la substance intelligée est une, ce sont ceux qui pensèrent que les dimensions mathématiques sont les substances, et qui abandonnèrent les formes.
2818. <69a36> Pour la substance perçue, il n’est besoin que de la science physique, parce que cette substance dans sa totalité n’échappe pas au mouvement. <69b1 a> Quant à cette substance, <il semble qu’> 39 elle avait 40 besoin d’une science plus noble que la science physique. En effet, il n’y a entre ces deux substances absolument rien de commun en quoi que ce soit : ni en un quelconque accident, ni dans le lieu <ni dans le temps ni dans une quelconque espèce de changement> 41, ni dans la croissance et le dépérissement ; <69b1 b> et il n’y a pas non plus pour ces deux substances un principe unique à partir duquel elles seraient nées : la première n’a absolument pas de principe, et la seconde n’a pour principe que la substance première. Elles ne sont pas non plus connues par une science unique, puisque l’une des deux est perçue, et l’autre intelligée.
2919. La substance qui n’admet pas le changement et ne se meut pas est plus manifeste 42 par nature que la substance qui change et s’écoule comme ce qui est liquide ; mais nous, puisque la plupart de ce qui est en nous est façonné 43 par la substance perçue, nous allons parler en premier lieu <de cette substance>, à cause de sa parenté avec nous et de sa similarité à nous. [3, 32] Nous avons déjà suffisamment parlé de celle-ci dans le livre « La science physique », et nous avons expliqué que <69b3> toute substance sensible est inévitablement changeante, et que son changement se fait à partir des contraires <vers les contraires> 44.
3020. <69b4> Il n’existe aucun changement qui se fasse à partir de tous les contraires, mais (il se fait) à partir des contraires appropriés [333] prochains. C’est pourquoi le blanc peut provenir de ce qui n’est pas blanc ; cependant, il ne provient pas de tout ce qui n’est pas blanc, puisqu’il ne pourrait provenir de la voix – et la voix n’est pas blanche –, mais il provient seulement du noir et du rouge, ou d’une autre couleur parmi celles qui lui sont opposées.
Notes de bas de page
1 a. add. « étant » ; Frank, n° 1.
2 a. cj. awlā, cf. Frank, n° 2 = h. yōṯer ra’uy; Ms. awwal, « premier ».
3 a. « le corps, le corps de l’homme ». Simple dittographie ? Frank, n° 5.
4 a. Av. min qibal, h. mi-pney : a. Badawi min miṯli ; Frank, n° 12.
5 h. sūg ; a. ašyā’, « choses », peut-être faute pour anhā’, ou tr. du grec πρᾶγμα au sens de « catégories », cf. Ar., Phys., V, 3, 226 b 30 ; 4, 227 b 28, etc.
6 a. : h. sg. ; Frank, n° 14.
7 h. add. ; Frank, n° 15.
8 h. ; a. « ou bien » ; Frank, n° 16.
9 h. ; a. om. par homoioteleuton ; Frank, n° 19.
10 h. add. ; Frank, n° 20.
11 a. et cj. Landauer ‘iyān : h. ‘inyan « état, situation, chose », etc.
12 h. ; a. « parce que » ; Frank, n° 21.
13 cj. ṯābitan = h. qayyim ; Ms. ṯanῑyyan, « second » ; Frank, n° 22.
14 h. add. ; Frank, n° 23.
15 h. et a. cj. al-af‘āl wa-’l-infi‘ālāt, que Badawi efface, comme simple dittographie Frank, n° 24.
16 a. : h. pl. ; non signalé dans Frank.
17 a. : h. sg. ; Frank, n° 25.
18 a. : h. « leurs fondements et leurs bases » ; erreur dans Frank, n° 26.
19 h. ; a. om. ; Frank, n° 27.
20 h. ; a. om. par homoioteleuton ? ; Frank, n° 28.
21 a. : h. « pour ce feu ».
22 a. awlā bi-’l-wuǧūd ; h. qōdemim bam-meṣiūṯ, « antérieures dans l’être » ; Frank, n° 29.
23 h. ; a. om. ; Frank, n° 30.
24 a. add. ; Frank, n° 31.
25 a. « c’est celle qui admet la substance », sans doute erreur ; Frank, n° 33.
26 h. yihyeh ; a.yalῑ, « sont proches de » ; Frank, n° 34.
27 h. ; a. « simples » ; Frank, n° 35.
28 cj. yeqūbbāṣ ; Landauer YQWS (err. prel. ?).
29 a. « qui ne retirent rien ». Le texte ne se construit pas. Badawi se fonde sur l’hébreu et le latin praeter quas nulla substantia existit.
30 a. ; h., supposant mubnā amru ṭabῑ‘atihi.
31 a. : h. « Nous ne disons pas » ; Frank, n° 37.
32 a. ; h. « que soit séparée du lieu » ; Frank, n° 38.
33 a. ; h. « toutes » ; Frank, n° 39.
34 a. add. : « (et) distincte d’elle » ; Frank, n° 41.
35 a. ; h. « rapporter ».
36 h. add. ; Frank, n° 42.
37 h. ; a. « ont posé sa nature » ; Frank, n° 43.
38 add. ar. glose ?, cf. Frank, n° 44.
39 h. add., non signalé par Frank.
40 h. hū’ ; cj. haya.
41 add. a. ; Frank, n° 45.
42 a. adall ; h. rišōn (a. awwal) ; Frank, n° 46.
43 a. maǧbūl ; h. mugbal, « limité », « défini », peut-être compris au sens rabbinique de « pétrir ».
44 a. et h. BC add. ; Frank, n° 47.
Notes de fin
a (a) Averroès, T , C 2, p. 1410, 5-15 ; tr. fr. Martin, p. 49.
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Thémistius
Paraphrase de la Métaphysique d’Aristote (livre lambda)
Thémistius Rémi Brague (trad.)
1999
« L’art de bien lire »
Nietzsche et la philologie
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2012
L’Idée platonicienne dans la philosophie contemporaine
Jalons
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