Introduction
p. 9-39
Texte intégral
Thémistius et ses commentaires
1Le texte dont je présente ici un essai de traduction est dû, si nous devons faire confiance à l’attribution traditionnelle, à Thémistius (317- 388). On connaît les grands traits de sa carrière et de sa personnalité1. Cet homme politique a été formé, comme presque tous ses collègues de l’époque, dans la tradition rhétorique, de laquelle relève le recueil de ses Discours (Orationes)2. Mais il est aussi l’auteur de travaux philosophiques. On signale des explications de Platon, que nous avons perdues. Nous avons conservé des exégèses d’Aristote. Celles-ci sont probablement des œuvres de jeunesse, remontant à une époque où il n’était pas encore accaparé par ses tâches d’homme d’état3.
2On s’est demandé si Thémistius n’aurait pas également écrit, outre des paraphrases, des commentaires plus détaillés. La question n’est pas de mon ressort, et je me contente de signaler qu’elle a été reprise, il y a peu, par deux savants de valeur4. Nous sont en tout cas parvenues de Thémistius trois paraphrases, dont nous possédons des éditions correctes : celle des Seconds Analytiques 5, celle de la Physique 6, et celle du traité De l’âme 7. Cette dernière nous est également parvenue, en partie, dans une traduction arabe8. Une quatrième paraphrase, sur les petits traités d’histoire naturelle, est probablement apocryphe9. Tous ces textes ont connu une réception assez ample10.Thémistius est en particulier souvent invoqué là où il s’agit de la doctrine de l’intellect. Il y est le garant classique d’une des solutions possibles de l’énigme des rapports entre intellect agent et intellect humain – solution qui laisse ouverte la possibilité de quelque chose comme une immortalité individuelle11.
3Un certain nombre de textes de Thémistius sont probablement perdus dans l’original, mais ont connu un parcours par le truchement (c’est doublement le cas de le dire) des langues sémitiques. Nous n’en avons parfois que de simples titres. Ainsi, un discours sur la poétique est signalé par al-Farabi12. Les bibliographes mentionnent une paraphrase perdue sur une des Éthiques aristotéliciennes13.
4Nous avons chez divers auteurs quelques bribes de textes de Thémistius que nous ne pouvons rattacher à une œuvre déterminée. Ainsi, al-Farabi nous rapporte une opinion du paraphraste sur la date du traité des Catégories attribué au pythagoricien Archytas : il y aurait eu deux pythagoriciens de ce nom, l’un antérieur, l’autre postérieur à Aristote ; le traité des Catégories serait du second, et n’aurait donc pu influencer Aristote14. Ou encore, al-Siğistānī (c. 913-c. 987) rapporte certains apophtegmes qu’il attribue à Thémistius15. Miskawayh semble avoir utilisé le début de son œuvre sur l’amitié (Περὶ ϕιλίας) dans le chapitre afférent de sa Correction des mœurs 16.
5Il peut s’agir aussi d’œuvres entières, que nous ne possédons qu’en traduction. Ainsi, il existe un discours Sur la vertu dont nous ne possédons qu’une version syriaque, et un autre Sur le gouvernement, qui ne nous est parvenu qu’en arabe17. De même, un traité de logique nous est parvenu, la Réfutation de Maximus sur la réduction des deuxième et troisième figures à la première 18. Il peut aussi s’agir d’une tradition indirecte, par fragments. Ainsi, il est probable qu’un traité de morale d’al-Kindî, sur l’art de repousser la tristesse, soit en fait le décalque d’un discours perdu de Thémistius19.
6Nous pouvons également nous faire une idée de la paraphrase perdue aux Topiques. D’abord à travers Boèce, qui l’utilise plus largement qu’on ne le pensait jusqu’à une date récente20. Puis à travers Averroès, qui cite Thémistius à plusieurs reprises dans son propre commentaire « moyen » sur la même œuvre21.
7La paraphrase aux Premiers Analytiques était connue des arabes. Une glose à la traduction arabe de ce texte y renvoie22. Nous en possédons encore des extraits en hébreu, qui ont été récemment traduits, puis édités23.
8Nous devons à la traduction arabe qui en avait été faite, avec ou sans intermédiaire syriaque, d’avoir conservé le texte intégral de deux paraphrases, ou peut-être de trois, car nous possédons aussi un texte arabe qui se présente comme la traduction par le même Isḥāq b. Ḥunayn d’une paraphrase de Thémistius aux traités d’Aristote sur les animaux24. La légitimité de l’attribution à Thémistius de ce dernier texte a d’ailleurs soulevé quelques objections. Les deux autres paraphrases, sur le Traité du Ciel, et sur Métaphysique, Lambda, ont été à leur tour perdues en arabe.
9Elle ont échappé à ce second naufrage littéraire grâce à des traductions en hébreu, éditées dans les Commentaria in Aristotelem Graeca, tous deux par S. Landauer25. Le tome V de cette collection se complète ainsi par un fascicule 4 (1902), qui contient la paraphrase du Traité du ciel, et par un fascicule 5 (1905), consacré à celle de Métaphysique, Lambda. Ces éditions ont été critiquées et sont sans doute à refaire26.
10A la suite de l’édition de l’hébreu, Landauer a fait figurer une traduction latine. Celle-ci s’inspire de traductions faites à la Renaissance, par Moïse Alatino27 pour le Traité du ciel (1573), et par Moïse Finzi pour Métaphysique, Lambda (1558). Il les adapte cependant, pour les rendre plus fidèles au texte hébraïque, non sans signaler par des caractères italiques les modifications qu’il apporte au latin des traducteurs.
11La traduction de la paraphrase au Traité du ciel est attribuée par les bibliographes arabes à Yaḥyā b. ‘Adī. Elle a eu une réception arabe. C’est ainsi qu’Avicenne en cite une phrase d’ailleurs assez anodine : « il faut prendre ce que dit le Philosophe sous son meilleur aspect (‘alā aḥsan alwuǧūh) »28. L’œuvre est également utilisée par d’autres auteurs moins connus29. Le texte fut ensuite traduit en hébreu par Zerahjah b. Isaac b. Shaltiel Gracian (Hen) ha-Sefardi, de Barcelone30, qui acheva son travail de traduction en 1284, à Rome31. Cette traduction permit une réception dans les milieux juifs32.
12Quoiqu’il en soit, la traduction directe, du grec à l’arabe, de ces deux paraphrases finit par disparaître à son tour, à l’exception de quelques fragments, justement, de celle de Métaphysique, Lambda. Ont été retrouvés, en effet, deux groupes de textes. D’une part, le manuscrit 4871 général de la bibliothèque Ẓāhiriyya (Damas) contient la traduction intégrale du premier chapitre et des premières lignes du second. La découverte en fut annoncée par Muḥammad Kurd ‘Alī en 1945, et il fut publié par A. Badawi en 194733. D’autre part, le manuscrit 6 mīm Ḥikma wa-falsafa du Dār al-kutub al-Miṣriyya (le Caire) contient un résumé, plus ou moins condensé selon les passages, des chapitres six à neuf34. Nous possédons en outre, comme nous le verrons, des passages, bribes ou traces de l’original arabe reproduits ou résumés par divers citateurs.
13En revanche, l’original grec semble avoir disparu totalement35.
Le commentaire sur Métaphysique, livre Lambda
14Je voudrais ne parler ici que du second de ces textes, celui qui porte sur le livre Lambda de la Métaphysique. Il présente en effet, me semble-t-il, un cas intéressant et paradoxal dans l’histoire de la réception des textes qui nous ont été légués par l’Antiquité.
Une transmission mouvementée
15Le paradoxe tient à ce que le texte ne semble pas avoir laissé la moindre trace dans son milieu d’origine, qui est le monde byzantin. Le fait est d’autant plus étrange que nous possédons des traces parfois très nettes des autres paraphrases soit totalement perdues36, soit de l’autre des deux conservées en hébreu, celle du Traité du ciel 37. Ainsi, Simplicius y renvoie plusieurs fois dans son propre commentaire sur la même œuvre : il indique le nom de Thémistius, et cite certains passages en toutes lettres. Voici le tableau des passages dans lesquels la référence à Thémistius est explicite :
Simplicius | Thémistius hébreu | Thémistius latin |
63, 19 | 8, 15-19 | 12, 11-17 |
70, 5-7 | 155, 20-21 | 230, 25-27 |
131, 24 | 9, 33-34 | 14, 23-26 |
177, 12-16 | ? | ? |
188, 6 | 13, 10-12 | 20, 4-6 |
189, 2 | 13, 12-14 | 20, 7-11 |
16En revanche, aucun des commentateurs grecs édités dans le corpus de l’Académie de Berlin ne fait mention de la paraphrase à la Métaphysique. Nous n’avons pas plus de chance, plus tard, avec Théophile Corydalée, dont le commentaire ne couvre que de A à Δ. Les histoires de la pensée byzantine ne le signalent pas38. La liste des commentateurs fournis par la notice manuscrite du Marcianus 203, fol. 230 r, ne connaît qu’Alexandre, les scolies de Blemmydès, celles de Photius, « d’autres »39. Le catalogue anonyme contenu dans le Hierosolymitanus Patr. 106, fol. 7, s’il connaît les paraphrases de Thémistius à la Physique, au Traité de l’âme, et même au Traité du ciel, ne signale sur la Métaphysique que les travaux d’Alexandre et de Michel d’Ephèse40.
17On est donc tenté de soupçonner l’authenticité de l’attribution à Thémistius du texte qui nous intéresse. Or, cette attribution est formulée unanimement par les manuscrits. Pouvons-nous disposer de critères internes ? Le moins que l’on puisse dire est que rien, dans l’étude du texte, ne s’oppose à l’authenticité. Nombreuses sont les doctrines qui y figurent et dont on peut trouver des équivalents dans d’autres œuvres de Thémistius. Ceci, bien entendu, n’est pas une preuve suffisante. Il semble cependant de meilleure économie, sous bénéfice d’inventaire, de conserver l’attribution traditionnelle.
18Nous ne pouvons en tout cas nous faire une idée de l’original, quel qu’en ait été l’auteur, qu’à travers, au moins (si l’on évite l’hypothèse d’un intermédiaire syriaque), les lunettes de deux traducteurs, voire de trois si l’on n’a accès qu’au latin – ce qui, je vais y revenir, n’est déjà pas si simple.
19Ibn al-Nadîm attribue la traduction de la paraphrase de Métaphysique, Lambda, à Abū Bišr Mattā, et son attribution est reprise par certains érudits41. Le passage est ambigu. Je reproduis ici la traduction de B. Dodge :
Abū Bishr Mattā translated into Arabic the letter L [of Met.], the 11th letter, with a commentary by Alexander. Ḥ unayn ibn Isḥāq translated it into Syriac. Themistius wrote a commentary as far as the letter L, and Abu Bishr Matta translated it with the commentary by Themistius 42.
20En revanche, un manuscrit du texte même l’attribue, au contraire, à Isḥāq b. Ḥunayn43, un des plus grands traducteurs vers l’arabe44. Badawi écrit avoir « prouvé » l’attribution de la traduction à Isḥāq b. Ḥunayn, par des critères de style45. Il ne procède en fait à aucune analyse détaillée, mais s’appuie sur la qualité de l’arabe de la traduction. Un manuscrit de la traduction hébraïque précise même qu’Isḥāq a été aidé par Ṯābit b. Qurra46, le célèbre mathématicien, qui appartenait à la petite communauté des Sabéens de Harran, « protégés » à l’égal des chrétiens et des juifs. Cette addition est d’ailleurs presque trop attendue pour ne pas être quelque peu suspecte.
21Le texte arabe de la paraphrase eut l’honneur d’être traduit à son tour par un membre d’une illustre famille, le fils du traducteur du Guide des égarés, Moïse b. Samuel Ibn Tibbon, qui fut lui-même un traducteur prolifique et, la plupart du temps, très fidèle47. On lui doit les versions hébraïques de48 : Aristote, Physique, Du ciel, Génération et corruption (1250), Météorologiques (Ps.-Aristote), Problèmes (31.3. 1264) [§ 122, p. 231] ; Alexandre d’Aphrodise, De l’intellect ; Averroès, Épitomé du Traité de l’âme (1244), Épitomé de la Physique (vers 1250) [§ 45, p. 109] ; Commentaire moyen du Traité de l’âme (19.4. 1261) ; Commentaire moyen du De sensu (juillet 1254, Montpellier) [§ 74, p. 15449 ; Commentaire moyen de la Métaphysique (mai 1258) ; Al-Farabi, Livre des principes (Le régime politique) (1248) [§ 158, p. 29150 ; Ibn Muhammad, Les Cercles imaginaires ; Maïmonide, Traité de logique (14.11- 13.12. 1254)51, Des poisons ; Jabir Ibn Aflah, Astronomie (1274) ; al-Bitrogi, Astronomie (1259) ; Euclide, Éléments (1270) ; al-Hassar, Arithmétique Hippocrate, Aphorismes ; Honein ibn Ishaq, Introduction à Galien ; Ptolémée, Introduction de l’Almageste ; Razi, Livre des divisions, Antidote (1257) ; Avicenne, Poème de la médecine.
22Quant au texte de Thémistius, la traduction fut achevée le 21 mars 1255. Peut-on se faire une idée des raisons qui ont poussé à l’effectuer ? Je ne puis faire mieux que citer ici Mauro Zonta :
Il est très probable que cette œuvre fut choisie à cause de l’importance particulière que les thèmes qui y sont traités (liés pour l’essentiel à la question de la nature du Premier Moteur d’Aristote) revêtaient aux yeux des Tibbonides, dans la perspective d’une « rationalisation » de la tradition religieuse juive. Mais il n’est pas du tout improbable qu’un autre facteur ait joué un rôle dans la détermination de ce choix : le manque de commentaires littéraux adéquats d’un texte d’une si grande prégnance doctrinale [que Métaphysique, Lambda]. En effet, le Grand Commentaire d’Averroès ne sera traduit [en hébreu] que pas moins de soixante ans plus tard, et les très rares traces que ce dernier texte a laissées dans la tradition philosophique arabe invitent à penser qu’il était difficile à trouver dès les premières années qui en suivirent la composition52.
23Il se peut d’ailleurs que nous puissions éclairer un fait symétrique, à savoir que le texte de Thémistius ait dû attendre fort longtemps avant d’être traduit en latin : en 1558, soit un peu plus de trois siècles après la traduction hébraïque. Certaines paraphrases du même auteur ont été traduites, directement du grec, dès le xiiie siècle. C’est le cas de la paraphrase des Seconds Analytiques, par Gérard de Crémone (m. 1187) et de celle du Traité de l’âme par Guillaume de Moerbeke, vers 126753. Plus tard, on assista à une seconde vague de traductions avec Ermolao Barbaro (1454-1493), qui retraduisit la paraphrase des Seconds Analytiques en 1480 et, la même année, selon la dédicace au Pape Sixte IV, traduisit la paraphrase de la Physique, jusqu’alors restée sans traduction. Pourquoi, alors, ce retard de la traduction de la paraphrase sur Lambda ? On peut supposer que la raison est, elle aussi, symétrique : le besoin d’un commentaire littéral et faisant autorité de ce livre était déjà largement satisfait par la traduction latine du Grand Commentaire d’Averroès, disponible dès les années ‘30 du xiiie siècle dans la traduction de Michel Scot, puis par les commentaires des grands scolastiques.
24Le traducteur latin est Moïse Finzi54. La préface de celui-ci, reproduite par Landauer, contient quelques renseignements. Elle est datée des ides de Mars 1558, et de Modène. L’œuvre est dédiée à Marianus Sabellus (Savelli), qui a été évêque de Gubbio, en Ombrie, entre 1560 et sa mort le 19 septembre 159955. Le traducteur dit avoir été encouragé par son ami Benedictus Manzolus (Benedetto Manzolo ?) sur lequel je n’ai rien trouvé. Quant à la qualité de la traduction, je puis ici reproduire le jugement lapidaire de Richard Frank : « la version latine, même révisée par Landauer, est médiocre, et ne permet à peu près aucun contrôle de la version arabe56 ».
Un texte intéressant
25Outre l’aspect mouvementé de sa transmission, le texte de Thémistius sur Métaphysique, Lambda, me semble être d’un intérêt, sinon absolument exceptionnel, du moins très considérable. Et ce, même si l’on fait abstraction de l’ampleur spéculative de son contenu, qui peut être appréciée de manière diverse. Il constitue en effet, et c’est là un fait parfaitement objectif, le plus ancien commentaire authentique qui nous soit intégralement parvenu du livre « théologique » de la Métaphysique.
26Nous savons en effet depuis longtemps que ce que nous possédons à ce propos sous le nom d’Alexandre d’Aphrodise, et qui a été publié dans les Commentaria in Aristotelem Graeca, n’est certainement pas de lui, même si nous ne pouvons faire que des conjectures plus ou moins probables concernant l’auteur de ce que nous lisons effectivement, lequel est à coup sûr, soit Michel d’Ephèse, soit quelqu’un d’autre…57. En ce qui concerne les commentateurs grecs postérieurs, nous savons que, de Syrianus et d’Asclepius, nous n’avons rien qui traite du livre Lambda58. Quant au commentaire qui se présente sous le nom de Jean Philopon59, et que l’on a pu considérer comme authentique60, nous savons désormais qu’il est postérieur au commentaire du Pseudo-Alexandre61. Il nous faut donc attendre un auteur aussi tardif qu’Averroès (1126-1198) pour disposer à nouveau d’un commentaire suivi, en bonne et due forme, de ce livre capital62.
27Nous serions donc bien fondé à nous imaginer que ce commentaire aurait dû attirer les savants. D’autant plus que la façon dont Thémistius interprète ce livre célèbre doit avoir une importance toute particulière, de par la place originale que celui-ci occupe dans l’histoire des commentaires sur l’œuvre du Stagirite : il se situe en effet à la charnière entre la fin de la période des commentaires proprement péripatéticiens et l’entrée des commentateurs dans l’orbite du néoplatonisme – à ce point, d’ailleurs, que l’on ne sait trop de quel côté le ranger63.
28Or, et c’est le premier des points sur lesquels je voudrais attirer l’attention, tout se passe comme si la paraphrase de Thémistius au livre Lambda avait été particulièrement négligée par les spécialistes d’Aristote, qui ne l’utilisent que très rarement, et qui, en tout cas, ne l’ont, à ma connaissance du moins, jamais exploitée de manière systématique64. Il faut dire à leur décharge que la simple lecture du texte est malaisée, pour des raisons de langue. L’hébreu tibbonide n’est déjà pas commode, parce qu’il est calqué sur la syntaxe de l’arabe d’une façon tellement servile qu’il faut souvent se le retraduire pour le comprendre. L’avantage de cet inconvénient étant, d’ailleurs, que la rétroversion est beaucoup plus facile quand il faut remonter de l’hébreu à l’arabe que là où il s’agit de rétrocéder de l’arabe au grec, ce qui ne peut jamais être tenté qu’avec la plus grande prudence65.
29Et lorsque l’on ignore l’hébreu, on est laissé à la merci d’un latin dans lequel ces difficultés sont encore élevées à une puissance supérieure. La langue est rocailleuse ; et les termes techniques supposent, là aussi, comme une rétroversion pour s’éclairer un tant soit peu. Donnons-en un seul exemple : nous lisons dans la traduction de Landauer, modifiant Finzi : « aut mensura motus tempus est aut novatum ab ipso » (p. 14, 19s.). On est tenté de comprendre que le temps est, disons, créé par le mouvement, amené par lui à l’existence alors qu’il n’existait pas auparavant. L’ambiguïté n’est pas dissipée par l’hébreu ḥiddūš me-’ittah (p. 12, 21), que le traducteur latin a lu ḥadūš, qui pourrait signifier « créé à partir de lui ». En conséquence, nous ne sommes fixés que par l’arabe ḥadaṯan ‘anhā (Badawi, p. 12, 5) : le temps, s’il n’en est la mesure, est un accident du mouvement, ce qu’Aristote appela effectivement un πάθος de celui-ci66.
30En raison donc, d’une part, des difficultés d’accès du texte, et d’autre part de son importance doctrinale67, il semble opportun de proposer une étude d’ensemble de ce commentaire.
Genre et style
31Il s’agit d’une paraphrase. Ce genre littéraire ne consiste, en principe, qu’à reformuler un texte pour le rendre plus clair (αὐτὴν μóνην τὴν λέξιν ἐπὶ τò σαϕέστερον μεταθεῖναι), comme le dit plus tard Simplicius, en prenant justement pour exemple Thémistius68. Celui-ci prétend n’avoir pas voulu faire œuvre originale, et s’être borné à compiler ce qui lui venait de l’enseignement de son père, lequel devait lui-même avoir transmis ce qu’il avait reçu de ses prédécesseurs69. Mais il est difficile de faire ici la part de la modestie qu’il était bon, à l’époque, d’affecter en fait de propriété littéraire. Celle-ci, par exemple, lui fait ne pas reculer devant un topos bien connu : celui du manuscrit volé, et que l’auteur, vainquant sa timidité, s’est résolu à publier pour éviter que sa pensée ne soit par trop déformée70.
32Les paraphrases de Thémistius ne se font pas faute, en tout cas, d’entremêler aux passages qui ne font que résumer le texte d’Aristote, des digressions parfois longues qui en tentent une actualisation ou confrontent les doctrines péripatéticiennes à d’autres plus récentes.
33Il serait intéressant de pouvoir situer la théorie de Thémistius dans l’histoire de l’interprétation du livre « théologique » de la Métaphysique d’Aristote avant la composition de sa paraphrase. On pourrait de la sorte juger de son originalité ou de celle de ceux auxquels il emprunte. Mais encore faudrait-il disposer d’une telle histoire. Or, je n’ai pas eu le temps, jusqu’à présent, de chercher si celle-ci avait jamais été écrite, et encore moins, bien sûr, celui de faire plus que d’en rassembler quelques éléments, de la façon la moins systématique qui soit71. Il faudrait s’interroger sur l’usage que fait de ce livre Plotin qui, d’après les indices, n’y renvoie pas moins de trente-trois fois, dont vingt-six à propos des chapitres 7 à 1072. L’époque de Thémistius coïncidant avec l’apogée de la patristique, il faudrait chercher aussi chez Athanase, les Cappadociens et Augustin73. Mais chez les Pères, Aristote étant considéré comme le fourrier d’Eunome, et comme l’antithèse par excellence du sermo piscatorius, son influence est peu probable.
34Il y a cependant un fait qui mérite ici d’être noté, et qui concerne la façon même dont se présente le texte de Thémistius. Celui-ci constitue un commentaire de Métaphysique, Lambda, et sur ce seul livre. Or, il ne semble pas que cet auteur ait écrit de commentaires, soit sur l’ensemble de cette œuvre, soit sur tel ou tel autre des livres qui la composent. En tout cas, nous n’en possédons aucune trace, qu’il s’agisse de citations, d’allusions, ou d’entrées dans un répertoire bibliographique74. L’entreprise qui consiste à isoler ce livre du reste de la Métaphysique est déjà intéressante en soi.
35Et c’est d’autant plus le cas que nous possédons un autre texte d’un commentateur grec dont le statut est comparable sur plus d’un point à celui de notre paraphrase au livre Lambda. Il s’agit d’un texte d’Alexandre d’Aphrodise, perdu en grec lui aussi, mais retrouvé en arabe, sous le titre de « Des principes du Tout selon l’opinion d’Aristote le Philosophe » (Fῑ mabādi’ al-kull bi-ḥasabi ra’y Arisṭāṭālῑs al-faylasūf)75. Ce traité se présente sous la forme d’une paraphrase très libre du même livre que celui dont Thémistius donne un commentaire, lui-même entrecoupé de digressions parfois assez longues. Tout se passe donc comme si le livre Lambda, à une certaine époque de l’histoire de la réception d’Aristote, avait fait figure de compendium de la vision aristotélicienne du monde, ce qui lui permettait d’être considéré pour lui-même, et commenté comme tel.
La réception du texte
36A) Auteurs arabo-musulmans
37A la différence de Byzance où, comme on l’a vu, la paraphrase étudiée ici semble ne pas avoir laissé de trace, le monde arabe l’a largement connu et utilisé.
1) Geber
38La plus ancienne mention en est à chercher chez l’alchimiste Ğābir b. Ḥayyān, le Geber des latins. Son ancienneté dépend d’ailleurs de la datation que l’on choisit pour le corpus immense attribué à cet auteur. Paul Kraus, rompant avec la datation traditionnelle, qui le situe au viii e siècle, l’avait placé après la grande vague des traductions à partir du grec réalisées au ixe siècle. On a cherché à revenir à la datation ancienne, en se fondant sur des arguments que je n’ai pas à examiner ici76. Mais quelle que soit la date absolue du corpus, la date relative de la citation faite de Thémistius reste la plus ancienne. Nous lisons donc dans le Livre de la Recherche (Kitāb al-Baḥṯ) :
Quant à Thémistius, il réprimande les philosophes, dans le traité dans lequel il commente le traité Lam du livre d’Aristote sur la Métaphysique, et il dit ce que les gens n’osent pas dire sur la substance première, qu’elle est son propre sujet (mawḍū‘ ḏātihi), et comme nous disons que la substance est sujet. Il a longuement expliqué cette déclaration, et nous n’avons pas besoin de le faire ici (fol. 48 a) […]
et je dis que le moteur premier, puisqu’il est englobant pour ce monde tout entier, et comme on a dit qu’il est la sphère des sphères, la neuvième, ou comme a dit Aristote, que l’essence de cette substance auguste est une forme dépouillée de toutes les matières […] ou comme l’a dit Thémistius dans son commentaire au traité Lam du livre de la Métaphysique, qu’il est lumière émise au-dessus du monde (nūr mabṯūṯ warā’ ’al-‘ālam) et qu’il est le bien total et le beau total (al-ḫayr kulluhu wa-’l-ḥasan kulluhu) et d’autres choses semblables. Et je voudrais bien savoir laquelle de ces opinions choisir (fol. 55 a)77.
39Il est d’ailleurs étrange que Geber prétende que ces doctrines figurent chez Thémistius, et dans une œuvre dont il donne la référence précise – ce qui n’est pas si fréquent –, alors que ce n’est en rien le cas. C’est faire preuve d’un bel optimisme que de prétendre que, sinon la lettre, du moins les idées qu’ils contiennent figureraient dans le texte de Thémistius78. On peut se demander pourquoi un tel écart : Geber prenait-il pour un texte de Thémistius une œuvre d’un autre auteur ? Les expressions citées rendent un son très proche de ce « néoplatonisme » vulgarisé courant dans la pensée arabe de l’époque, qui n’est guère présent chez le Thémistius authentique.
2) al-Fārābῑ (873-950)
40On notera aussi la remarque d’al-Farabi, selon lequel on ne trouve de commentaires que du seul livre Lambda, ce qu’il met en rapport avec le fait que l’on prend communément la Métaphysique, de façon erronée, à ses yeux, pour un livre de théologie, en identifiant métaphysique et tawḥῑd 79.
3) al-Mas‘ūdῑ (c. 893-956)
41Le commentaire à Lambda est connu de l’historien Mas’udi. Après avoir mentionné le Timée, dont il donne d’ailleurs un résumé assez peu conforme au dialogue que nous connaissons sous ce titre, il ajoute :
Aristote a, lui aussi, exposé l’ordre des mondes dans son ouvrage sur la Métaphysique, sous la lettre L et en d’autres passages, comme on le voit dans le commentaire de Thémistius traduit en arabe par Ishaq fils de Honéïn80.
42Le même auteur attribue à Thémistius, parmi d’autres auteurs, la théorie selon laquelle la sphère serait faite des quatre principes (chaud et froid, sec et humide)81, qu’il oppose à celle de la quinta essentia. Or, c’est cette dernière que défend le Thémistius que nous lisons.
4) al-‘Amῑrῑ (m. 991)82
43On trouve du Thémistius chez al-‘Amīrī, dans une sorte d’anthologie de textes philosophiques83. Il cite le passage dans lequel Dieu est dit être la loi et l’ordre du monde :
Il <Aristote> dit à la lettre Lam – nous l’avons cité (litt. tiré) d u commentaire (tafsῑr) de Thémistius – que la loi (nāmūs) est Dieu. Il dit qu’« il est la cause pour l’ordre des choses existantes et pour leur hiérarchie ». Il dit qu’ « il est loi vivante, et sa vie est la vie la plus noble (afḍ al), et elle est vie perpétuelle »84.
5) Avicenne (980-1037)
44Avicenne utilise largement Thémistius. Dès sa première synthèse, il le cite, à côté d’Aristote et d’Alexandre d’Aphrodise, parmi les principaux représentants de la tradition dans laquelle il se replace85.
45Un passage de la Métaphysique du Šifā’ fait référence à Thémistius, mais sans le nommer autrement que par une périphrase. Avicenne, en effet, et ce trait semble s’accentuer chez lui avec l’âge, n’aime pas appeler ceux qu’il cite par leur nom propre. Voici le texte :
Celui dont les expressions sur les livres du Premier Maître sont par mode de résumé, bien qu’il n’en pénètre pas profondément le sens, déclare et dit à peu près ceci : que le plus probable et le plus vraisemblable, c’est l’existence du principe d’un mouvement propre pour tout corps céleste se trouvant en lui et l’existence d’un principe de mouvement propre à lui en tant qu’il est aimé séparé86.
46Enfin, nous possédons des notes sur Métaphysique, Lambda, qui font partie des fragments qui subsistent de l’œuvre perdue « Livre du jugement équitable » (Kitāb al-Inṣāf). Avicenne s’y appuie sur Thémistius, qu’il nomme deux fois87.
6) Aš-Šahrastānῑ (1085-1153)
47Plus tard, le doxographe Shahrastani, dans son Livre des religions et des sectes, ne consacre qu’une très brève notice à Thémistius lui-même88. Mais il reconnaît s’appuyer sur la paraphrase de celui-ci dans la présentation qu’il donne de la pensée d’Aristote89. La présence de lacunes communes au résumé arabe des chapitres 6 à 9 et au texte de Shahrastani permet de montrer que ce dernier s’est appuyé sur ledit résumé, non sur un texte arabe intégral90. J. Jolivet a étudié cette notice en détail et a montré à quel point l’imitation de Shahrastani était servile.
7) Averroès (1126-1198)
48Averroès cite longuement Thémistius dans son Grand Commentaire à la Métaphysique 91. On trouvera ces passages dans le corps de la traduction.
49Par ailleurs, sans en citer la lettre, il le nomme à propos de la doctrine selon laquelle l’existence de la génération spontanée pourrait servir d’argument en faveur des idées platoniciennes. C’est le cas dans le même Grand commentaire :
On a pensé que Thémistius lui aussi suivait cette opinion ; quant aux choses qui naissent sans germe, cela ressort clairement de ses propos : il s’exprime nettement là-dessus dans son Commentaire (talḫῑṣ) du Traité Lam de cette science ; quant à l’ensemble des formes, c’est là où il dit, à la fin du sixième traité de son Commentaire au Livre de l’âme que l’âme n’est pas seulement ce dans quoi se trouve l’ensemble des formes, mais aussi ce qui enfonce l’ensemble des formes dans la matière et qui la façonne. Ce qu’il dit est une preuve de ce qu’il entend par cette âme les formes séparées92.
50On trouve la même idée dans son Épitomé de la même œuvre :
Thémistius argumente pour Platon sur l’existence des formes actives, à partir de l’existence des animaux qui naissent à partir de la pourriture93.
51Il n’est pas non plus exclu qu’Averroès fasse allusion à Thémistius dans l’Incohérence de l’incohérence 94. Voici les passages, tels qu’ils sont cités par Van den Bergh. J’ajoute les références à l’hébreu et, éventuellement, à l’arabe :
Bouyges | Van den Bergh | Landauer (latin) | Landauer (hébreu) | (arabe) |
III, § 192 | p. 143 n. 2 | p. 5, | p. 4, | ∅ |
IV, § 18, | p. 161 n. 2 | ibid. | ibid. | ibid. |
IX, § 13 | p. 246, 2 | p. 9, | p. 7, | Averroès, Met., |
52L’allusion contenue dans le troisième passage est assez lointaine. Thémistius n’est explicitement nommé que dans le second de ces textes, ce pourquoi je le reproduis ici :
Sur les corps célestes, il n’y a pas de divergence entre eux <les philosophes, pour dire> qu’il n’y a pas en eux la puissance <qui relève> de la substance, <qu’ils> ne sont donc pas nécessairement dotés de matière, comme le sont les corps qui naissent <et se corrompent>, et en conséquence, <qu’>ils sont, ou bien, comme le dit Thémistius, des formes, ou bien qu’ils ont une matière par équivoque95.
53C’est ainsi que s’explique ce que dit Thémistius du soleil, de la lune et des étoiles : ou bien ils sont des formes sans matière, ou bien ils ont une matière par équivoque, comme c’est le cas pour la matière de l’intellect96.
54La doctrine ici exposée est classique : les astres n’ont pas la puissance quant à la substance, mais seulement quant au lieu, et n’ont donc qu’une matière purement locale.
55L’attribution à Thémistius de l’idée selon laquelle les corps célestes seraient de pures formes sans matière est étrange. Et ce, d’autant plus que le texte cité à l’appui par Van den Bergh97 dit très exactement le contraire.
8) ‘Abd-al-Laṭῑf al-Baġdādῑ (m. 1231)98
56On trouve encore des traces de notre texte chez ‘Abd-al-Laṭīf al-Baġdādī, auteur d’une sorte de manuel de métaphysique fait de morceaux choisis de divers auteurs et qui, pour cette raison, nous permet de récupérer des textes perdus par ailleurs. Les sections xiii à xvi correspondent au livre Lambda de la Métaphysique, et s’inspirent très largement de la paraphrase de Thémistius.
57Le travail d’édition critique a été fait, et très scrupuleusement, par Mme Angelika Neuwirth99. Elle indique les emprunts à Thémistius. Certains sont à ce point littéraux que l’on peut s’en servir pour rétablir l’arabe là où il fait défaut, voire, pour corriger l’édition par Badawi des manuscrits qui nous conservent des fragments de celui-ci.
9) Ibn Sab‘ῑn de Murcie (1217-1270)
58Dans ses « Questions siciliennes », réponses aux questions philosophiques de l’Empereur Frédéric II100, Ibn Sab’in nomme quatre fois Thémistius. Dans trois passages, il s’agit de noétique et de psychologie. Mais un passage, le seul à se présenter comme une citation, est particulièrement étrange :
Thémistius dit à ce sujet : puisque l’unité (a) de la cause première suprême est substantielle et que ce qui est autre qu’elle n’a pas d’autre être que ce qui émane vers lui de celle-ci, le <terme de> « chose » n’est employé au sens absolu que d’elle, le <terme d’> « être » n’est employé au sens absolu que de celle-ci, le <terme> de « vérité » n’est employé au sens absolu que de celle-ci ; et son essence sainte et belle possède cet attribut dans la prééternité antérieure. Elle est par essence antérieure à l’ensemble des existants. Si ce que nous avons mentionné de sa prééternité est vrai, ce qui est autre qu’elle n’a pas d’essence, ni de choséité (b), ni de vérité, si ce n’est à partir d’elle. Or, un être emprunté n’est pas un être. De même, le reste de ce qu’on a mentionné n’a pas d’être si ce n’est elle, et elle est l’être, la vérité, la chose et l’essence101.
59Ce texte ne se trouve évidemment pas dans la paraphrase qui nous intéresse ici. Mais son allure néoplatonicienne rappelle quelque peu les citations faites par Geber. Faut-il supposer une source commune ?
B) Auteurs juifs
60Les auteurs juifs médiévaux reproduisent également des idées empruntées à la paraphrase de Thémistius.
1) Maïmonide (1138-1204)
61Dans son très utile travail sur les sources philosophiques du Guide des égarés, Shlomo Pinès ne signale que deux mentions de Thémistius chez Maïmonide102. La première figure dans la lettre de Maïmonide à son traducteur Samuel Ibn Tibbon. Il lui écrit qu’on ne peut comprendre Aristote sans les commentaires d’Alexandre, de Thémistius ou d’Averroès103. La seconde citation correspond à l’unique mention du nom de Thémistius qui figure dans le Guide des égarés :
En somme je te dirai que l’affaire est comme le dit Thémistius. Il di t : « l’être ne suit pas les opinions, mais les opinions saines suivent l’être »104.
62Cette citation est d’ailleurs étrange : d’une part, Maïmonide y fait dire à Thémistius une banalité ; d’autre part, la mention de Thémistius aurait pu céder la place à quelque auteur plus prestigieux, et déjà, à Aristote. Dans son commentaire au passage, Moïse de Narbonne (1302-1362) s’en est étonné105.
63Le Guide contient par ailleurs plusieurs passages qui rappellent Thémistius, mais d’assez loin106.
2) Shem-Tov ben Joseph Falqera (c. 1223-après 1290)
64Nous disposons depuis quelques années d’une étude d’ensemble sur le philosophe Falqera, mais le nom de Thémistius n’y figure pas dans l’index107. Cet auteur a notamment composé un ouvrage, le Guide du Guide 108, dont le but est d’éclairer l’œuvre de Maïmonide, en particulier par des citations qu’il fournit comme parallèles à des passages de celle-ci. Nous disposons d’une monographie sur cet ouvrage, qui examine les citations de Thémistius109. Son nom y apparaît neuf fois110. Dans une de ces occurrences, il ne s’agit que d’expliciter une circonlocution d’Avicenne111. Certaines des autres sont de simples allusions112. Mais deux sont des citations textuelles113.
65On peut faire à leur propos deux remarques. D’une part, l’une de ces citations, la seconde, est attribuée à Aristote, bien que le texte reproduit soit sans conteste celui de la paraphrase de Thémistius. D’autre part, les textes cités par Falqera et celui que l’édition de Landauer attribue à Moïse ibn Tibbon diffèrent en de nombreux points. Ainsi, les termes techniques ne sont pas rendus de la même façon : pour « corps », le texte de Falqera a gūf et celui d’Ibn Tibbon gešem ; pour « cause », Falqera a ‘illa et Ibn Tibbon sibba. Falqera, qui a composé son ouvrage en 1280114, aurait très bien pu utiliser la traduction de Moïse Ibn Tibbon, terminée en 1255. Il semble qu’il ait préféré traduire lui-même de l’arabe, ce dont il était parfaitement capable.
3) Joseph Ibn Caspi (1279-1340)
66Ce philosophe, à la différence du précédent, appartient à l’époque où, après la remontée vers le Nord des centres intellectuels juifs de l’Andalousie à la Catalogne et la Provence, la philosophie juive est entrée dans l’orbite chrétienne. Il ignore l’arabe et ne connaît les philosophes qui ont écrit dans cette langue que par l’intermédiaire des traductions vers l’hébreu qui en ont été faites. Il a rédigé deux commentaires sur le Guide 115. Il y mentionne Thémistius à deux reprises. Un passage ne fait que paraphraser. Un autre, en revanche, est une citation littérale, pour laquelle Ibn Caspi reprend textuellement la traduction de Falqera116.
4) Gersonide (1288-1344)
67L’importance du rapport de Gersonide à Thémistius a déjà été signalée117. Par chance, nous possédons le catalogue de sa bibliothèque ; et la paraphrase à Métaphysique, Lambda, y figure, au numéro 21 parmi les livres de « sagesse » (ḥoḫma) – nous dirions : de philosophie118. Gersonide cite la paraphrase de Thémistius119. Il lui emprunte une de ses idées centrales, celle selon laquelle Dieu est l’ordre, la loi, la structure du monde120. Pinès cite un passage dont la source immédiate est de toute évidence Thémistius :
De ce fait, il était nécessaire que la Cause Première dispose d’ (a) une saisie de la loi des choses existantes, de leur ordre et de leur structure de la façon la plus parfaite. A cause de cela, elle saisit ce par quoi cette loi est une, et c’est cette partie de la loi qui se comporte au niveau de la forme, dans la mesure où cet <objet> intelligé est le même que la Cause première, car l’intellect et ce qui intellige sont nécessairement une même chose, comme l’a dit le Philosophe et comme cela a déjà été démontré auparavant dans le premier traité de ce livre. De ce fait, la Cause première saisit sa propre essence et, du fait qu’elle se saisit soi-même, saisit toutes les choses qui sont, ensemble, de la manière la plus parfaite, car elle les saisit sous l’aspect où elles sont toutes une même chose unique en nombre121.
C) Auteurs du Moyen Age latin
68Le Moyen Age chrétien, en revanche, n’a pu avoir accès au texte qui, comme on l’a vu, n’a été traduit en latin qu’au xvie siècle. Pour lui, Thémistius est resté avant tout un logicien et un commentateur du Traité de l’âme. Un traité pseudo-augustinien de logique, le « Des dix catégories »122 est peut-être inspiré de lui.
69Sa paraphrase de la Métaphysique n’a en tout cas pu être connue que par les fragments cités par Averroès, dont le Grand Commentaire a été traduit en latin.
La doctrine
70La paraphrase contient plusieurs traits intéressants quant à l’histoire des textes et des doctrines philosophiques.
1) Vers l’amont
71Certains ne portent pas directement sur Thémistius, mais nous renseignent sur Aristote. La paraphrase nous permet en effet de reconstituer, bien entendu non sans un certain risque d’erreur, le texte que lisait Thémistius. Celui-ci est antérieur de plusieurs siècles aux Mss. les plus anciens de la Métaphysique, soit le Parisinus et le Vindobonensis, tous deux du xe – c’est-à-dire d’un siècle après l’époque où l’on traduisait notre texte du grec à l’arabe. Les éditeurs ont su l’exploiter dans leurs apparats critiques.
2) Vers l’aval
72Thémistius est la source de plusieurs penseurs postérieurs, dans la tradition arabe et juive. Il n’en fut pas nécessairement la source immédiate, car rien ne nous oblige à lui reconnaître une originalité qu’il ne revendiquait pas lui-même. Il fut à tout le moins le canal par lequel certaines idées leur furent transmises. À commencer par des inflexions données au texte aristotélicien, plutôt minimes dans le principe, mais qui peuvent avoir donné des impulsions décisives.
73On peut citer comme exemple le début du chapitre 6, sur l’impossibilité d’une preuve a priori du Premier Principe. Il est peut-être une source de la preuve d’Avicenne a contingentia mundi. Peut-être le concept d’« être nécessaire » en vient-il lui aussi.
74L’idée de Dieu comme « forme du monde », chez Maïmonide, vient peut-être de Thémistius123.
3) Thémistius lui-même
75Les passages les plus intéressants du point de vue de la doctrine sont des digressions par rapport au texte d’Aristote. Ils ont souvent été, précisément à cause de leur originalité, cités et discutés par Averroès.
a) La génération spontanée124
76C’est le cas du passage sur la génération spontanée qui clôt le chapitre III125, et qu’Averroès cite intégralement. Son existence est une thèse classique chez Aristote et Théophraste126. Elle est reprise par les commentateurs. Ainsi, Asclepios :
[parmi les choses générables] les unes naissent sous l’action d’une semence et d’une cause efficiente. En effet, l’homme engendre l’homme, et le cheval, le cheval. Les autres ne naissent pas sous l’action d’une semence, mais d’une putréfaction, comme des abeilles naissent du cadavre pourri d’un taureau, et encore certains animaux à partir d’une autre putréfaction. Et, comme on le dit, des serpents naissent des corps humains. Comme dit Alexandre : si l’on prend du basilic et qu’on le place sous une brique bien mouillée, des scorpions ne manqueront pas d’éclore à cet endroit. Là aussi, i l fait de la matière la cause, et dit que, la formule (λóγος) q ue comporte la semence du bourdon pour produire une abeille, cette formule, la formule naturelle présente dans le cadavre du taureau la possède aussi. Il en est de même pour les autres <animaux> qui naissent de la putréfaction. Ainsi donc, là où il se trouve que la matière a la puissance de se mettre elle-même en mouvement et sans semence, naissent les animaux qui peuvent aussi naître so us l’action d’une semence, comme nous l’avons dit à propos des abeilles, puisqu’elles naissent aussi bien d’une vache morte que de la semence du bourdon. Mais là où il n’y a pas de formule capable d’ouvrage (δημιουργιϰóς), il est impossible qu’il y ait génération sans semence. Ayant dit cela, il affirme aussitôt après : de même que nous avons montré qu’il n’est pas possible que la forme naisse par elle-même, de même <c’est impossible> pour la quantité, la qualité, et toutes les autres catégories. En effet, elles ont leur être dans la matière, sauf que les substances diffèrent des accidents, parce que les substances naissent d’autres substances préexistantes, car l’homme engendre l’homme (Alexandre propose une difficulté : quelle substance préexiste dans le cas des <animaux> qui naissent à partir de la putréfaction, et il met en cause le mouvement des corps célestes. Mais nous, nous disons en outre (ἐπιβάλλοντες) (?) que ceux-ci aussi naissent d’une autre substance, par exemple celle des corps putréfiés) ; en revanche, les accidents ne naissent pas d’autres accidents préexistants127.
77Le passage d’Alexandre cité ne se trouve pas dans ce que nous possédons de son Commentaire à la Métaphysique. Dans le monde arabe, l’idée est également largement partagée128, à ce point que, paradoxalement pour nous, c’est non point son affirmation, mais sa négation qui caractérisait le vulgaire inculte129. Nous manquons d’études sur le problème à l’époque de Thémistius, où l’idée de génération spontanée allait également de soi130.
78L’enjeu philosophique du passage est bien plus important qu’un simple point d’histoire des sciences, ou plutôt des mentalités. Il s’agit au fond de rien de moins que du débat entre platonisme et aristotélisme à propos de la théorie des idées. Aristote avait montré que les idées platoniciennes ne servaient à rien, puisque, dans la génération naturelle comme dans la production technique, la forme se transmet d’un individu concret à un autre sans qu’on ait besoin de poser des modèles « séparés ». Mais comment alors expliquer les phénomènes de génération équivoque ? Où se trouve la forme de l’insecte né de la pourriture ? Ne faut-il pas en admettre une idée séparée ?
79Il semble, d’après le passage de Thémistius, que le fait avait été invoqué comme pouvant infirmer la théorie aristotélicienne de la forme au profit d’un certain platonisme. J’ignore d’où venait l’objection.
80En tout cas, Thémistius se tire d’affaire en plaçant l’origine des formes dans la nature elle-même.
b) La connaissance de Dieu131
81Thémistius interprète la pensée d’Aristote sur le rapport de Dieu au monde. La doctrine manifeste de la Métaphysique était que Dieu, incapable sans déroger à sa propre perfection de penser quoi que ce soit d’inférieur à lui, devait ignorer les choses du monde. Cela n’était pas sans créer un malaise, la perfection divine étant ainsi caractérisée par une attitude qui, chez l’homme, serait le comble de l’imperfection. Qui plus est, cela rendait une telle conception de la divinité inacceptable pour qui, comme les religions se réclamant d’Abraham, admettait que Dieu intervenait (par son Verbe créateur et légiférant, incarné ou « inlibré ») dans un monde qu’il devait donc connaître.
82Thémistius expose une solution élégante132, et qui restera classique. Il adapte au Dieu d’Aristote une théorie exposée par Plotin à propos de l’Intellect (νοῦς)133. Dieu connaît autre chose que lui sans pour autant « sortir » de soi. Il connaît les idées qui sont en lui, et connaît donc tout ce qui est connaissable du monde qui dépend de Lui et que l’on dira plus tard « créé ». L’idée que Dieu, se connaissant, connaît tout, applique un principe général néoplatonicien : « qui se connaît soi-même connaît toutes choses »134.
83La même idée se rencontre chez l’Empereur Julien :
« ce que nous sommes pour un temps, le Dieu l’est toujours » [1072b25 ad sens.] ; or, il serait ridicule que le Dieu ne se connaisse pas soi-même. En effet, il ne connaîtrait absolument rien des autres choses, s’il s’ignorait soi-même. En effet, il est toutes choses (πάντα γὰρ αὐτóς ἐστιν), puisqu’il possède et en lui et par-devers lui les causes des choses quelles qu’elles soient (ἐν ἑαυτῷ ϰαὶ παρ′ ἑαυτῷ ἔχει τῶν ὁπωσοῦν ὄντων τὰς αἰτίας), que ce soit, pour les choses immortelles, des causes immortelles, ou pour les choses périssables, des causes qui ne sont ni mortelles ni périssables, mais éternelles et demeurant toujours, et qui sont pour celles-ci (sc. les réalités périssables) les causes de leur perpétuelle venue à l’être135.
84Il est intéressant de voir que la doctrine dont l’œuvre de Thémistius représente le plus ancien témoignage soit ici présentée comme allant de soi. Ce qui invite à penser qu’elle devait être connue à date plus ancienne.
85La solution est restée classique dans le néoplatonisme tardif, et pour tout le Moyen Age136. Il est amusant de la retrouver encore, discrètement, dans la définition par Kant de l’entendement intuitif : « Ein Verstand, in welchem durch das Selbstbewußtsein (souligné par moi, R.B.) zugleich alles Mannigfaltige gegeben würde, würde anschauen 137… ».
c) Dieu comme Loi du monde
86Le rapport entre Dieu et le monde est pensé sur un modèle fourni par l’idée de loi. Dieu est la loi, la structure, l’ordre, etc. du monde138.
87L’idée est antérieure à Thémistius. La comparaison du monde avec une cité bien administrée dont Dieu serait le roi est même éculée. Il en est de même pour l’idée selon laquelle le souverain est une loi vivante139. En revanche, concevoir Dieu, non comme souverain, mais comme loi, est moins banal. Elle se rencontre en tout cas chez l’auteur du traité pseudo-aristotélicien Du monde :
Dieu est pour nous une l o i aux balances égales, qu’on n’a jamais à corriger ou à changer de position, et qui est plus puissante, à mon avis, et plus solide que les lois gravées sur les tables. Sans se mouvoir lui-même, il guide harmonieusement l’univers, et toute l’ordonnance du ciel et de la terre est ainsi administrée140.
88Elle est puissamment orchestrée chez Maxime de Tyr :
Je veux te montrer ce que je dis par une image plus claire. Représente toi un grand royaume, et une royauté puissante, l’ensemble de toutes choses regardant de leur plein gré vers l’âme unique du meilleur roi. La frontière de ce royaume […] est le ciel et la terre […] ; son grand roi, immobile, comme une loi, fournit à ceux qui lui obéissent le salut qui existe en lui »141.
89Plotin dit que « l’Intellect […] est comme le premier Législateur, ou plutôt la loi même de l’être »142. Enfin, Spinoza identifie encore la Loi et Dieu : « ipsa lex, nempe Deus » 143.
90Pour Thémistius il semble ainsi que Dieu soit identifié avec ce que nous appellerions l’intelligibilité de ce qui est.
Notes de bas de page
1 Sur celles-ci, cf. Gilbert Dagron, L’Empire romain d’Orient au iv e siècle et les traditions politiques de l’hellénisme. Le témoignage de Thémistius, Travaux et mémoires (Paris, Centre de Recherches d’histoire et de civilisation byzantine), 1967, t. III, p. 1-242, où l’on trouvera toute la bibliographie utile ; plus récent : Lawrence J. Daly, « ‘In a Borderland’ : Themistius’ ambivalence towards Julian », Byzantinische Zeitschrift 73, 1980, p. 1-11.
2 Cf. Stegemann, col. 1652.
3 Orationes, t. 2, éd. H.Schenkl, G. Downey, A. F. Norman, Leipzig, Teubner, 1971 ; XX, p. 4-7.
4 Cf. Carlos Steel, « Des commentaires d’Aristote par Thémistius », Revue Philosophique de Louvain 71, 1973, p. 669-680, et la réponse de Harry J. Blumenthal, « Photius on Themistius (Cod. 74) : Did Themistius write commentaries on Aristotle ? », Hermes, 1979, p. 168-192.
5 CAG, V, 3, éd. M. Wallies, 1900.
6 CAG, V, 4, éd. H. Schenkl, 1900.
7 CAG, V, 5, éd. R. Heinze, 1899. Il existe une traduction italienne : Temistio, Paraphrasi dei libri di Aristotele « Sull’anima », trad. Vittorio di Falco, Padoue, cedamA. Milani, 1965, 192 p. ; traduction anglaise partielle dans Two Greek Aristotelian Commentators on the Intellect, The De Intellectu Attributed to Alexander of Aphrodisias and Themistius’ Paraphrase of Aristotle De Anima 3. 4-8, Introduction, Translation, Commentary and Notes by Frederic M. Schroeder / Robert M. Todd, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Toronto, 1990, XIII-165 p. [Thémistius : p. 31-41, 77-133].
8 M.C. Lyons, The Arabic Version of Themistius ‘De Anima’, Cassirer, Oxford, 1973, XVIII-390 p. ; cette traduction permet de se faire une idée d’un état du texte grec antérieur à celui que nous possédons, et parfois plus complet que lui, cf. G.M. Browne, « Ad Themistium Arabum », Illinois Classical Studies 11, 1986, 223-245 ; sur un passage qui s’écarte du grec, cf. Helmut Gätje, « Bemerkungen zur arabischen Fassung der Paraphrase der aristotelischen Schrift über die Seele durch Themistios », Der Islam 54, 1977, p. 272-291 ; le passage est traduit p. 283-288.
9 Paraphrase des Parva Naturalia, CAG V-6, éd. Wendland, 1903 – sans doute de Sophonias.
10 Sur la réception, cf. Stegemann, col. 1655. On ajoutera Psellos, Theologica, I, éd. P. Gautier, Teubner, 1989, traité 50, l. 39s. (p. 193) (Thémistius aurait admis le cinquième élément) et Gennadios Scholarios, Œuvres Complètes, t. VII, Commentaires et résumés des ouvrages d’Aristote, Paris, 1936, p. 3, 17 ; 61, 3 (renvoi au prologue du De l’âme) ; 194, 6 (renvoi à An. Post., I).
11 Cf. Omer Balleriaux, D’Aristote à Themistius. Contribution à une histoire de la noétique d’après Aristote, Diss. Liège, 1943 [non vidi] ; S.B. Martin, « The nature of the Human Intellect as It Is Expounded in Themistius’ ‘Paraphrasis in Libros Aristotelis de Anima’ », F.J. Adelman (éd.), The Quest for the Absolute, Boston College Studies in Philosophy, 1966, p. 1-210. Bernardo C. Bazan, « La noética di Temistio (c. 320-390) », Revista Venezolana de Filosofia, 5-6, 1976-1977, p. 51-82 [non vidi]. Robert B. Todd, « Themistius and the Classical Interpretation of Aristotle’s Phantasia », Acta Classica 24, 1981, p. 49-59.
12 Cf. Arthur Jeffery Arberry, « Fārābī’s Canons of Poetry », Rivista degli studi orientali 17, 1937, p. 266-278, cit. p. 270, 21 (arabe), 276 (anglais).
13 Cf. Anton Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur mit Anschluß der christlich-palästinensischen Texte, Bonn, 1922, XVI-378 p., p. 231 et n. 4, renvoyant à Fihrist, p. 252, 3s. (Müller 21), Wenrich, p. 287, Steinschneider, p. 70. Ghorab (1972), p. 84-86, cite un passage qui semble bien provenir de cette paraphrase.
14 al-Farabi, Utterances Employed in Logic (Kitāb al-alfāẓ al-musta‘mala fῑ ’l-manṭiq), Arabic Text, Edited with Introduction and Notes by Muhsin Mahdi, 2 e éd., Dar el-Machreq, Beyrouth, 1986, p. 109, 7-12.
15 The Muntakhab Ṣiwān al-ḥikmah of Abū Sulaimān as-Sijistānῑ, Arabic Text, Introduction and Indices by D. M. Dunlop, Mouton, La Haye et al., 1979, XXXVII-198 p. Cit. § 217, p. 101, l. 2166-2170.
16 Miskawayh, Tahḏῑb al-Aḫlāq, éd. H. Tamim, 1398 h., p. 139 ; tr. fr. M. Arkoun, p. 240s. L’origine chez Thémistius a été mise en évidence par Franz Rosenthal, « On the Knowledge of Plato’s Philosophy in the Islamic World », Islamic Culture 14, 1940, p. 387- 422, en particulier p. 402-405.
17 Themistii Orationes, edd. G. Downey et A.F. Norman, t. 3, Teubner, 1974, VII-161 p. Le premier texte a été édité et traduit en latin par R. Mach (p. 7-71), le second édité par I. Shahid (p. 73-119), dont la traduction anglaise a été à son tour traduite en latin par Norman (cf. p. VII). Il existe une traduction allemande du premier texte, cf. « Themistios Περὶ ἀρετῆς. Bearbeitet von J. Gildemeister und F. Bücheler », Rheinisches Museum 27, 1872, p. 438-462.
18 Maqāla fi ’r-radd ‘alā Maqsῑmūs fῑ taḥlῑl aš-šakl ’iṯ-ṯānῑ wa-’ṯ-ṯāliṯ ilā ’l-awwal, dans Badawi (1947), p. 309-325.
19 Hellmut Ritter et Richard Walzer, « Studi sur Al-Kindi II. Uno scritto morale inedito di Al-Kindî (Temistio peri alypias ?) », Memorie della Reale Accademia Nazionale dei Lincei (Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche), Serie VI, vol. 8, fasc. 1, Rome, 1938, p. 5-63.
20 Cf. Eleonore Stump, « Boethius’s Works on the Topics », Vivarium 12, 1974, p. 77-93, surtout p. 87-91.
21 Averroès, Middle Commentary on Aristotle’s Topics, éd. C. Butterworth et Ahmad Abd al-Magid Haridi, Le Caire, 1979. Thémistius y est cité aux § 53, 83-85, 93, 98, 128, 132, 156-158, 164s., 172, 177, 192s., 238, 242, 258, 291.
22 Manṭiq Arisṭū, éd. A. Badawi [1947], Koweit et Beyrouth, 1980, t. 1, p. 142 n. 6. La référence à p. 107 n. 8 dans Walzer (1962), p. 78 et Rosenberg et Manekin (1988), p. 91 n. 28, (1990), p. 267, vient-elle d’une édition antérieure ?
23 Cf. Shalom Rosenberg et Charles Manekin, « Themistius on Modal Logic. Excerpts from a Commentary on the Prior Analytics attributed to Themistius », Jerusalem Studies in Arabic and Islam 11, 1988, p. 83-103 ; « Japheth in the Tents of Shem : Themistius’ Commentary on the Analytica Priora » [hébreu], Shlomo Pines Jubilee Volume on the occasion of his eightieth birthday, Jerusalem Studies on Jewish Thought 9, 1990, p. 267-274.
24 Cet ouvrage a été retrouvé dans un manuscrit de Tachkent et publié dans Badawi (1971), p. 193-270. L’authenticité en a été suspectée très vite par Friedrich-Wilhelm Zimmermann et Vivian Brown, « Neue arabische Übersetzungstexte aus dem Bereich der spätantiken griechischen Philosophie », Der Islam 50, 1972, p. 313-324, n° 15, 323s. Il semble qu’il s’agisse en fait d’un résumé de la traduction arabe des œuvres biologiques d’Aristote, sans doute fait à partir d’un manuscrit annoté, cf. John N. Mattock, « The Supposed Epitome by Themistius of Aristotle’s Zoological Works », A. Dietrich (éd.), Akten des VII. Kongresses für Arabistik und Islamwissenschaft, Göttingen, 15. bis 22. August 1974, Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-historische Klasse, III, 98, 1976, p. 260-267, cit. p. 265.
25 Sur cet érudit, cf. Encyclopaedia Judaica, t. X, col. 1402.
26 Cf. Zonta (1994), 428 – à propos de l’édition de la paraphrase au De Caelo.
27 Cf. Encyclopaedia Judaica, t. II, col. 514.
28 Avicenne, Réponses aux questions d’al-Biruni, q. 6 ; dans Rasā’il, éd. Bîdâr, Qom, 1400 h., p. 426, ou Al-Biruni and Ibn Sina, Al-As’ilah wa-’l-awjibah (Questions and Answers) […], edited […] by S.H. Nasr et M. Mohaghegh, Téhéran, High Council of Culture and Art, 1973, p. 28-29. Le contexte est une discussion de II, 4, 287 a 19-22. Si la citation provient de la paraphrase de Thémistius ad loc., on pourrait penser à « ra’ūy še-nirdōf ham-ma’amar beda‘at kelalῑ » (p. 67, 32) ; « consentaneum est, ut hunc sermonem juxta communem sententiam prosequamur » (p. 101, 18s.), mais le sens n’est pas le même.
29 Cf. le traité de Ibn aṣ-Ṣalaḥ (xii e siècle), Fῑ bayān al-ḫaṭā’ al-‘āriḍ fῑ ma‘nā maḏkūr fῑ maqāla aṯ-ṯāliṯa min al-kitāb Aristūtālῑs wa-fῑ ǧamῑ‘ aš-šurūḥ wa-’l-ta‘lῑq, Ms. Aya Sofia 4830, 129 a-139 b, que je ne connais que par l’article de Mme Mubahat Türker, « Les critiques d’Ibn aṣ-Ṣalaḥ sur le “De Coelo” d’Aristote et sur ses commentaires », La filosofia della natura nel medioevo, Atti del terzo congresso internazionale di filosofia medioevale […], 1964, Milan, Vita e pensiero, 1966, p. 242-252.
30 Sur ce personnage, cf. Zonta (1996), p. 222-226.
31 Cf. Mauro Zonta, « Hebraica veritas : Temistio, Parafrasi del De Caelo. Tradizione e critica del testo », Athenäum 82, 1994, p. 403-428.
32 Cf. Zonta, ibid., p. 418 n. 65.
33 Je tire ces renseignements de la notice de M. Bouyges à son édition du Grand Commentaire d’Averroès, p. CXL ; texte dans Badawi (1947), p. 329-333 (correspondant à p. 1, début à 4, 13 de l’hébreu de Landauer).
34 Texte dans Badawi (1947), p. 12-21.
35 Les passages cités par Brandis dans son édition des gloses sur Aristote (p. 798-813) ne sont pas en grec, mais dans le latin du traducteur renaissant. On corrigera donc sur ce point Stegemann, col. 1654, 60-62 et Badawi (1947), p. (21), repris dans Badawi (1987), p. 116.
36 Cf. Stegemann, col. 1653-1655. Pour la paraphrase aux Catégories, on ajoutera aux données fournies col. 1654, 64-1655, 4 : Olympiodore, In Cat. (CAG XII), p. 35, 4-7 et 48, 13-19.
37 Cf. RE, col. 1654, 54-58 et Simplicius, In De caelo, éd. Heiberg. Thémistius est simplement nommé en 62, 12 et 63, 19. D’après Simplicius, son adversaire Philopon aurait également utilisé Thémistius, cf. p. 68, 6-10.
38 Cf. p.ex. Basile Tatakis, Histoire de la philosophie byzantine, Paris, P.U.F., 1949 ; Linos G. Benakis, « Grundbibliographie zum Aristoteles-Studium in Byzanz », J. Wiesner (dir.), Aristoteles Werk und Wirkung. Paul Moraux gewidmet, t. 2, De Gruyter, Berlin et al., 1987, p. 352-379 ; « Commentaries and Commentators on the Logical Works of Aristotle in Byzantium », Gedankenzeichen. Festschrift für Klaus Oehler, Tübingen, 1988, p. 3-12.
39 Hermann Usener, « Interpreten des Aristoteles », Rheinisches Museum, N.F. 20 (1865), p. 133-136, p. 136.
40 Ce manuscrit du xiii e siècle, découvert par R. Reitzenstein, a été publié par P. Wendland dans la préface du tome III-1 des CAG, p. XV-XIX. Toutes les mentions de Thémistius, et celle aux commentaires de la Métaphysique, sont p. XVIII.
41 Walzer (1962), p. 62, etc.
42 Ibn al-Nadîm, Fihrist, VII, 1, p. 352 ; Dodge (1970), t. 2, p. 606.
43 Dans Badawi (1947), p. 329, 2.
44 Cf. Steinschneider, p. (393) s.
45 Cf. Badawi (1987), p. 115, qui renvoie à Badawi (1947), Introduction, p. (16) s. Ses arguments sont acceptés par Pines (1987), p. 177 n. 3.
46 Ms. B, cité dans l’introduction de Landauer, p. V.
47 Sur Moïse b. Samuel b. Tibbon, cf. Ernest Renan, « Les rabbins français du commencement du quatorzième siècle », Histoire Littéraire de la France, XVII, Paris, 1877, p. 593-599.
48 Je tire tous ces renseignements de Steinschneider (1893), § 89,p. 176s. ; les§ et pages entre crochets renvoient à cet ouvrage.
49 Cette traduction a fait l’objet d’une édition critique : Averrois Cordubensis compendia librorum Aristotelis qui Parva Naturalia vocantur. Textum hebraicum recensuit et adnotationibus illustravit H. Blumberg, Cambridge, Mass., The Mediaeval Academy of America, 1954, 15-21-144 p.
50 Cette traduction a été éditée par Philippowski, dans Sefer ha-Asîph, Londres, 1850, p. 1-64 [non vidi].
51 Cette traduction a été éditée par Israel Efros, Maimonides’ Treatise on Logic, New York, American Academy for Jewish Research, 1938, p. 23-64.
52 Zonta (1996), p. 159.
53 Themistius, Commentaire sur le Traité de l’âme d’Aristote. Traduction de Guillaume de Moerbeke. Edition critique, et étude sur l’utilisation du commentaire dans l’œuvre de saint Thomas par G. Verbeke, Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum, t. 1, Louvain et Paris, 1973, XCVIII-322 p.
54 Il n’y a rien sur Moïse Finzi dans la notice sur cette famille célèbre de l’Encyclopaedia Judaica, t. VI, col. 1300s.
55 Cf. P.B. Gams, Series episcoporum Ecclesiae catholicae [1873-1886], Graz, Akademische Verlagsanstalt, 1957, p. 700a.
56 Frank (1958), p. 216 n. 4.
57 Cf. Julius Freudenthal, Die durch Averroes erhaltenen Fragmente Alexanders zur Metaphysik des Aristoteles, untersucht und übersetzt von […]. Mit Beiträgen zur Erläuterung des arabischen Textes von S. Fränkel, Verlag der Königlichen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1885, 134 p. Sur l’authenticité alexandrine des passages cités par Averroès, cf. P. Thillet, Préface à son édition du de Fato, p. LVIIs. L’attribution à Michel d’Ephèse des livres E et suivants du texte grec est due à Karl Praechter (1906). Il semble cependant, même s’il reste hors de question de considérer le commentaire aux livres de la Métaphysique après E comme l’œuvre d’Alexandre, que l’on ait tendance actuellement à considérer que les deux textes, celui de l’Exégète et celui de, disons, Michel d’Ephèse, ne sont pas totalement étrangers l’un à l’autre. C’est ce qu’un examen plus minutieux du texte original d’Averroès – l’arabe étant encore inédit, Freudenthal travaillait seulement sur l’hébreu – permet de conclure, comme le fait M. Aubert Martin (1984), p. 25s., n. 2 et cf. p. 173 n. 3, 191 n. 1, 205s., n. 11.
58 Cf. Leonardo Tarán, « Syrianus and Pseudo-Alexander’s Commentary on Metaphysics E-N », J. Wiesner (éd.), Aristoteles. Werk und Wirkung, Paul Moraux gewidmet, t. II, Berlin, 1987, p. 215-232.
59 Ioannis Philoponi / Breves, sed apprime / doctae et utiles / expositiones / In omnes XIIII Aristotelis / Libros eos qui vocantur / metaphysici. / Quas Franciscus Patricius / De Graecis, latinas fecerat. / Nunc primo typis excussae / in lucem prodeunt. / Ferrariae, apud Domenicum Mamarellum. / MDLXXXIII / Superiorum permissu. 67 fol.
60 Hans Reiner, « Der Metaphysik-Kommentar des Joannes Philoponos », Hermes 82, 1954, p. 480-482.
61 Cf. Ilsetraut Hadot, « Recherches sur les fragments du Commentaire de Simplicius sur la Métaphysique d’Aristote », Ead. (dir.), Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie. Actes du Colloque International de Paris […] (1985), De Gruyter (Peripatoi, n° 15), Berlin, 1987, p. 225-245.
62 Le Kitāb al-Ḥurūf de Farabi (872-950), récemment édité par M. Mahdi, se présente bien comme une explication de la Métaphysique, et son titre même fait allusion à l’une des manières de désigner l’œuvre d’Aristote (cf. Introduction de M. Mahdi à son édition, p. 36 ; pour des exemples d’usage du titre « Livre des lettres » pour désigner la Métaphysique d’Aristote, cf. Ibn al-Nadim, al-Fihrist, loc. cit.). Mais Farabi ne suit pas l’ordre des livres.
63 Sur ce problème, cf. « Themistius, the Last Peripatetic Commentator on Aristotle », G.W. Bowersock, W. Burkert, M.C.J. Putnam (éd.), Arktouros. Hellenic Studies presented to Bernard M. W. Knox on the occasion of his 65th birthday, De Gruyter, Berlin / New York, 1979, p. 391-400. Cet auteur propose, comme le titre de sa contribution l’indique suffisamment, de placer Thémistius avant le passage du commentarisme aristotélisant sous la coupe du néoplatonisme.
64 Quelques exceptions : Klaus Oehler, « Der Beweis für den unbewegten Beweger » [1955], dans Der unbewegte Beweger des Aristoteles, Klostermann, Francfort, 1984, p. 40-63 ; Pierre Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote. Essai sur la problématique aristotélicienne, Paris, P.U.F., 1962, p. 347 n. 2 ; Sorabji (1983), p. 243 n. 61, 244 n. 63, 246 n. 65, 279 n. 48, 280 n. 53.
65 Sur les problèmes posés par la distance triple ou quadruple par rapport à l’original, on trouvera de précieux exemples et réflexions dans Pierre Thillet, « L’influence des versions latines sur l’interprétation d’Averroès par Renan », dans A. Cazenave et J.-F. Lyotard (éd.), L’Art des confins. Mélanges offerts à Maurice de Gandillac, P.U.F., Paris, 1985, p. 627-642.
66 Aristote, Métaphysique, Λ, 6, 1071 b 10. Sens répertorié dans Klatzkin, t. 1, p. 273, sens b).
67 Pines (1987). Pines (1981), p. 224, avait déjà attiré l’attention sur le texte de Thémistius, en parlant de son chap. 9 comme de l’« un des textes capitaux de l’histoire de la philosophie ».
68 Simplicius, In Cat. (CAG VIII), p. 1, 9s. ; Sophonias, In de An. (CAG XXIII-1), p. 1, 11-20.
69 Cf. les passages des Orationes auxquels renvoie Stegemann (1900), col. 1651, fin.
70 Cf. Orationes, XXIII, 16, p. 295 A. Le topos est déjà chez Platon, Parménide, 128 d 8 ; cf. aussi Arrien, Préface aux Entretiens d’Epictète, § 4 ; s. Augustin, Epistola 174, PL 33, 758 [a].
71 J’ai ébauché un travail de ce genre à propos de l’idée de « pensée de la pensée », cf. Brague (1991). Des esquisses dans Festugière (1932), excursus C : « Aristote dans la littérature grecque chrétienne jusqu’à Théodoret », p. 221-263 ; Reallexikon für Antike und Christentum, t. I (1950), col. 657-667 (H. Dörrie) ; Dizionario Patristico e di Antichità Cristiane, éd. A. Di Berardino, Marietti, Turin, 1983, t. 1, col. 349-363. L’index du livre de Pépin (1964), qui constitue pour la période en question un guide très sûr, ne contient pas de référence à Thémistius ni de trace de citation directe de Métaphysique, Lambda, chez aucun auteur.
72 Cf. Indices de l’édition Schwyzer-Henry, t. 3, p. 441 ab. Cf. aussi H. Seidl, « Aristoteles Lehre von der νóησις des ersten, göttlichen Vernunftwesens und ihre Darstellung bei Plotin », Aristoteles. Werk und Wirkung, Paul Moraux gewidmet, t. II, Berlin et al., De Gruyter, 1987, p. 206-210.
73 En ce qui concerne Grégoire de Nysse, H. Langerbeck signale quelques parallèles dans l’index de son édition des Homélies sur le Cantique des cantiques, mais ils sont très lointains. On notera la remarque de E. Mühlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1966 : « La noèsis noèseôs est l’opposé de l’infinité de Dieu » (p. 57).
74 Cf. cependant les passages I, 11, p. 50 et IV, 6, p. 66.
75 Le texte arabe a été édité par Badawi (1947), p. 253-277 et traduit par le même (1987), p. 135-153. Malheureusement, cette traduction est quasiment inutilisable, ne serait-ce que parce qu’elle est rédigée dans un français très incorrect. M. Charles Généquand (Genève) prépare une édition et une traduction de ce texte, dont il a par ailleurs retrouvé une traduction syriaque.
76 Paul Kraus, Jābir ibn Ḥayyān. Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’islam. Jābir et la science grecque [1942], Les Belles Lettres, Paris, 1986, XVI-406 p. Pour la datation traditionnelle, cf. Fuat Sezgin, Geschichte des Arabischen Schrifttums, Leyde, Brill, 1967 ss., t. 4, p. 132 ss. et, plus récemment, Syed Nomanul Haq, Names, natures and things : The alchemist Jābir ibn Ḥayyan and his Kitāb al-Aḥjār (Book of Stones), Dordrecht et al., Kluwer, 1994, XX-284 p. Sur ce dernier travail, cf. le c.r. de G. Freudenthal et P. Lory, Revue d’Histoire des Sciences, 49/2-3, 1996, p. 358-360. La thèse de Mlle Emma Gannagé, « Le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise In de generatione et corruptione perdu en grec et retrouvé en arabe dans Ğābir ibn Ḥayyān, Kitāb al-Taṣrῑf », soutenue le 15.12.1998 devant l’Université Paris I, apporte de nouveaux arguments en faveur de la datation de Kraus.
77 Ces textes sont cités dans Kraus, op.cit., p. 323 n. 8.
78 Badawi (1947), p. (19).
79 Al-Farabi, Buts de la Métaphysique d’Aristote, éd. Dieterici, p. 34, 7-13 ; tr. all. Alfarabi’s Philosophische Abhandlungen aus dem arabischen übersetzt von F. Dieterici, Leyde, 1892, XLVIII-223 p., cit. p. 54s.
80 al-Mas’udi, Kitāb al-tanbῑh wa-’l-išrāf, éd. De Goeje, BGA, t. VIII, Leyde, p. 163, 5-8 ; trad. Carra de Vaux, Le Livre de l’avertissement et de la révision, Paris, 1887, p. 223.
81 Ibid., p. 8, 9 ; tr., p. 11.
82 Cet auteur n’est pas mentionné par Badawi (1947).
83 Al-’Amīrī, as-Sa‘āda wa-’l-Is‘ād, éd. M. Minovi, p. 182, 10 ss., cité dans Ghorab (1972), p. 83.
84 VII, § 29, Badawi (1947), p. 18, 4s. ; ici VII, § 29, p. 94. Ghorab a tarbiyya (« éducation »), absurde dans le contexte – ce pourquoi l’éditeur ajoute un point d’interrogation. Il semble qu’il n’ait pas cherché le correspondant dans l’hébreu de Landauer, où il se trouve p. 21, 12 (et, plus vaguement, p. 21, 23s.), ni même dans l’arabe publié par Badawi (p. 18, 4s.), qui ont tartῑb (« ordre »). Ces deux mots ont le même ductus, et ne diffèrent que par les points diacritiques, lesquels sont loin d’être toujours notés.
85 Avicenne, al-Mabdā’ wa-’l-Ma‘ād, I, 45, p. 61 Nurani.
86 Avicenne, Šifā’, Métaphysique, IX, 2, p. 393, 2-5 ; tr. fr. Anawati, t. 2, p. 127.
87 Publié par Badawi (1947), p. 22-33. Les citations de Thémistius sont p. 26 et 31. Cf. Meryem Sebti, Sharḥ Kitāb Ḥarf al-lām li al-ṣhaykh al-ra’ῑs Ibn Sina ‘Ali b. al-Ḥusayn b. ‘Abdallah.. Traduction, annotation et présentation. Mémoire rédigé […] en vue de l’obtention du D.E.A., sous la direction de M. le Prof. Jean Jolivet, Ecole Pratique des Hautes Etudes, Juin 1992, 4-22-27-IV p. [dactylographié].
88 Shahrastani, Livre des religions et des sectes, II. Traduction avec introduction et notes par J. Jolivet et G. Monnot, Peeters / unesco, 1993, XIV-578 p., cit. p. 349-351.
89 Tr. allemande Haarbrücker, p. 159-184, surtout p. 160 ; tr. fr., p. 281-318, aveu p. 282 et 314, cf. aussi p. 285. Ces références sont signalées par Landauer, p. VII.
90 Frank (1958), p. 216 n. 3.
91 Tafsῑr mā ba‘d aṭ-Ṭabῑ‘a, éd. M. Bouyges, Beyrouth, p. 1410, 4-15 ; 1492, 3-1494, fin ; 1635, 4-1636, 13.
92 Ibid., Z, k, p. 882, 19-883, 7. Le second passage se trouve en TAn, VI, 8, CAG V-3, p. 115, 30-32 Heinze ; arabe p. 211, 12-14 Lyons.
93 Averroès, Risāla Mā ba‘d aṭ-Ṭabῑ’at, éd. R. al-‘Ağam et G. Jéhamy, Dār al-Fikr, Beyrouth, 1994, p. 75. Trad. allemande Die Epitome der Metaphysik des Averroes, übersetzt und mit einer Einleitung und Erläuterungen versehen von Dr. S. Van den Bergh [1924], Brill, Leyde, 1970, XXXV-331 p. : « Themistius gibt als Argument für Plato’s Lehre der Existenz von aktiven Ideen, daß es Tiere gibt, die aus Fäulnis entstehen » (p. 44).
94 Je cite : Averroès, Tahafot at-Tahafot, L’Incohérence de l’incohérence, texte arabe établi par M. Bouyges, s.j. [1930], Dar el-Machreq, Beyrouth, 1987, XL-679 p. ; Averroes’ Tahafut at-Tahafut, The Incoherence of the Incoherence, translated from the Arabic with introduction and notes by S. Van den Bergh, E.J.W. Gibb Memorial, Luzac, Londres, 1954, t. 1, XXXVI-374 p., t. 2, 219 p.
95 IV, § 18, p. 271, 11-14, souligné par moi. Pour le début, je m’écarte de la traduction de Van den Bergh : « According to the philosophers, there is no change (iḫtilāf) in the heavenly bodies, for they do not possess a potency in their substance » (p. 161).
96 Averroès, Tafsîr…, H, C 12, j, p. 1078, 4-7.
97 Ici, II, § 6, p. 57.
98 Cet auteur n’est pas mentionné par Badawi (1947).
99 Cf. Neuwirth (1976).
100 Ibn Sab’īn, Correspondance philosophique avec l’empereur Frédéric II de Hohenstaufen, t. 1 er, Texte arabe publié par Serefettin Yaltkaya […], De Boccard, Paris, 1943, XIX-96 p. Cf. p. 10, 22 ; 40, 10 ; 73, 24 ; 82, 16. Les deux derniers passages sont traduits en français dans F.A. Mehren, « Correspondance du philosophe soufi Ibn Sab’în Abd oul-Haqq avec l’empereur Frédéric II de Hohenstaufen, publiée d’après le manuscrit de la bibliothèque bodléienne, contenant l’analyse générale de cette correspondance et la traduction du quatrième traité sur l’immortalité de l’âme », Journal Asiatique 14, 1879, p. 341-454, cit. p. 429 et 447.
101 Ibid., p. 40, 10-16. (a) waḥdatuhā ed.: Ms.WǦDtuhā. (b) šay’iyya ed.: Ms. šibh.
102 Pines (1963), p. LIX et LXIV.
103 Cf. Iggerot ha-rmbm, ed. I. Shaylat, Birkat Moshe, Jérusalem, 1988, t. 2, p. 553.
104 Guide, I, 71 ; p. 123, 28-30 Joël ; tr.fr. Munk, p. 345.
105 Moïse de Narbonne, Commentaire sur le Guide, éd. Goldenthal, Vienne, 1852, p. 15 b, l. 33 ss.
106 Pines (1987), p. 196-199.
107 Cf. Raphael Jospe, Torah and Sophia : The Life and Thought of Shem Tov ibn Falaquera (Hebrew Union College Monographs, 11), Hebrew Union College Press, Cincinnati, 1988, (14)-505 p.
108 Falqera, Moreh ham-Moreh, éd. Bisseliches, Presburg, 1837, 179 p. Sur l’ambiguïté du titre, cf. Jospe, op.cit., p. 63.
109 Cf. Yair Schiffmann, Le « Guide du Guide » de R. Shem Tov ibn Falaquera. Analyse philosophique et philologique, avec un appendice contenant une édition critique [en hébreu], PhD, Jerusalem, 1990, p. 50-56 [les seules dont j’aie eu communication]. Cf. Mauro Zonta, La filosofia antica nel Medioevo ebraico. Le traduzioni ebraiche medievali dei testi filosofici antichi, Paideia, Brescia, 1996, 301 p. [c.r. Archives de Philosophie, 61, 1998, p. 25-27], p. 219. Les passages sont énumérés dans Jospe, op.cit., p. 66 ; curieusement, le nom de Thémistius ne figure pas dans l’index.
110 Moreh ham-Moreh, p. 47, 76, 83, 85, 96, 107, 108, 111, 145.
111 P. 83 = Avicenne, Shifa, Métaphysique, IX, 2, p. 392s.
112 P. 47 = III, § 16, ici p. 63.
113 P. 76 = VI, § 1-2, ici p. 73s ; p. 85 = VIII, § 2, ici p. 99s.
114 Jospe, op.cit., p. 62.
115 Josephi Kaspi […] Commentaria Hebraica in R. Mosis Maimonides Tractatum […] Doctor Perplexorum […] edidit […] Salomo Werbluner, Francfort a. M., 1848, p. 88, 19-25 et 89, 5-8.
116 p. 89, 5-8 = VI, § 1 et 5, ici p. 73 et 74s. ; p. 88, 19-28 = Falqera, MM, p. 76.
117 Pines (1987), p. 199s. ; cf. déjà Touati (1972), p. 105.
118 Gérard E. Weil, La Bibliothèque de Gersonide d’après son catalogue autographe. Edité par F. Chartrain […], Louvain et Paris, Peeters, 1991, p. 47 (hébreu) et 99s. (traduction et commentaire).
119 Gersonide, Guerres du Seigneur, p. 77, 224s. Leipzig.
120 Id., p. 121, 257, 361, 369 Leipzig.
121 Gersonide, Guerres du Seigneur, V, 3, ch. 12, p. 46 b Ferrare ; p. 279 Leipzig (1866) ; tr. angl. dans Pines (1987), p. 200. (a) « Dispose de » : litt. « qu’il y ait auprès de la cause première ». C’est sans doute à ce passage que renvoie Gersonide dans son Commentaire de la Torah, sur Genèse 2, 1, éd. Y.L. Levi, Mosad Rav Kook, Jérusalem, 1992, p. 48.
122 « Categoriae decem ex Aristotele decerptae », PL 32, col. 1419-1440 ; Thémistius y est nommé chap. 3, col. 1422 et ch. 22, col. 1440 ; sur cette œuvre, cf. Lorenzo Minio-Paluello, préface à l’Aristoteles Latinus, 1961 b, I, 5.
123 IX, § 19, ici p. 115.
124 Cf. Genequand (1984), Introduction, chap. 3 : « Spontaneous generation and form », p. 24-32 ; sur Thémistius, cf. surtout p. 27-29.
125 III, § 16-19, ici p. 63s.
126 Passages afférents dans Bonitz, col. 124b3-22. Sur la question chez Aristote, cf. Wilhelm Capelle, « Das Problem der Urzeugung bei Aristoteles und Theophrast und in der Folgezeit », Rheinisches Museum für Philologie 98, 1955, p. 150-180 ; David M. Balme, « Development of Biology in Aristotle and Theophrastus : Theory of Spontaneous Generation », Phronesis 7, 1962, p. 91-104 ; Francis X. Quinn, « Theory of spontaneous generation according to the ancients », The Classical Bulletin 40, 1964, p. 52-55, 57-59 ; James Lennox, « Teleology, Chance, and Aristotle’s Theory of Spontaneous Generation », Journal of the History of Philosophy 20, 1982, p. 219-238 ; Allan Gotthelf, « Teleology and Spontaneous Generation in Aristotle : A Discussion », R. Kraut et T. Penner (éd.), Nature, Knowledge and Virtue : Essays in Memory of Joan Kung (= Apeiron, Special Issue 22/4, 1989), p. 181-193.
127 Asclepius, In Metaphysicam [sur Z 9, 1034 a 21], CAG, VI-2, p. 408, 1-24 Hayduck.
128 Cf. Remke Kruk, « A frothy bubble. Spontaneous generation in medieval arabic thought », Journal of semitic studies 35, 1990, p. 265-282.
129 Cf. « Ğābir », Kitāb al-Taṣrῑf, dans P. Kraus, Jābir Ibn Hayyān […], vol. 1, Textes choisis, Le Caire, Librairie El-Khangi, 1935, p. 422, 16 ; Maïmonide, Livre des commandements, Interdiction n° 179, éd. J. Qāfiḥ, Jérusalem, Mosad Rav Kook, 1971, p. 269 ; tr.fr. A.-M. Geller, Lausanne, L’Age d’Homme, 1987, p. 307.
130 Cf. Macrobe, Saturnales, VII, 16, 12, p. 458 Willis ; s. Augustin, Contra Faustum, VI, 8, p. 298 Zycha (CSEL, t. XXV, Vienne et al., 1891).
131 L’essentiel sur les deux points qui suivent a été dit par Pines (1987).
132 VII, § 26-27, ici p. 92. Cf. ad loc.
133 Plotin, IV, 4[28], 2, 11 ; t. 2, p. 66 ; Theol.Ar.,II, 24, p. 32 Badawi et V, 3 [49], 6, 5s. ; t. 2, p. 306.
134 Hermias, In Phaedr., 31, 15 Couvreur ; Olympiodore, In Alc., 125 (= 199, 5) Westerink.
135 Julien, Discours VI, « Contre les cyniques incultes », resp. 184 A et 185 B.
136 Cf. Proclus, In Timaeum, IV, t. 3, p. 6, 21s. Diehl ; Denys, Noms Divins, VII, 3 ; PG 3, 869b ; Farabi, as-Siyāsa al-madaniyya, p. 34, 13s. Nağğār ; Avicenne, Livre de science, p. 195 ; Maïmonide, Sefer ham-Madda’, Yesodey hat-Torah, II, 10, p. 36b, l. 5 Hyamson ; Thomas d’Aquin, Contra Gentiles, I, 49 ; III, 25.
137 Kant, Critique de la raison pure, B 135 et cf. B 138s.
138 VII, § 10 et 29, ici p. 86 et 94.
139 Arthur Steinwenter, « Nomos Empsychos. Zur Geschichte einer politischen Theorie », Anzeiger der Akademie der Wissenschaften in Wien. Philologisch-historische Klasse 83, 1946, p. 250-268 ; G.D. Aalders, « Nóμος ἔμψυχος », P. Steinmetz (éd.), Politeia und Res Publica, Wiesbaden, 1969, p. 315-329 [non vidi].
140 De mundo, 6, 400 b 28 ; tr. fr. dans Festugière (1949), p. 475 ; cf. aussi Numénius, fgt. 13, p. 55 Des Places.
141 Maxime de Tyr, Discours XVII (« Ce qu’est Dieu selon Platon »), 12, p. 70, 6-24 Dübner (Didot).
142 Plotin, V, 9[5], 5, 28 ; t. 2, p. 417 – sans équivalent arabe ; Proclus, In Resp., II, p. 307, 20-25.
143 Spinoza, Traité théologico-politique, IV ; Vloten-Land, p. 138.
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Thémistius
Paraphrase de la Métaphysique d’Aristote (livre lambda)
Thémistius Rémi Brague (trad.)
1999
« L’art de bien lire »
Nietzsche et la philologie
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2012
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1999
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2005