Chapitre XIV. Notes sur les Pensées sur Machiavel de Leo Strauss
p. 251-262
Texte intégral
1L’objet de cette étude est limité dans son objet et dans son propos : il s’agit de revenir sur l’approche que Leo Strauss propose de l’œuvre de Machiavel, ou plus exactement, du Prince et des Discours sur la première Décade de Tite-Live, dans les Pensées sur Machiavel de 1958. N’étant pas spécialiste de Leo Strauss, je cherche moins à apporter un éclairage sur sa pensée et sur son interprétation de Machiavel, qu’à m’interroger sur ce que la lecture de Strauss peut apporter à quiconque s’intéresse à la pensée machiavélienne ; je m’interrogerai donc sur la pertinence et les limites de son herméneutique, sur quelques points de cet ouvrage très complexe que sont les Pensées sur Machiavel1 ; bref, sur ce que l’art de lire de Strauss nous dit de l’art d’écrire de Machiavel.
2La question de la place de Leo Strauss dans l’histoire des commentaires sur Machiavel ne va pas de soi, et cela, du fait de Leo Strauss lui-même. En effet, dans l’introduction des Pensées sur Machiavel, il prend systématiquement le contrepied de ceux qu’il appelle « les spécialistes d’aujourd’hui (the up-to-date scholars) », pour leur substituer « l’opinion courante sur Machiavel (…), en dépit de son insuffisance, nettement supérieure aux points de vue sophistiques qui prévalent de nos jours »2. Cette « opinion courante » consiste à « faire de Machiavel un apôtre du mal »3 et Strauss ajoute : « s’il est vrai que seul un esprit malfaisant peut énoncer sans honte des maximes qui invitent à se conduire, en public et en privé, comme un gangster, alors il nous faut admettre que Machiavel est un esprit malfaisant (an evil man) »4. Ainsi, Leo Strauss propose de remonter, selon l’expression de Harvey C. Mansfield, du machiavélisme à Machiavel5.
3En reprenant à son compte le « verdict » de « l’opinion naïve et traditionnelle » qui fait de Machiavel rien moins qu’un « démon », Strauss se donne accès à ce qu’il définit comme « un point de vue prémoderne »6 situé en amont de Machiavel – point de vue, selon lui, seul à même de faire apparaître la capacité de Machiavel à introduire en politique « de nouvelles manières et des ordonnances nouvelles » (l’expression employée par Machiavel est : « nuovi modi e nuovi ordini »). En fait, cela correspond à un vrai problème : dans Le Prince comme dans les Discours, il est difficile d’identifier ces « nuovi modi e nuovi ordini », car il s’agit bien des institutions civiles et militaires, mais la référence à l’antiquité et à son imitation rend problématique la notion même de nouveauté7.
4Dès lors, Strauss s’applique à montrer que Machiavel est « contraint de masquer la véritable ampleur de sa découverte »8. À l’appui de cette hypothèse de lecture, il produit un passage des Discours qu’il reproduit plusieurs fois, lui conférant ainsi un statut emblématique9. Dans ce passage, Machiavel écrit :
Combien il est dangereux de prendre la tête d’une entreprise nouvelle qui intéresse beaucoup de monde et combien il est difficile de la diriger, de la conduire, et, une fois menée à son terme, de la maintenir, ce serait une matière trop longue et trop élevée pour que je la traite ici ; la réservant donc à un lieu plus adapté, je parlerai seulement (etc.)10.
5Strauss s’appuie donc sur ce passage pour accréditer l’hypothèse de lecture suivante : « contraint de masquer la véritable ampleur de sa découverte », Machiavel doit mettre en place une stratégie d’écriture qui doit être débusquée par une stratégie de lecture mise en place par son interprète.
6Strauss oppose le « point de vue prémoderne » ainsi défini et la stratégie qu’il semble devoir dicter, au point de vue rétrospectif et littéralement contaminé par la pensée de Machiavel qui est selon lui celui des « spécialistes » :
S’ils évaluent mal la position de Machiavel vis à vis de la religion – et ceci vaut pour celle qu’il adopte vis à vis de la moralité – c’est parce qu’ils sont ses disciples. Ils semblent faire preuve d’ouverture d’esprit quand ils étudient la pensée de Machiavel, mais en fait, ils acceptent sans discussion ses principes. Ils n’en voient pas le caractère pernicieux parce qu’ils sont les héritiers de la tradition machiavélienne. Parce qu’ils ont été, avec les maîtres oubliés de leurs maîtres, pervertis par Machiavel. [Or], on ne peut pénétrer l’essence de la pensée de Machiavel sans se libérer de son influence11.
7Seule l’adoption d’un point de vue extérieur, un saut hors de l’histoire contaminée par le machiavélisme, peut permettre la mise à distance nécessaire pour appréhender la nouveauté de Machiavel. En effet, le point de vue des « spécialistes » se caractérise, selon Strauss, par l’impuissance à définir le véritable apport de Machiavel, corrélative de la vision d’un Machiavel patriote et penseur scientifique.
8À cette situation pour le moins délicate de Strauss vis à vis de la critique, répond, s’il faut en croire Harvey C. Mansfield, un silence relativement généralisé de cette dernière, en réponse au propre silence de Strauss sur les commentateurs12. Même si le Machiavel de Strauss a eu droit à quelques lectures critiques, dont celle de Claude Lefort13, il reste très peu cité. Est-ce à dire qu’il n’aborde aucun des thèmes débattus par la critique ? C’est loin d’être le cas, et Mansfield énumère une liste de thèmes et de questions communes à Strauss et aux « spécialistes » :
Si Machiavel était philosophe, le rapport entre Le Prince et les Discours14, la signification de la virtú, le problème du chapitre xxvi du Prince, les rapports de Machiavel avec Laurent de Médicis15, la question du désir de Machiavel d’obtenir un office [dont l’enjeu est de savoir si Le Prince est seulement un écrit de circonstance], la place de Tacite16 et de Polybe dans la pensée de Machiavel17.
9Cependant, Strauss n’aborde ces thèmes et ne traite ces questions qu’en fonction de l’hypothèse de lecture évoquée, à savoir, la mise en œuvre d’une méthode de lecture, inséparable d’une méthode d’écriture présumée de Machiavel. Il est donc impossible de considérer ces thèmes indépendemment de sa méthode. On centrera donc l’attention sur celle-ci, en présentant très brièvement le mouvement général – ou plus exactement le plus immédiatement saisissable – des Pensées sur Machiavel. On se concentrera ensuite sur un point : la reprise par Strauss d’un problème classique de l’historiographie machiavélienne, celui du rapport entre Le Prince et les Discours. On conclura par un examen critique de certains procédés d’interprétation mis en œuvre par Strauss.
Art d’écrire, art de lire
10Les Pensées sur Machiavel sont un texte complexe, dans lequel Strauss manie l’art d’écrire dont il fait la théorie, pour la plus grande perplexité du lecteur non initié. C’est en tout cas certainement un texte paradoxal, s’il faut ainsi définir la vertu littéralement répulsive de l’introduction.
11Il est inutile de revenir sur la diabolisation de Machiavel et de ses commentateurs et sur le moralisme affiché par Strauss notamment à l’égard de l’incroyance contemporaine. Strauss formule clairement son objectif : ni une approche historique18, ni même la compréhension de l’américanisme, par opposition au machiavélisme de la vieille Europe, comme on pourrait le craindre dans un premier temps19, mais un objectif clairement philosophique : « Notre travail critique sur Machiavel n’a peut-être en dernière analyse pas d’autre propos : contribuer à la redécouverte de problèmes permanents »20. L’ouvrage, rédigé à partir d’une série de conférences, se divise ensuite en quatre chapitres, centrés respectivement sur « l’enseignement » et sur « le dessein » de Machiavel.
12Comme le remarque à juste titre Claude Lefort, Leo Strauss « réduit » l’œuvre de Machiavel, à son tour réduite au Prince et aux Discours, à un enseignement21. On ajoutera que Strauss s’autorise pour cela de l’interprétation d’un célèbre passage de l’épître dédicatoire des Discours, dans laquelle Machiavel dit avoir « exprimé tout ce que je sais et tout ce que j’ai appris par une longue pratique et une lecture continuelle des choses du monde »22.
131) Par « les choses du monde », Strauss entend « tout », d’où il déduit que Machiavel, dans les Discours, mais aussi dans Le Prince, traite « de toutes choses »23. Tout en accréditant la dimension philosophique (parce que totalisante) du discours de Machiavel, cette interprétation va permettre à Strauss d’accorder aux silences de Machiavel une signification positive, à mes yeux indue. J’en donne un exemple :
Dans aucun des deux livres il [sc. Machiavel] n’aborde la distinction entre ce monde et l’autre, entre cette vie et l’autre ; s’il parle abondamment de Dieu et des dieux, il ne dit rien du diable ; il parle fréquemment du ciel et une fois du paradis, mais jamais de l’enfer ; enfin et surtout, pas un mot sur l’âme24.
14Ce que Strauss interprète de la façon suivante : « son silence indique que ces questions n’ont pas de pertinence dans le domaine politique ». C’est un propos auquel on ne peut que souscrire. Mais il poursuit : « Plus encore, puisque chacun de ces deux livres contient tout ce qu’il sait, il veut également montrer ainsi que ces questions sont simplement sans importance, et ce, contrairement à l’opinion admise. Son silence est hautement significatif… »25.
15Cette interprétation serait valable si Machiavel prétendait parler de tout. Or ni Le Prince ni les Discours ne sauraient être mis sur le même plan que les Conclusions de Jean Pic de la Mirandole, ou, dans une moindre mesure, le Panepistemon d’Ange Politien – pour prendre des exemples d’auteurs précédant Machiavel. Et même si son enseignement se bornait à formuler des principes éternels de conduite politique, comme le pense Strauss en partie pour Le Prince, cela ne suffirait pas pour conférer à ses silences le statut d’exclusions.
162) Or ce statut est conféré aux énoncés comme aux silences de Machiavel par une intention ou un « dessein » que Strauss lui attribue, au nom du caractère pédagogique des deux ouvrages considérés : si tout est intentionnel, tout doit être interprété. La figure de Machiavel est donc bien celle de l’omniscient, en pleine maîtrise d’un savoir qui confère à ses écrits le caractère de textes sacrés26 ; ce rapport pour ainsi dire oraculaire est généralisé par Strauss à tout enseignement (Tite-Live-Machiavel, Tacite-Machiavel, Machiavel-nous). Ceci nous permet de préciser que l’intention de Strauss sera au moins autant d’étudier « sous quelle forme » Machiavel « présente » son enseignement que « la substance de son enseignement lui-même »27.
17D’autre part, l’attention de Strauss pour le machiavélisme comme trace d’un « dessein fondamental » de Machiavel nous renvoie à un art de lire oublié qui l’oppose à l’« historicisme » des commentateurs. Dans « La persécution et l’art d’écrire », Strauss écrit :
La recherche historique moderne, qui apparut à une époque où la persécution était plus un vague souvenir qu’une expérience contraignante, a neutralisé ou même anéanti une tendance antérieure à lire entre les lignes des grands auteurs, ou à attacher plus de poids à leur dessein fondamental qu’aux opinions qu’ils répétaient le plus souvent28.
18C’est donc bien à l’exercice de la lecture entre les lignes que Strauss se livre, lorsqu’il s’emploie à définir « le dessein » de Machiavel et son « enseignement ». Les quatre chapitres qui constituent l’ouvrage correspondent à cette visée : le premier, intitulé : « la double dimension de l’enseignement de Machiavel », étudie Le Prince et les Discours en miroir, pour ainsi dire, en éclairant un ouvrage par l’autre. Or cette lecture selon un double éclairage, ou un double point de vue (celui du Prince et celui des Discours) reste « superficielle » et « inauthentique », selon Strauss ; plus exactement, dit-il, elle demande à être redoublée – c’est du moins dans ce sens que je comprends la conclusion du chapitre i : « en dernière analyse, les deux perspectives renvoient à une duplicité de “propos” qui fonctionne dans chacun des livres et correspond à la différence entre les “jeunes” et les “vieux” lecteurs »29.
19Établir la distinction entre jeunes et vieux lecteurs, à l’intérieur de chacun des deux ouvrages, est donc l’objectif déclaré de Strauss dans les deux chapitres suivants, consacrés respectivement au « Dessein de Machiavel : Le Prince » et au « Dessein de Machiavel : les Discours ». Dans le cadre du présent travail, on s’en tiendra à l’examen de cet objectif déclaré, sans aborder le dernier chapitre intitulé « L’enseignement de Machiavel », qui reprend, sous forme thématique, les enjeux philosophiques de l’« art d’écrire » de Machiavel.
20On se contentera donc de s’interroger sur la reprise par Strauss d’un problème classique de l’historiographie machiavélienne : celui du rapport entre Le Prince et les Discours qui lui sert de point de départ, dans le premier chapitre des Pensées sur Machiavel. On se demandera de quelle manière il reformule la question de savoir ce que sa lecture est susceptible ou non d’apporter sur ce point.
Le prince et les Discours
21Le premier chapitre intitulé : « La double dimension de l’enseignement machiavélien » prend pour point de départ le problème du rapport entre Le Prince et les Discours. Mais la perspective propre à Strauss consistant, comme on l’a vu, à s’interroger sur la dimension pédagogique de ces textes, elle le conduit à traiter de ce problème d’un point de vue particulier : aux questions sur la chronologie de la rédaction du Prince et des Discours qui était depuis longtemps au centre de la réflexion de la critique, à l’époque où il prononce et où il publie son texte30, Leo Strauss préfère une lecture interne, focalisée sur les destinataires respectifs de cet enseignement délivré par Le Prince et par les Discours ; autrement dit, les destinataires des épîtres dédicatoires : Laurent de Médicis pour Le Prince (« Le Prince est » donc, dit Strauss, « la version de l’enseignement de Machiavel qui s’adresse aux princes régnants »31) ; Zanobi Buondelmonti et Cosimo Rucellai pour les Discours (ce sont les interlocuteurs de Machiavel dans les Orti Oricellari et donc, comme il le dit dans l’épître dédicatoire, non des princes, mais « ceux qui mériteraient de l’être », encore désignés par lui comme « ceux qui savent »)32.
22La distinction des ouvrages en fonction de leurs destinataires est vraiment opératoire : elle rend compte du « laconisme » de Machiavel dans Le Prince : omissions volontaires de certains événements politiques, de certains exemples qui viendraient immédiatement à l’esprit, peut-être dues à une attitude courtisane à l’égard des Médicis ; omission ou dissimulation de certains rapprochements – notamment dans le cas, signalé et analysé par Leo Strauss, des principautés électives, le rapprochement entre le Pape et le sultan, reporté par Machiavel au chapitre xix)33. La distinction opérée par Strauss rend compte aussi du caractère scandaleux du Prince, dans l’ignorance de certaines distinctions, comme celles entre le roi et le tyran, qui peut être attribuée aussi bien au souci courtisan de ne pas blesser le prince qu’à la franchise de celui qui parle à un gouvernant des arcana imperii34.
23Cette lecture s’accorde avec le caractère conventionnel déclaré de cet ouvrage, qui s’inscrit, comme l’ont montré les spécialistes, au moins pour une partie dans le genre traditionnel des « Miroirs des princes » – même si c’est pour le subvertir35 – mais aussi, ajoute Strauss, dans le genre des traités scolastiques (pour les premiers chapitres) et des poèmes patriotiques (le chapitre xxvi). La distinction des ouvrages en fonction de leurs destinataires accrédite enfin le caractère plus développé, moins allusif des Discours, le fait que Machiavel déclare leur caractère novateur dès l’avant-propos du livre I.
24Mais ce n’est là pour Strauss qu’une « conclusion provisoire ». Car selon lui, « les Discours ne peuvent pas faire totalement l’économie d’une certaine réserve »36 – notamment parce qu’ouvrage des républicains, ils sont aussi l’ouvrage des conspirateurs37. Ainsi, pour Strauss, « sous un certain angle, Le Prince serait plus direct que les Discours »38.
25Ce renversement, qui fait du Prince et des Discours des textes complexes, clairs sur un point ou obscurs sur un autre selon l’identité du destinataire, est fondé par Strauss 1) sur la théorie d’un art de lire formulé, selon lui, par Machiavel lui-même, et qui est censé rendre compte de son art d’écrire ; 2) sur la prise en considération d’autres interlocuteurs qui viennent doubler les dédicataires : il s’agit des « jeunes » lecteurs, dont la présence était signalée par Strauss à la fin du chapitre i.
26Ce sont ces interlocuteurs cachés que j’examinerai en premier. « Les directives impitoyables qui jalonnent Le Prince », écrit Strauss, « s’adressent moins aux princes qui n’en ont guère besoin, qu’aux « jeunes gens » désireux de comprendre la nature des choses politiques »39. Ce sont « les véritables destinataires du Prince » que l’on reconnaît au chapitre xxv (sur la Fortune qui ne se soumet qu’au tempérament fougueux de la jeunesse) et au chapitre xii et suivants (où les « bonnes lois » sont subordonnées aux « bonnes armes »).
27La distinction entre le prince et les jeunes recouvre celle entre l’homme d’action et « ceux dont l’intérêt est essentiellement théorique »… « À cette dernière sorte de lecteurs du Prince », poursuit Strauss, « correspondent les jeunes » des Discours40, pour leur part explicitement nommés par Machiavel à la fin de l’avant-propos du livre II des Discours.
28L’action de Machiavel sur ces jeunes destinataires d’autrefois et de maintenant est ainsi formulée par Leo Strauss :
La dissimulation qu’il pratique est un instrument subtil de corruption ou de séduction. Il fascine son lecteur en le confrontant à des énigmes ; celui-ci, sous le charme du problème à résoudre, fait fi d’exigences plus hautes, si ce n’est de toute exigence. En dissimulant ses blasphèmes, Machiavel échappe aux sanctions mais pas à la culpabilité41.
29Or ici, Strauss ne parle pas du Prince, mais d’un passage selon lui blasphématoire, commun au Prince et aux Discours42. On peut alors se demander si Le Prince et les Discours ne représentent pas la forme pervertie du livre exotérique tel que Leo Strauss le définit dans La Persécution et l’art d’écrire – au caractère édifiant près :
Un livre exotérique contient (…) deux enseignements : un enseignement populaire au caractère édifiant, au premier plan ; et un enseignement philosophique sur les sujets les plus importants, indiqué seulement entre les lignes (…). Ceux à qui de tels livres sont véritablement adressée ne sont cependant ni la majorité des non-philosophes, ni le philosophe parfait en tant que tel, mais les jeunes gens susceptibles de devenir philosophes (… )43.
30Cette caricature de la philosophie (à laquelle Strauss consacre le chapitre iv des Pensées sur Machiavel) a pour effet de refouler au second plan la question de départ : celle du rapport entre Le Prince et les Discours, ainsi que la réponse d’abord apportée par Strauss en référence au contexte historique, et de la dissoudre dans une autre question : la production de ces nouveaux destinataires renvoie à l’art évoqué précédemment de lire entre les lignes.
31Cependant, l’hypothèse de jeunes interlocuteurs cachés résiste mal à la confrontation directe avec le texte de Machiavel : s’ils ne sont pas désignés en tant que tels dans Le Prince et font l’objet d’une hypothèse de la part de Strauss, en revanche, dans les Discours, l’adresse aux jeunes gens n’est absolument pas dissimulée ni indirecte. Machiavel écrit :
Et si vraiment la vertu qui régnait alors et le vice qui règne aujourd’hui n’étaient pas plus clairs que le soleil, j’en parlerais avec plus de réserve. Mais la chose étant si manifeste que chacun la voit, je tiendrai à dire manifestement ce que je comprendrai de ces temps-là et des notres, afin que les esprits des jeunes qui liront mes écrits puissent fuir ces temps-ci et se préparer à imiter ceux-là, lorsque la fortune leur en donnera l’occasion44.
32En quoi a-t-on encore à faire à des interlocuteurs cachés ?
33D’autre part, Leo Strauss croit trouver, au chapitre x du livre II des Discours, dont il remarque qu’il se trouve presque au centre de l’ouvrage, une clé de lecture de Machiavel, dans la manière dont celui-ci lit Tite-Live : si Machiavel juge que « l’argent n’est pas le nerf de la guerre », c’est que Tite-Live, énumérant ce qui est nécessaire à la guerre, ne mentionne pas l’argent. Machiavel interprète ce silence comme significatif. Strauss en prend acte : « Machiavel applique donc tacitement la règle suivante : lorsqu’un sage garde le silence sur un fait que tous s’accordent à considérer comme essentiel au débat, il veut nous faire savoir que ce fait est accessoire. Le silence d’un sage est toujours pertinent. Ce n’est jamais une omission » ; en réalité, le texte anglais est moins catégorique que la traduction ; Strauss écrit : « it cannot be explained by forgetfulness »45. Il n’en reste pas moins que Strauss généralise le principe, en faisant de celui-ci une règle de lecture applicable à la « pratique » machiavélienne dans son ensemble46.
34Or l’interprétation de ce passage est d’autant plus décisive qu’elle autorise Strauss à interpréter en termes de mensonge machiavélien – et en l’occurrence, machiavélique – une série d’« erreurs grossières » commises selon lui par Machiavel et qui vont de la contradiction pure et simple au traitement d’un même sujet sous différentes formes et à la variation subreptice sur d’anciennes thèses, de la même manière qu’en 1950, Leslie J. Walker, l’éditeur scrupuleux en langue anglaise des Discours de Machiavel, faisait une liste des « erreurs de Machiavel », au sens d’erreurs matérielles47.
35Tout cela appelle l’examen critique de certains procédés d’interprétation, dont nous ne tracerons ici qu’une esquisse.
Procédés d’interprétation
36Indéniablement, Strauss connaît très bien les deux textes de Machiavel ; et pourtant, sa lecture produit sur eux une déformation, ressentie par le lecteur de Machiavel comme l’imposition d’une grille de lecture extérieure dont il ne livre pas les clés.
37D’une part, Strauss attribue à l’écriture machiavélienne une stratégie de la dissimulation dont Machiavel lui-même fait la théorie au chapitre xviii du Prince, selon une démarche qui tend à confondre l’auteur avec le sujet traité. Il applique notamment à l’écriture de Machiavel un procédé utilisé à certaines époques à Rome et décrit par Machiavel lui-même dans les Discours (I, x) pour contourner les entraves à la liberté d’expression : ne pouvant blâmer César, on blâme Catilina et l’on fait l’éloge de Brutus. Strauss poursuit :
À peine a-t-il mis à jour ce procédé que Machiavel le reprend à son compte en louant les vertus de la religion romaine, ennemie de la religion de la Bible : encenser la religion païenne sous le règne de la religion chrétienne revient à l’éloge qu’aurait pu faire sous la Rome impériale un républicain, du meurtrier de César. Car on peut étendre à toute situation ce qui vaut pour l’empire romain : il y a toujours eu un pouvoir dominant dont le triomphe éblouissait la plupart des écrivains, pouvoir qui limitait la liberté du petit nombre de ceux qui n’avaient pas le goût du martyre »48.
38Mais dans ce cas, comment expliquer que dans l’avant-propos au livre I et au deuxième chapitre du livre II de ces mêmes Discours, Machiavel oppose cette fois ouvertement la religion chrétienne à la religion païenne, comme la cause de l’affaiblissement et de l’oisiveté (ozio) des hommes qui leur a fait perdre précisément l’amour de la liberté et la virtú antique ? La même remarque vaut pour les attaques de Machiavel contre la religion, souvent très violentes et très directes49, et non seulement contre la cour papale, attitude typique du milieu de la chancellerie auquel il appartenait50.
39D’autre part, Strauss cite certains textes dont la présence est capitale pour son argumentation, en dehors de tout contexte. C’est notamment le cas d’une lettre dans laquelle Machiavel se définit lui-même comme menteur, invoquée par Strauss comme un témoignage d’« immoralité ». Il s’agit du passage suivant : « Il y a beau temps que je ne dis jamais ce que je crois et que je ne crois jamais ce que je dis, et s’il m’échappe parfois quelque brin de vérité, je l’enfouis dans tant de mensonges qu’il est difficile de la retrouver »51. Or ce passage, tiré d’une lettre à Francesco Guicciardini (lettre du 17 mai 1521), extrêmement drôle, voire burlesque (« quand vôtre lettre m’est parvenue, écrit Machiavel, j’étais sur le trône (…) »)52, en décalage patent avec sa reprise par Strauss, est difficile à prendre au pied de la lettre ; la déclaration de Machiavel est au moins ironique. Or Strauss se réclame de ce passage pour interpréter en termes de « mensonge » les « erreurs grossières » dont il a déjà été question.
40Strauss semble enfin céder à la surinterprétation lorsqu’il stigmatise Machiavel comme « conseiller des tyrans », désignant par là la capacité de celui-ci à passer d’un point de vue à l’autre en se mettant à la place des différents protagonistes, et donc aussi, des ennemis (c’est notamment le cas pour le chapitre sur les conspirations, Discours, III, vi ; mais aussi pour l’interprétation du chapitre iii du Prince, où Machiavel analyse la politique du roi de France, Louis XII)53. C’est vouloir ignorer que la fonction de Machiavel à la chancellerie était de rédiger des rapports d’ambassade et qu’une caractéristique du genre était justement d’apprendre à se placer du point de vue de l’ennemi, aussi bien que de celui des Florentins. Les rapports d’ambassade ainsi que la correspondance de Machiavel avec Vettori qui sont la matrice du Prince, attestent que ce procédé est un instrument fondamental de l’analyse politique, pour Machiavel.
41En effet, Strauss refuse d’envisager que Machiavel se livre à des analyses politiques ; analyses dépassionnées, souvent cyniques, si typiques de ses premières grandes légations ; typiques aussi de sa correspondance avec Francesco Vettori dont il reprend des pans entiers dans Le Prince54. Relève généralement de ce parti pris de Strauss son refus de la forme dialogique, si présente dans les Discours, mais aussi dans Le Prince, que Strauss se fait une règle de réduire à des digressions dont il faut interroger le sens caché : « Nous appelons digression au sens strict les passages désignés comme tels par Machiavel ; mais nous traiterons également comme une digression tout ce qui se présente comme une réponse à une question ou une objection éventuelle du lecteur »55. C’est le cas du chapitre iv, dont le titre se présente sous la forme d’une question (« Pourquoi le royaume de Darius, qu’Alexandre avait conquis, ne se révolta pas, après la mort d’Alexandre, contre ses successeurs ? ») ; c’est également le cas de la disputatio traditionnelle pour savoir s’il vaut mieux être craint ou haï. Le même sort est réservé à la réponse à une objection que Machiavel se formule à lui-même sur le démenti que semble porter à sa théorie l’histoire des empereurs romains, au chapitre xix.
42Malgré les « réductions » pratiquées par Strauss sur les textes de Machiavel (réduction à l’enseignement, réduction à la catégorie des textes exotériques devant être lus entre les lignes), sa lecture apporte, on le voit, un éclairage original sur Machiavel. La connaissance approfondie qu’a Strauss de Machiavel lui donne, en effet, l’occasion de soulever des problèmes ; de se situer par le choix des passages qu’il met en avant, au cœur des difficultés du texte de Machiavel. Cette capacité est due, en partie, au point de vue adopté : celui du machiavélisme de Machiavel, qui, lorqu’il n’est pas érigé en règle de lecture absolue, donne des résultats convaincants. Elle vient aussi de la capacité à poser au texte de Machiavel des questions inattendues. C’est notamment le cas du calcul auquel se livre Strauss sur la numérotation des chapitres des ouvrages de Machiavel, qui lui permet d’établir des parallèles inattendus (similitude entre le nombre de chapitres des Discours et des livres de Tite-Live ; 26 chapitres dans Le Prince et le chapitre xxvi des Discours, les textes-clés sur le silence, aux chapitres x des livres I et II des Discours, etc.). Mais Strauss dit lui-même qu’« il serait aberrant d’appliquer mécaniquement ce principe »56, car il s’agit d’un « jeu » de la part de Machiavel… La difficulté vient alors de ce que Strauss ne formule pas, dans l’ouvrage, les règles de lecture qui dictent ses interprétations57.
Notes de bas de page
1 L. Strauss, Thoughts on Machiavelli, The Free Press, Glencoe, Illinois, 1958, 348 p ; Pensées sur Machiavel, trad. par M.-P. Edmond et Th. Stern, éd. cit. On indique les références à l’édition française et, entre parenthèses, à l’édition anglaise.
2 L. Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 44 (p. 12-13).
3 Ibid., p. 41 (p. 9).
4 Ibid., p. 41-42 (p. 9).
5 « Strauss, then, accepts the distinction between Machiavellism and Machiavelli, but believes it necessary to begin with Machiavellism in order to ascend from it ». Harvey C. Mansfield, Machiavelli’s Virtue, The University of Chicago Press, Chicago-London, 1996, p. 225.
6 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 44 (p. 12).
7 Sur cette question, voir infra, chap. viii, passim.
8 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 264 (p. 242-243).
9 Ibid., p. 50 (p. 19), 58 (p. 28), 63 (p. 34).
10 Machiavelli, Discorsi, éd. cit., III, xxxv, p. 436.
11 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 44 (p. 12).
12 Voir H.C. Mansfield, Machiavelli’s Virtue, op. cit., « Strauss’s Machiavelli », p. 219-230.
13 Cl. Lefort, Le Travail de l’œuvre Machiavel, Paris, Gallimard, 1972 ; 1986, « La restauration et la perversion de l’enseignement classique ou la naissance de la pensée politique moderne – Leo Strauss », p. 259-395.
14 C’est l’objet du chapitre i des Pensées sur Machiavel.
15 Ibid., p. 100-101 (p. 74-75).
16 Et de Tite-Live, ibid., p. 143 sq. (p. 121 sq.).
17 H. C. Mansfield, Machiavelli’s Virtue, op. cit., p. 225.
18 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 44 (p. 12).
19 Ibid., p. 45 (p. 13-14).
20 Ibid., p. 46 (p. 14).
21 Cl. Lefort, Le Travail de l’œuvre, op. cit, p. 274-275.
22 Discorsi, éd. cit, l. I, proemio, p. 101 ; L. Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 48-49 (p. 17).
23 Leo Strauss admet que « … La cognizione delle azioni degli uomini grandi, imparata da me con una lunga esperienza delle cose moderne e una continua lezione delle antiche », (Il Principe, éd. cit., p. 4), objets de Machiavel dans l’épître dédicatoire, ont un champ plus restreint, du fait de leur inscription dans le temps, alors que les « choses du monde » désignent ce qui est invariable, comme, dans la même épître dédicatoire, la nature des princes et la nature des peuples : Le Prince a donc lui aussi pour objet tout le savoir de Machiavel, qui est un savoir totalisant.
24 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 61 (p. 31).
25 Ibid.
26 Ibid., p. 59-60 (p. 29-30) ; Cl. Lefort, Le Travail de l’œuvre, op. cit., p. 274.
27 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 71 (p. 43), non énoncé par Leo Strauss comme un principe général, mais à propos d’une double référence de Machiavel à la politique de Florence à l’égard de Pistoia.
28 Strauss, La Persécution et l’art d’écrire (Persecution ant the art of writing, 1952), trad. par O. Berrichon-Sedeyn, Paris, Payot, 1989, p. 65.
29 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 81 (p. 53).
30 Voir F. Chabod, « Sulla composizione de Il Principe di Niccolò Machiavelli » (1927), dans Id., Scritti su Machiavelli, Torino, Einaudi, 1963 ; 1993, p. 137-193 ; Felix Gilbert, « The Composition and Structure of Machiavelli’s Discourses », The Journal of the History of Ideas, XIV, 1, 1953, p. 136-156.
31 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 52 (p. 21).
32 Machiavelli, Discorsi, éd. cit., p. 102.
33 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 61-62 (p. 32).
34 Ibid., p. 58 (p. 28).
35 F. Gilbert, « The Humanist Concept of the Prince and The Prince of Machiavelli », The Journal of Modern History, XI, 4, p. 449-483 (trad. fr. dans les Cahiers philosophiques, Dossier Machiavel, XCVII, 2004, p. 89-115).
36 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 57 (27).
37 Zanobi Buondelmonti, l’un des deux dédicataires des Discours, fut impliqué dans une conjuration anti-médicéenne, en 1522, avec d’autres participants des réunions des Orti oricellari. Voir également Discorsi, III, vi, sur les conjurations.
38 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 58 (p. 28).
39 Ibid., p. 106 (p. 81).
40 Ibid., p. 103 (p. 77).
41 Ibid., p. 78 (p. 50).
42 Il s’agit du chap. xxvi du Prince et du chap. xxvi du livre I des Discours sur le tyran David, auquel Machiavel applique une formule réservée à Dieu, faisant ainsi de Dieu indirectement un tyran, p. 77 (p. 49). La parenté entre les deux passages est indiquée, pour Strauss, par leur numérotation commune.
43 Strauss, La Persécution et l’art d’écrire, op. cit., p. 69.
44 Machiavel, Discorsi, éd. cit., II, Proemio, p. 244.
45 Je doit cette importante précision à Terence Marshall.
46 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 60 (p. 30).
47 « Machiavelli’s Mistakes », dans The Discourses of Niccolò Machiavelli, Leslie J. Walker ed., London, Routledge and Kegan Paul, 1950, vol. II, p. 311-312.
48 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 62 (p. 33).
49 Voir, par exemple, Discorsi, I, xii, éd. cit., p. 141-144.
50 Voir F. Chabod, « Il segretario fiorentino », (1953), dans Id., Scritti su Machiavelli, op. cit., p. 265 sq.
51 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 65 (p. 36) ; lettre du 17 mai 1521 à Guichardin, dans Machiavelli, Lettere a F. Vettori e a F. Guicciardini, éd. cit., p. 291.
52 Ibid., p. 289.
53 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 92 (p. 65).
54 Ce sont là des aspects exposés par Federico Chabod dans le texte de 1953 cité supra, p. 260, n. 3, mais qu’il étudie dès les années 20.
55 Strauss, Pensées sur Machiavel, op. cit., p. 74 (p. 46).
56 Ibid., p. 80 (p. 53).
57 Voir sur ce point Strauss, La Persécution et l’art d’écrire, op. cit. ; sur « les sources médiévales de l’art d’écrire » de Strauss, R. Brague, « Leo Strauss et les Médiévaux », dans Leo Strauss : art d’écrire, politique, philosophie, L. Jaffro, B. Frydman, E. Cattin et A. Petit (ed.), Paris, Vrin, 2001, p. 121-130.
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