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    Plan détaillé Texte intégral L’histoire et les historiensMontaigne et l’histoireL’utilisation de l’histoire Notes de bas de page

    Sub specie Hominis

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre IX. Nature et fonctions de l’histoire dans les Essais de Montaigne

    p. 177-189

    Texte intégral L’histoire et les historiensMontaigne et l’histoireL’utilisation de l’histoire Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Les Essais de Montaigne, dans la définition de La Croix du Maine « des discours pour se façonner sur autrui »1, s’élaborent dans une confrontation continuelle avec le passé, et donc avec l’histoire, comprise comme mémoire ou monument du passé et des hommes du passé. Dans ce contexte, l’histoire (ou au pluriel, les histoires) a la double identité d’objet de lecture et de modèle d’écriture. En tant que discipline particulière, l’histoire est subordonnée à la rhétorique et constitue donc naturellement un modèle d’écriture pour Montaigne2. Mais en tant que matière universelle et passive susceptible de toutes les utilisations, elle paraît incapable d’imprimer à ses objets l’unité et le point de vue d’une discipline constituée : Montaigne définit en effet les histoires comme « la matière à laquelle nos esprits s’appliquent de plus diverse mesure (…). À d’aucuns c’est un pur étude grammairien ; à d’autres, l’anatomie de la philosophie, en laquelle les plus abstruses parties de notre nature se pénètrent »3. Mais que Montaigne se place au rang de ceux qui considèrent l’histoire comme « l’anatomie de la philosophie » suffit à faire comprendre qu’elle occupe une place centrale dans les Essais. Anatomie de la nature humaine, l’histoire est certainement « maîtresse de vie », magistra vitae, mais dans un sens particulier, comme l’ont montré Reinhardt Koselleck et Karlheinz Stierle, pour qui Montaigne participe à la dissolution du topos cicéronien, la relation problématique qu’il entretient avec l’historia magistra vitae étant liée, selon Stierle, à la nature particulière des Essais, dont l’auteur est aussi la matière du livre4.

    2On tentera de montrer que Montaigne définit l’histoire, avec la double fonction d’objet de lecture et de modèle d’écriture, dans les termes précis du rapport entre matière et forme. Loin d’être une matière informe, objet des arguties des grammairiens, mais aussi, loin de la précision anatomique de leurs comptes rendus de la nature humaine, les histoires, instruments privilégiés de la « pratique des hommes (…), principalement ceux qui ne vivent qu’en la mémoire des livres »5, sont pour Montaigne ceux de l’information du discours et de la formation du jugement.

    L’histoire et les historiens

    3Le contenu de l’histoire est la mémoire du passé dans son ensemble, consignée dans les livres. Comme Machiavel et Bodin, Montaigne a une conscience aiguë du caractère fragmentaire et incertain de notre connaissance du passé, liée à la fragilité de ses supports matériels et aux injures du temps : « quand tout ce qui est venu par rapport du passé jusques à nous serait vrai et serait su par quelqu’un, ce serait moins que rien au prix de ce qui est ignoré »6. Car il serait vain de vouloir distinguer le passé en lui-même, à jamais perdu et inconnaissable pour les hommes, de ce que seul nous en livre le « rapport » des historiens7. Montaigne trouve les règles du récit vrai (vera narratio) énoncées par Bodin « suffisamment » et « selon [sa] conception », dans la Méthode de l’histoire8. Au singulier, l’histoire désigne donc bien une discipline constituée qui obéit à des règles rhétoriques de construction du récit et à des règles épistémologiques de « recherche de la vérité », par une réflexion sur la croyance et une confrontation des témoignages, « à la mode d’une information judiciaire »9.

    4D’un point de vue strictement humain, l’histoire n’est pas une totalité signifiante, comme pourrait l’être une théologie ou une philosophie de l’histoire. Cela n’exclut pas la vision d’« une « histoire » en soi (…), définie comme bilan écrit du passé », selon l’expression de Gabriel-André Pérouse10. Mais le seul exemple, selon lui, de l’utilisation de l’histoire comme totalité prise en elle-même, située symptomatiquement dans l’essai intitulé « Des noms », indique que nous ne trouverons rien de semblable dans les Essais. Montaigne écrit : « L’histoire a connu trois Socrates, cinq Platons huit Aristotes, sept Xénophons, vingt Démétrius, vingt Théodores : et devinez combien elle n’en a pas connu »11. Mais la répétition des noms ne confère aucune unité à l’histoire. En effet, qu’est-ce qu’un nom, pour Montaigne, sinon « une pièce étrangère jointe à la chose, et hors d’elle »12, à la manière du « renom », autrement dit, de la réputation ou de la gloire ? En effet, la gloire n’est pas attachée à la personne, mais à la fortune. C’est une chose externe, « accidentelle » au regard du glorieux. La répétition des noms n’enseigne donc rien sur les choses, avec lesquelles ils n’entretiennent aucun lien naturel ; elle constitue des séquences vides de sens et par conséquent irrécupérables dans le contexte d’une conception de l’histoire comme magistra vitae ; encore moins dans celui d’une philosophie ou d’une théologie de l’histoire.

    5Le caractère fragmentaire de l’histoire, l’aspect non signifiant de certaines répétitions, éloignent Montaigne d’une conception de l’histoire fondée sur des récurrences et encore plus sur une cyclicité au sens strict. Il correspond au contraire au pluriel des « histoires » qui insiste sur la diversité et sur la variété des récits, traditionnellement classifiés en fonction de la matière traitée (« l’histoire ecclésiastique », l’histoire sainte, mais aussi « l’histoire de la pie » ou « les mémoires de l’histoire de sa maison » écrites par son père), les peuples (« l’histoire romaine », « les histoires grecques »), les cités (l’« histoire spartaine »), les personnages (l’histoire de Spurina, du philosophe Cléanthe, du seigneur de Langey, etc.). La notion d’histoire s’élargit ainsi jusqu’à désigner tout récit quel qu’il soit, oral ou écrit, portant sur le passé ou sur le présent et sur des réalités géographiquement éloignées ou proches, rejoignant ainsi le sens de témoignage. Si l’on ne peut donc pas parler de l’histoire comme d’une totalité signifiante, on peut dire que les innombrables histoires, dans leurs différentes versions, sont toutes une matière toujours déjà informée en tant qu’organisées dans un récit, ou – mais c’est la même chose –, en tant qu’œuvre d’un historien et dans ce sens, production d’un esprit organisateur13. C’est la raison pour laquelle les historiens ont, chez Montaigne, un rôle central.

    6Dans l’essai « Des livres », en effet, Montaigne ne parle pas de l’histoire, mais des « historiens » qu’il classe en fonction de leur excellence, comme l’avait fait Bodin au quatrième chapitre de la Méthode de l’histoire, intitulé : De historicorum delectu (sur la sélection des historiens). Les historiens « simples », rédacteurs de l’historia nuda, sont l’équivalent des topographes en géographie et du témoin « simple et grossier » qui a visité le Nouveau Monde14. Ils se contentent « d’enregistrer à la bonne foi toutes choses sans choix et sans triage ». Leur objet est « la matière de l’histoire, nue et informe ». Il s’agit donc littéralement d’une matière sans forme, ou mieux, en attente d’une forme (si nous adoptons ici le vocabulaire aristotélicien) conférée par un lecteur doté de jugement. Montaigne apprécie ces historiens parce qu’ils laissent au lecteur « le jugement entier pour la connaissance de la vérité », et parce que « chacun peut en tirer profit selon la portée de son propre intellect »15. Dans ce cas, c’est le jugement du lecteur qui informe la matière historique, en introduisant la distinction entre le vrai et le faux, ou du moins entre le vraisemblable et l’invraisemblable.

    7Au contraire, les historiens les plus communs « nous gâtent tout : ils veulent nous mâcher les morceaux ; ils se donnent loi de juger, et par conséquent d’incliner l’histoire à leur fantaisie (…) »16. Ils l’altèrent pour la ployer dans le sens de leur ignorance, en rendant tout autre jugement impossible. Ainsi, malgré son excellence comme historien, un Guichardin n’est pas exempt d’erreurs de jugement. C’est le classer indirectement dans la catégorie des « historiens les plus communs » :

    J’ai aussi remarqué ceci – écrit Montaigne – que de tant d’âmes et effets qu’il juge, de tant de mouvements et de conseils, il n’en rapporte jamais un seul à la vertu, religion et conscience, comme si ces parties-là étaient du tout éteintes au monde ; et de toutes les actions, pour belles par apparence qu’elles soient d’elles-mêmes, il en rejette la cause à quelque occasion vicieuse ou à quelque profit (…) ; cela me fait craindre qu’il y ait un peu de vice de son goût : et peut être advenu qu’il ait estimé d’autrui selon soi17.

    8Et à Bodin qui « accuse de faute de jugement le plus judicieux auteur du monde » – Plutarque – pour « avoir pris pour argent comptant des choses incroyables et impossibles »18 et « estim[é] qu’il a favorisé les Grecs »19, Montaigne répond qu’« il ne faut pas juger ce qui est impossible et ce qui ne l’est pas, selon ce qui est croyable et incroyable à notre sens »20, et invoque l’excellence de Plutarque dans les parallèles entre les Grecs et les Romains : « C’est justement attaquer ce que Plutarque a de plus excellent et louable : car en ces comparaisons (qui est la pièce plus admirable de ses œuvres…), la fidélité et sincérité de ses jugements égale leur profondeur et leur poids. C’est un philosophe qui nous apprend la vertu »21.

    9Dans les deux cas, c’est l’ethos de l’historien comme incapacité à prendre de la distance par rapport à sa propre époque et à soi-même (dans le cas de Guichardin, sa propre nature ; dans celui de Bodin, l’admiration excessive de son époque pour les Romains), pour « considérer la vérité de la chose et les hommes en eux-mêmes (…) et (…) balancer leurs mœurs, leurs naturels, leur suffisance [plus] que leur fortune »22, qui provoque, selon Montaigne, l’erreur de jugement : « Il semble à chacun que la maîtresse forme de nature est en lui ; touche et rapporte à celle-là toutes les autres formes. Les allures qui ne se règlent aux siennes sont feintes et artificielles. Quelle bestiale stupidité »23 !

    10Quant aux « bien excellents », ils ont « la suffisance à choisir ce qui est digne d’être su » et la capacité à « trier de deux rapports celui qui est le plus vraisemblable ». On remarque en fait que la faculté de juger n’est pas celle de distinguer le vrai du faux, comme chez Descartes, parce que pour Montaigne, « c’est folie de rapporter le vrai et le faux à notre suffisance »24, limitant ainsi la volonté divine et la puissance de la nature à la mesure des capacités humaines.

    11Montaigne ajoute : « de la condition des princes et de leurs humeurs, ils en concluent les conseils et leur attribuent les paroles convenables »25. Si l’on peut parler de vérité historique, ce n’est donc plus seulement dans le sens d’un compte rendu fidèle et détaillé des faits, comme le feraient les historiens très simples, mais dans le sens de l’élaboration d’un récit qui inclut, par exemple, des discours fictifs, pourvu qu’ils s’accordent avec la logique d’un personnage. Il s’agit ici d’une vérité produite par un esprit capable d’élaborer un récit vrai qui renforce, par son intelligence de l’accord entre les paroles et les intentions, la vraisemblance de ce qui est raconté, au point que les historiens excellents « ont raison de prendre l’autorité de régler notre créance à la leur ; mais certes », nuance Montaigne, « cela n’appartient à guère de gens »26.

    12L’office de l’historien est donc de régler notre croyance au passé, en vertu de règles de composition du récit sur lesquelles Montaigne donne quelques indications : l’histoire dont il parle est celle des princes, c’est-à-dire de ceux qui sont au sommet de l’État, et « ce qui est digne d’être su » n’est pas leurs actions, mais ce que l’on peut conjecturer de leurs intentions. On reconnaît là le récit qui privilégie les « conditions internes » de l’homme sur « les accidents qui le menacent » de l’extérieur, tous deux objets de l’histoire selon Montaigne :

    Les historiens sont ma droite balle : ils sont plaisants et aisés ; et quand et quand l’homme en général, de qui je cherche la connaissance, y paraît plus vif et plus entier qu’en nul autre lieu, la diversité et vérité de ses conditions internes en gros et en détail, la variété des moyens de son assemblage et des accidents qui le menacent. Or ceux qui écrivent les vies, d’autant qu’ils s’amusent plus aux conseils qu’aux événements, plus à ce qui part du dedans qu’à de qui arrive au dehors, ceux-là me sont plus propres. Voilà pourquoi, en toutes sortes, c’est mon homme que Plutarque27.

    13Montaigne reprend ici, dans les propres termes d’Amyot, une distinction faite par Plutarque entre deux formes d’histoires qui se distinguent par « la matière » et « l’ordre et manière d’écrire » : « l’une [qui « s’appelle du nom commun d’histoire »] regarde les choses, l’autre les personnes : l’une est plus publique, l’autre plus domestique : l’une concerne plus ce qui est au dehors de l’homme, l’autre ce qui procède du dedans : l’une les événements, et l’autre les conseils (…) »28.

    14Auprès des historiens, Montaigne recherche donc certainement des informations sur ce qui est arrivé – et nous trouvons, dans les Essais, une véritable réflexion sur le témoignage. Mais le privilège des historiens les plus excellents vient de ce qu’ils produisent, avec un récit, une réflexion sur l’histoire capable d’en favoriser l’intelligibilité. Cette réflexion est orientée vers la recherche des causes humaines dans l’histoire, et non des causes physiques, dans le sens d’établissement des faits. C’est la raison pour laquelle Montaigne met sur le même plan les leçons des historiens les plus excellents et la connaissance de la vie et des actions de la catégorie d’historiens qu’il considère comme la plus importante, celle des auteurs de « vies » comme Plutarque et Diogène Laërce : « je ne considère pas moins curieusement la fortune et la vie de ces grands précepteurs du monde que la diversité de leurs dogmes et fantaisies »29. Car l’excellence de ces auteurs repose plus sur un ethos (un habitus acquis, pour Aristote) que sur une compétence technique que l’on peut acquérir par la simple transmission de contenus. En effet, « la suffisance de choisir ce qui est digne d’être su », de « trier de deux rapports celui qui est plus vraisemblable », de « conclure de la condition des princes et de leurs humeurs (…) les conseils » et de leur « attribuer les paroles convenables » désignent une faculté plus qu’une doctrine : la faculté de juger qui repose à son tour sur la nature de l’historien.

    15Au centre, il y a donc le jugement, défini non comme capacité de distinguer le vrai du faux, mais, on l’a vu, comme capacité des historiens excellents à « trier de deux rapports celui qui est le plus vraisemblable »30. Non le vrai, donc, mais le vraisemblable ; non ce qui est vraiment arrivé – chose que, peut-être on ne saura jamais –, mais ce qui peut arriver. Dans quel sens ? Dans l’essai 21 du premier livre, Montaigne fait sienne la distinction suivante : « il y a des auteurs desquels la fin c’est dire les événements. La mienne, si j’y savais advenir, serait dire sur ce qui peut advenir »31. Cette distinction intervient à propos de l’utilité du récit :

    Aussi en l’étude que je traite de nos mœurs et mouvements, les témoignages fabuleux, pourvu qu’ils soient possibles, y servent comme les vrais. Advenu ou non advenu, à Paris ou à Rome, à Jean ou à Pierre, c’est toujours un tour de l’humaine capacité, duquel je suis utilement avisé par ce récit32.

    16On est tenté de rapprocher ce passage des termes dans lesquels Aristote distingue la poésie tragique de l’histoire : « ce n’est pas dire ce qui est arrivé qui est la tâche du poète, mais c’est dire ce qui pourrait arriver, et le possible l’est selon le vraisemblable ou le nécessaire ». C’est en cela que l’historien se distingue du poète, pour Aristote :

    L’un dit ce qui est arrivé, l’autre ce qui pourrait arriver. Aussi bien la poésie est un genre plus philosophique et plus sérieux que l’histoire : la poésie dit plutôt ce qui relève du général, l’histoire ce qui relève du particulier. Fait partie du général l’espèce d’hommes à qui il arrive de dire ou de faire telle espèce de choses selon le vraisemblable ou le nécessaire, c’est le but de la poésie qui attribue les noms ; tandis que le particulier, c’est ce qu’a fait ou subi Alcibiade33.

    17La recherche de l’accord entre « les conseils » et « les paroles », caractéristique des plus excellents historiens, relève d’un type de construction du récit qu’Aristote attribuait à la poésie, justement pour la distinguer de l’histoire. Montaigne applique à l’histoire, comme l’avait déjà fait Polybe, l’unité de l’action qu’Aristote distinguait de l’unité chronologique comme unité factice, parce que constituée par la succession d’événements, et non comme une totalité organique34. L’expression « actions à divers membres » par laquelle Montaigne désigne l’histoire contemporaine, qui calque exactement le grec praxis polymerès appliqué par Aristote à l’épopée, atteste la référence au texte aristotélicien35.

    18Montaigne reprend donc Aristote, mais il redéfinit le « vraisemblable » comme « un trait de l’humaine capacité », rendu accessible par la conscience historique en tant qu’elle élargit l’éventail de la connaissance des capacités humaines, pour le meilleur et pour le pire. Cela empêche de juger les autres en fonction de soi-même et de réduire le possible à ce que nous considérons comme crédible ou possible dans les bornes de nos capacités. Montaigne pose ainsi les bases d’une théorie du jugement qui s’applique à la fois à une évaluation de soi-même et de l’humanité et confère un sens plus précis à l’expression selon laquelle « chaque homme porte la forme entière de l’humaine condition »36.

    19L’histoire a donc bien une fonction selon Montaigne, mais ce n’est plus celle de régler les conduites. En réglant notre croyance au passé, les meilleurs historiens déplacent l’intérêt de l’histoire de la pratique à la théorie ; de l’utilisation pragmatique à la recherche de la vérité du passé, lorsque les meilleurs historiens informent la matière historique par leur intelligence des mœurs et des comportements humains, de la façon la plus vraisemblable et la plus convaincante pour le lecteur. Mais les historiens plus médiocres ont eux aussi une leçon à donner, en indiquant, par leurs erreurs, la voie à suivre pour mettre en place des dispositifs de jugement fiables. On se demandera donc comment Montaigne se situe par rapport à ces leçons de l’histoire, pour mieux préciser l’utilisation que lui-même en fait.

    Montaigne et l’histoire

    20Régler les croyances n’est pas l’apanage de l’historien, mais une prétention qu’il partage avec les précepteurs de jeunes enfants. Pour sa part, Montaigne ne se définit ni comme précepteur, ni comme historien. C’est la raison pour laquelle, au début de l’essai dédié à l’éducation des enfants, il précise :

    Quoi qu’il en soit, veux-je dire, et quelles que soient ces inepties, je n’ai pas délibéré de les cacher, non plus qu’un mien portrait chauve et grisonnant, où le peintre aurait mis, non un visage parfait, mais le mien. Car aussi ce sont ici mes humeurs et opinions ; je les donne pour ce qui est en ma créance, non pour ce qui est à croire. Je ne vise ici qu’à découvrir moi-même, qui serai par aventure autre demain, si nouveau apprentissage me change. Je n’ai point l’autorité d’être cru, ni ne le désire, me sentant trop mal instruit pour instruire autrui37.

    21Avec un tel commencement, les considérations de Montaigne sur l’éducation peuvent donc être intégrées à l’argument général des Essais : la recherche de la connaissance de soi-même, en tant qu’elle est aussi celle de « l’homme en général »38, mais elles ne doivent être comprises en aucun cas comme un discours d’autorité.

    22Il ne se considère pas non plus comme un historien. Alors qu’il accepte de parler de lui, il refuse d’écrire sur l’histoire contemporaine, malgré sa position privilégiée pour considérer les affaires de l’État de façon informée et impartiale, comme le requiert un bon récit historique : « Aucuns me convient d’écrire les affaires de mon temps, estimant que je les vois d’une vue moins blessée de passion qu’un autre, et de plus près, pour l’accès que fortune m’a donné aux chefs de divers partis (…) ». Mais Montaigne a déjà répondu dans la phrase précédente : « Je tiens moins hasardeux d’écrire les choses passées que présentes : d’autant que l’écrivain n’a à rendre compte que d’une vérité empruntée »39, c’est-à-dire d’histoires qu’il « renvoie sur la conscience de ceux à qui [il] les prend »40.

    23Dans l’essai « Du repentir », Montaigne généralise la leçon : « Les autres forment l’homme ; je le récite et en représente un particulier bien mal formé, et lequel, si j’avais à façonner de nouveau, je ferais vraiment bien autre qu’il n’est. Meshui c’est fait »41. Il donne alors quelques indications sur sa manière de procéder, par la référence à deux images : celle de la « peinture » et celle de l’« histoire » comme récit d’une vie, la sienne. Plutarque avait comparé ses « Vies » à des portraits faisant abstraction du corps pour rechercher « les signes de l’âme, et par iceux formant un portrait au naturel de la vie et des mœurs d’un chacun, en laissant aux historiens à écrire les guerres, les batailles et autres grandeurs »42. La « peinture » de Montaigne, au contraire, fidèle à son objet changeant, est plus proche des grotesques que d’un portrait ou d’un tableau bien composé43. On ne s’étonnera donc pas de ce qu’il adopte pour modèle la catégorie historique des « vies », en particulier dans le sens de Plutarque, mais aussi telle qu’elle est utilisée par Diogène Laërce, Suétone et Vasari, pour caractériser les Essais : « Je propose une vie basse et sans lustre : c’est tout un. On attache aussi bien toute la philosophie morale à une vie populaire et privée qu’à une vie de plus riche étoffe : chaque homme porte la forme entière de l’humaine condition »44.

    24Sur quoi repose l’équivalence entre la vie d’un homme sans qualités et celle d’un homme illustre ou d’un grand philosophe ? Nous disposons de quelques éléments de réponse : la distinction établie par Plutarque entre le récit historique, centré sur les guerres et sur les événements publics, et les vies, centrées sur les mœurs et tout ce qui est privé, se trouve aussi dans l’œuvre de Tacite : « Je ne sache point d’auteur qui mêle à un registre public tant de considération des mœurs et inclinations particulières »45. Mais à propos de Tacite, Montaigne ajoute un élément propre à préciser l’objet spécifique des « vies » : « Cette forme d’histoire est de beaucoup la plus utile. Les mouvements publics dépendent plus de la conduite de la fortune, les privés de la notre »46. Il y a donc des degrés différents de prise de la fortune sur nos actions47.

    25En se concentrant sur les « vies » qui favorisent « les mouvements privés » dépendant plus de notre volonté que de la fortune, ou sur « ce qui procède du dedans » plutôt que « ce qui est au dehors de l’homme », Montaigne favorise une histoire centrée sur la liberté humaine. Il est clair que cette liberté est très limitée ; voire qu’elle ne se manifeste pas en-dehors de la sphère privée. En fait, écrit Montaigne, la liberté ne se manifeste que dans « les opérations de l’âme, où est le vrai siège de la vertu »48, alors que la gloire et les actions elles-mêmes dépendent essentiellement de la fortune49. La conséquence est la soumission à l’ordre politique qui n’empêche pas, en privé, l’expression libre des véritables sentiments50. Dans un passage de l’essai « De la coutume », il ira jusqu’à justifier la soumission à l’ordre politique par une théologie de l’histoire51.

    26Mais considérée du strict point de vue de la philosophie morale et donc de la liberté des pensées, et non du point de vue des actions, une vie privée peut avoir la même valeur d’enseignement moral qu’une vie publique. Si elle est « de beaucoup la plus utile », ce n’est donc plus dans le sens d’un pragmatisme politique au sens de Machiavel, mais dans le sens d’une meilleure connaissance de l’âme humaine et de ce qui la meut. On peut donc comprendre que les Essais trouvent leur justification dans une certaine forme d’écriture historique. Par la description de lui-même, Montaigne rédige en quelque sorte une « vie » à la manière de Plutarque, mais sans prétendre « régler » notre opinion sur la sienne, comme le font les historiens.

    27Montaigne ne prétend donc « former l’homme » ni comme précepteur, ni comme historien, mais seulement lui présenter une vie prise sur le vif, et faite seulement d’opinions correspondant à l’exercice d’une liberté, dans les limites humaines dans lesquelles celle-ci peut s’exercer. Mais dans l’exercice auquel il se livre, il forme lui-même son jugement, comme le fait l’écolier de l’essai I, 26 intitulé « De l’institution des enfants » :

    Les abeilles pillotent de çà de là les fleurs, mais elles en font après le miel, qui est tout leur ; ce n’est plus thym ni marjolaine : ainsi les pièces empruntées d’autrui, il [sc. l’enfant] les transformera et confondra, pour en faire un ouvrage tout sien : à savoir son jugement. Son institution, son travail et étude ne vise qu’à le former52.

    28L’« ouvrage » ne correspond pas à l’élaboration matérielle d’un centon – un tissu de citations constitué à partir de fragments de textes empruntés à autrui, agencés avec une finalité esthétique ou ludique53 – mais à la digestion et à l’assimilation des jugements d’autrui, en vue de former son propre jugement. La formation du jugement a des correspondants matériels. Pour l’enfant, elle correspond à l’élaboration d’un livre de « lieux communs », c’est-à-dire le recueil de fragments sélectionnés et ordonnés, tirés de ses lectures ; pour Montaigne qui, dans ce chapitre, parle d’abord de lui-même et de ses lectures, elle correspond à l’élaboration des Essais. On remarque ici que la formation d’une faculté : le jugement, ne s’exprime pas, dans la terminologie aristotélicienne, en termes de praxis, comme transformation de la personne elle-même, mais en termes de poiesis, c’est-à-dire comme production d’une œuvre extérieure, d’un « ouvrage » propre.

    29C’est s’opposer au principe d’autorité de l’éducation traditionnelle, tout en partageant son présupposé essentiel : la nécessité, pour l’esprit, d’une forme : « notre âme ne branle qu’à crédit, liée et contrainte à l’appétit des fantaisies d’autrui, serve et captive sous l’autorité de leur leçon. On nous a tant assujettis aux cordes que nous n’avons plus les franches allures. Notre vigueur et liberté est éteinte »54. La formation du jugement comme reconquête d’une liberté perdue (ici, en consonance avec le Discours de la servitude volontaire de La Boétie) se distingue du principe d’autorité comme d’une forme erronée parce qu’imposée de l’extérieur et non objet d’un libre choix, comme dans le cas du jugement imposé à leurs lecteurs par les historiens médiocres. Le jugement pertinent sera la forme juste. Et dans son éducation, l’histoire – ou les histoires – joue un rôle essentiel en tant que « pratique des hommes (…), et principalement ceux qui ne vivent qu’en la mémoire des livres », que l’élève « pratiquera par le moyen des histoires »55. La leçon vaut aussi pour Montaigne, dans l’essai « Des livres », déjà cité.

    30Ni précepteur, ni historien, tout en définissant son discours en référence à une forme d’écriture historique, la « vie », Montaigne n’en accepte pas pour autant l’objectif : régler la croyance au passé ; ce qui serait, dans son cas, régler la croyance du lecteur sur « l’humaine condition ». Dans cet exercice, il trouve cependant non seulement un modèle d’écriture, mais un instrument décisif de formation du jugement.

    L’utilisation de l’histoire

    31Dans le cas des histoires déjà informées par l’esprit et le jugement des meilleurs historiens, l’histoire n’est ni une matière passive, ni une forme à proprement parler, mais un locus amoenus véritablement séminal pour la réflexion et pour l’écriture. C’est le cas de Plutarque, l’auteur préféré de Montaigne et de son utilisation supposée par La Boétie :

    Il y a dans Plutarque beaucoup de discours étendus, très dignes d’être sus, car à mon gré c’est le maître ouvrier de telle besogne ; mais il y en a mille qu’il n’a que touchés simplement (…). Il les faut arracher de là et mettre en place marchande. Comme ce sien mot, que les habitants d’Asie servaient à un seul, pour ne savoir prononcer une seule syllabe qui est Non, donna peut-être la matière et l’occasion à La Boétie de sa Servitude volontaire56.

    32Ici, matière est synonyme d’occasion et l’histoire comme occasion n’est autre que le locus amoenus de la rhétorique, capable d’engendrer de nouveaux discours. La forme est le discours lui-même, correspondant matérialisé et développé d’une idée ou forme mentale. Ici, comme chez Machiavel, le couple matière-forme sert à désigner la capacité à saisir l’occasion pour imposer une forme, c’est-à-dire pour agir – l’action ne consistant plus à fonder une cité, comme dans le chapitre vi du Prince – mais à développer un raisonnement en rédigeant un ouvrage.

    33De fait, ce n’est pas seulement dans la lecture, mais aussi dans l’écriture que Montaigne expérimente la rencontre avec les auteurs antiques :

    Et, entreprenant de parler indifféremment de tout ce qui se présente à ma fantaisie et n’y employant que mes propres et naturels moyens, s’il m’advient, comme il le fait souvent, de rencontrer de fortune dans les bons auteurs ces mêmes lieux que j’ai entrepris de traiter, comme je viens de faire chez Plutarque tout présentement son discours de la force de l’imagination : à me reconnaître, au prix de ces gens-là, si faible et si chétif, si pesant et si endormi, je me fais pitié ou dédain à moi-même. Si me gratifie-je de ceci, que mes opinions ont ces honneur de rencontrer souvent aux leurs ; et que je vais au moins de loin après, disant que voire. Aussi que j’ai cela, que chacun n’a pas, de connaître l’extrême différence d’entre eux et moi57.

    34Il est encore plus clair dans l’essai 32 du livre II, lorsqu’il écrit :

    Moi, je considère aucuns hommes fort loin au-dessus de moi, nommément entre les anciens ; et encore que je reconnaisse clairement mon impuissance à les suivre de mes pas, je ne laisse pas de les suivre à vue et juger les ressorts qui les haussent ainsi, desquels j’aperçois aucunement en moi les semences. Comme je fais aussi de l’extrême bassesse des esprits qui ne m’étonne et que je ne mécrois pas non plus58.

    35L’imitation « à vue » n’a plus ici le même sens que chez Machiavel : la rencontre et la confrontation avec les Anciens fait de l’histoire un véritable instrument d’évaluation pour Montaigne, de lui-même et de son jugement, par rapport au reste de l’humanité, dans ses manifestations les plus hautes comme les plus basses. Il retrouve ainsi le Machiavel de l’avant-propos au livre II des Discours, dans une commune tentative pour formuler les éléments d’une théorie du jugement. Pour Machiavel, on l’a vu, c’est la conscience qu’il a de sa position dans une époque décadente, à l’intérieur de l’histoire, qui lui permettait d’évaluer le degré de vérité de son jugement sur le passé59. Pour sa part, Montaigne ne situe plus ses affirmations en fonction de leur position dans le cycle historique, mais en fonction d’une échelle de l’humanité dont il trouve les éléments dans l’histoire. On assiste à l’utilisation des mêmes procédés appliqués à des objets différents.

    36Comme pour Machiavel et pour Bodin, pour Montaigne, la fonction de l’histoire est de rendre possible une prise de distance à l’égard de l’événement, par la distinction entre les intentions et les actions, mais aussi par la « pratique des hommes » dans les livres60. « La fréquentation du monde »61 par les voyages ou par des exercices de l’imagination consistant à se représenter l’ensemble du monde dans son étendue historique et géographique62 en sont des équivalents. En établissant une équivalence entre le passé et le lointain, Montaigne se dote d’un nouvel instrument d’apprentissage du jugement : l’élargissement du regard qui encourage la comparaison et élargit les frontières du crédible. Mais il ne se prononce pas sur les frontières du possible, qui ne sont pas son objet. Lorsque Bodin accuse Plutarque d’ignorance, Montaigne commente : « sur quoi je l’eusse laissé dire, car cela n’est pas de mon gibier »63 : ce qui l’intéresse est le possible humain, non le possible naturel, selon lui hors des capacités de la connaissance humaine.

    37Pour Montaigne, la fonction de l’historien est donc d’informer la matière historique pour régler notre croyance au passé, informer et régler étant ici synonymes. Si lui-même n’a pas la prétention de « former l’homme » – que ce soit sa propre personne ou celle de ses lecteurs – ni de régler les croyances, il accepte de se laisser former ou ensemencer par l’histoire, inspiratrice de discours et génératrice de mesure. L’évaluation de lui-même, à laquelle la rencontre des hommes du passé lui permet de se livrer, engendre un retour sur soi qui n’a rien de la méditation vaine de l’essai « De l’oisiveté », ne produisant que des pensées informes, au sens strict de matière non informée64. Elle reste également éloignée de l’exercice consistant à « se réserver une arrière-boutique toute notre, toute franche, en laquelle nous établissons notre vraie liberté et principale retraite et solitude », remède contre l’« oisiveté ennuyeuse »65. Le dialogue avec les morts qu’est l’histoire autorise un retour sur soi d’un type particulier, qui se traduit par l’évaluation par Montaigne de sa place et la reconnaissance, compte tenu de l’« extrême différence » qu’il constate entre lui-même et les Anciens, d’une continuité et d’une émulation. C’est dire qu’il reste dans le cadre du topos de l’historia magistra vitae considéré au sens large, à la manière de Koselleck. De ces auteurs, il partage les procédures et sa démarche peut se définir, avec la leur, comme une philosophie du jugement. Mais il applique ces procédures à un tout autre objet : l’écriture de soi, dans un contexte au sein duquel l’action politique n’est plus envisagée comme pouvant faire l’objet d’un art.

    Notes de bas de page

    1  La Croix du Maine, Bibliothèque française, 1772, t. II, p. 130, dans Montaigne, Essais, éd. cit., t. III, appendice II, p. 1201.

    2  Voir G. Mathieu-Castellani, « Lecture (de l’histoire), écriture (de l’essai) : le modèle de la Vie », dans Montaigne et l’histoire, Cl.-G. Dubois (éd.), Paris, Klincksieck, 1991, p. 83-90.

    3  Montaigne, Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    4  R. Koselleck, « Historia magistra vitae. De la dissolution du topos… », art. cit. ; Karlheinz Stierle, « L’histoire comme exemple, l’exemple comme histoire : contribution à la pratique et à la poétique des textes narratifs », Poétique, x, 1972, p. 176-198.

    5  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    6  Ibid., III, 6, p. 908 ; voir N. Machiavelli, Discorsi, éd. cit., I, proemio, p. 104 ; J. Bodin, Methodus, op. cit., chap. ii, p. 116 b (la définition de l’histoire universelle).

    7  Il faut comprendre l’expression : « venu par rapport » au sens propre de ce qui nous a été rapporté, c’est-à-dire de ce qui nous est parvenu par un témoignage oral ou écrit.

    8  Ibid., II, 10, p. 418. Sur la théorie bodinienne de l’histoire, voir M.-D. Couzinet, Méthode et histoire à la Renaissance, op. cit., et pour des précisions bibliographiques ultérieures, Ead., Bibliographie des écrivains français : Jean Bodin, Éditions Memini, Roma, 2001.

    9  Essais, éd. cit., II, 10, p. 418.

    10  G.-A. Pérouse, « Le mot “histoire” dans les Essais de Montaigne », dans Montaigne et l’histoire, op. cit., p. 13. Voir également les pages que Hugo Friedrich consacre à la conception de l’histoire dans les Essais, dans Id., Montaigne, éd. cit., p. 215-216.

    11  Essais, éd. cit., I, 46, p. 279-280.

    12  Ibid., II, 16, p. 618. Sur le caractère nominaliste de cette affirmation, voir Hugo Friedrich, Montaigne, op. cit., p. 168-171 ; Antoine Compagnon, Nous, Michel de Montaigne, Paris, Seuil, 1992.

    13  On retrouve une idée similaire dans le premier livre des Discours de Machiavel, avec la distinction entre les institutions de Rome, produites peu à peu au cours de l’histoire, et celles des autres cités, productions mentales sorties pour ainsi dire toutes armées de l’esprit d’un législateur. Voir supra, chap. viii, p. 169-170.

    14  Essais, éd. cit., I, 31, p. 205.

    15  Ibid., II, 10, p. 417.

    16  Ibid.

    17  Ibid., p. 419.

    18  Ibid., II, 32, p. 722-723.

    19  Ibid., p. 726.

    20  Ibid., p. 725.

    21  Ibid., p. 726.

    22  Ibid.

    23  Ibid., p. 725.

    24  C’est le titre de I, 27, p. 178.

    25  Ibid., p. 417.

    26  Ibid.

    27  Ibid., p. 416.

    28  J. Amyot, « Épître aux lecteurs », dans Plutarque, Vies des hommes illustres, Paris, Vascosan, 1559, non paginé.

    29  Essais, éd. cit., II, 10, p. 416.

    30  Ibid., II, 10, p. 417.

    31  Ibid., p. 105.

    32  Ibid.

    33  Aristote, Poétique, chap. ix, 1451 a 36-b 11, trad. par M. Casevitz, dans L’Histoire d’Homère à Augustin. Préfaces des historiens et textes sur l’histoire, réunis et commentés par Fr. Hartog, Paris, Seuil, 1999, p. 109.

    34  Ibid., chap. xxiii, 59 a 17 sq.

    35  Essais, éd. cit., I, 21, p. 106 ; Aristote, Poétique, xxiii, 59 a 39.

    36  Ibid., III, 2, p. 805.

    37  Ibid., I, 26, p. 148.

    38  « Je ne cherche aux livres qu’à m’y donner du plaisir par un honnête amusement ; ou, si j’étudie, je n’y cherche que la science qui traite de la connaissance de moi-même et qui m’instruise à bien mourir et à bien vivre ». Ibid., II, 10, p. 409. Voir aussi le passage cité supra, p. 182, n. 1 (Ibid., p. 416).

    39  Ibid., I, 21, p. 106.

    40  Ibid., p. 105.

    41  Ibid., III, 2, p. 804.

    42  Plutarque, Vie d’Alexandre le Grand, trad. J. Amyot, Paris, Gallimard, 1951, I, vol. II, p. 323.

    43  Ibid., I, 28, p. 183.

    44  Ibid., III, 2, p. 805. Sur le genre biographique dans l’Antiquité, voir Herwig Görgemanns, entrée « Biographie », dans Neue Pauly. Enzyclopädie der Antike, H. Cancik et H. Schneider (éd.), Stuttgart-Weimar, Verlag J. B. Metzler, 1997, Bd. II, p. 682-687, et la bibliographie à laquelle il renvoie.

    45  Ibid., III, 8, vol. 2, p. 940.

    46  Ibid., p. 941.

    47  Sur ce point et sur l’ensemble du paragraphe suivant, voir supra, chap. vi, p. 133-134.

    48  Essais, éd. cit., II, 16, p. 621.

    49  Ibid., I, 16 ; I, 7.

    50  Ibid., I, 3, p. 16.

    51  Ibid., I, 23, p. 120-121.

    52  Ibid., I, 26, p. 152. L’idée semble remonter à Plutarque.

    53  Ibid., p. 148.

    54  Ibid., I, 26, p. 151. Et Montaigne cite un aristotélicien rencontré à Pise en 1581, Gerolamo Borro d’Arezzo, professeur de philosophie à Rome, précise Fausta Garavini, dans Montaigne, Saggi, trad. it. F. Garavini, Milano, Adelfi, 2 vol., t. I, n. 2, p. 198.

    55  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    56  Ibid.

    57  Ibid., p. 146-147.

    58  Ibid., II, 32, p. 725.

    59  Voir supra, chap. vii, p. 163.

    60  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    61  Ibid., I, 26, p. 157.

    62  Ibid., I, 26, p. 157-158 ; III, 6, p. 907-908.

    63  Ibid., II, 32, p. 722.

    64  Sur ce point, voir supra, chap. vi, p. 129.

    65  Ibid., I, 39, p. 241.

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    1  La Croix du Maine, Bibliothèque française, 1772, t. II, p. 130, dans Montaigne, Essais, éd. cit., t. III, appendice II, p. 1201.

    2  Voir G. Mathieu-Castellani, « Lecture (de l’histoire), écriture (de l’essai) : le modèle de la Vie », dans Montaigne et l’histoire, Cl.-G. Dubois (éd.), Paris, Klincksieck, 1991, p. 83-90.

    3  Montaigne, Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    4  R. Koselleck, « Historia magistra vitae. De la dissolution du topos… », art. cit. ; Karlheinz Stierle, « L’histoire comme exemple, l’exemple comme histoire : contribution à la pratique et à la poétique des textes narratifs », Poétique, x, 1972, p. 176-198.

    5  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    6  Ibid., III, 6, p. 908 ; voir N. Machiavelli, Discorsi, éd. cit., I, proemio, p. 104 ; J. Bodin, Methodus, op. cit., chap. ii, p. 116 b (la définition de l’histoire universelle).

    7  Il faut comprendre l’expression : « venu par rapport » au sens propre de ce qui nous a été rapporté, c’est-à-dire de ce qui nous est parvenu par un témoignage oral ou écrit.

    8  Ibid., II, 10, p. 418. Sur la théorie bodinienne de l’histoire, voir M.-D. Couzinet, Méthode et histoire à la Renaissance, op. cit., et pour des précisions bibliographiques ultérieures, Ead., Bibliographie des écrivains français : Jean Bodin, Éditions Memini, Roma, 2001.

    9  Essais, éd. cit., II, 10, p. 418.

    10  G.-A. Pérouse, « Le mot “histoire” dans les Essais de Montaigne », dans Montaigne et l’histoire, op. cit., p. 13. Voir également les pages que Hugo Friedrich consacre à la conception de l’histoire dans les Essais, dans Id., Montaigne, éd. cit., p. 215-216.

    11  Essais, éd. cit., I, 46, p. 279-280.

    12  Ibid., II, 16, p. 618. Sur le caractère nominaliste de cette affirmation, voir Hugo Friedrich, Montaigne, op. cit., p. 168-171 ; Antoine Compagnon, Nous, Michel de Montaigne, Paris, Seuil, 1992.

    13  On retrouve une idée similaire dans le premier livre des Discours de Machiavel, avec la distinction entre les institutions de Rome, produites peu à peu au cours de l’histoire, et celles des autres cités, productions mentales sorties pour ainsi dire toutes armées de l’esprit d’un législateur. Voir supra, chap. viii, p. 169-170.

    14  Essais, éd. cit., I, 31, p. 205.

    15  Ibid., II, 10, p. 417.

    16  Ibid.

    17  Ibid., p. 419.

    18  Ibid., II, 32, p. 722-723.

    19  Ibid., p. 726.

    20  Ibid., p. 725.

    21  Ibid., p. 726.

    22  Ibid.

    23  Ibid., p. 725.

    24  C’est le titre de I, 27, p. 178.

    25  Ibid., p. 417.

    26  Ibid.

    27  Ibid., p. 416.

    28  J. Amyot, « Épître aux lecteurs », dans Plutarque, Vies des hommes illustres, Paris, Vascosan, 1559, non paginé.

    29  Essais, éd. cit., II, 10, p. 416.

    30  Ibid., II, 10, p. 417.

    31  Ibid., p. 105.

    32  Ibid.

    33  Aristote, Poétique, chap. ix, 1451 a 36-b 11, trad. par M. Casevitz, dans L’Histoire d’Homère à Augustin. Préfaces des historiens et textes sur l’histoire, réunis et commentés par Fr. Hartog, Paris, Seuil, 1999, p. 109.

    34  Ibid., chap. xxiii, 59 a 17 sq.

    35  Essais, éd. cit., I, 21, p. 106 ; Aristote, Poétique, xxiii, 59 a 39.

    36  Ibid., III, 2, p. 805.

    37  Ibid., I, 26, p. 148.

    38  « Je ne cherche aux livres qu’à m’y donner du plaisir par un honnête amusement ; ou, si j’étudie, je n’y cherche que la science qui traite de la connaissance de moi-même et qui m’instruise à bien mourir et à bien vivre ». Ibid., II, 10, p. 409. Voir aussi le passage cité supra, p. 182, n. 1 (Ibid., p. 416).

    39  Ibid., I, 21, p. 106.

    40  Ibid., p. 105.

    41  Ibid., III, 2, p. 804.

    42  Plutarque, Vie d’Alexandre le Grand, trad. J. Amyot, Paris, Gallimard, 1951, I, vol. II, p. 323.

    43  Ibid., I, 28, p. 183.

    44  Ibid., III, 2, p. 805. Sur le genre biographique dans l’Antiquité, voir Herwig Görgemanns, entrée « Biographie », dans Neue Pauly. Enzyclopädie der Antike, H. Cancik et H. Schneider (éd.), Stuttgart-Weimar, Verlag J. B. Metzler, 1997, Bd. II, p. 682-687, et la bibliographie à laquelle il renvoie.

    45  Ibid., III, 8, vol. 2, p. 940.

    46  Ibid., p. 941.

    47  Sur ce point et sur l’ensemble du paragraphe suivant, voir supra, chap. vi, p. 133-134.

    48  Essais, éd. cit., II, 16, p. 621.

    49  Ibid., I, 16 ; I, 7.

    50  Ibid., I, 3, p. 16.

    51  Ibid., I, 23, p. 120-121.

    52  Ibid., I, 26, p. 152. L’idée semble remonter à Plutarque.

    53  Ibid., p. 148.

    54  Ibid., I, 26, p. 151. Et Montaigne cite un aristotélicien rencontré à Pise en 1581, Gerolamo Borro d’Arezzo, professeur de philosophie à Rome, précise Fausta Garavini, dans Montaigne, Saggi, trad. it. F. Garavini, Milano, Adelfi, 2 vol., t. I, n. 2, p. 198.

    55  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    56  Ibid.

    57  Ibid., p. 146-147.

    58  Ibid., II, 32, p. 725.

    59  Voir supra, chap. vii, p. 163.

    60  Essais, éd. cit., I, 26, p. 156.

    61  Ibid., I, 26, p. 157.

    62  Ibid., I, 26, p. 157-158 ; III, 6, p. 907-908.

    63  Ibid., II, 32, p. 722.

    64  Sur ce point, voir supra, chap. vi, p. 129.

    65  Ibid., I, 39, p. 241.

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    Couzinet, M.-D. (2007). Chapitre IX. Nature et fonctions de l’histoire dans les Essais de Montaigne. In Sub specie Hominis. Paris: Vrin. https://doi.org/10.4000/books.vrin.1072
    Couzinet, Marie-Dominique. « Chapitre IX. Nature et fonctions de l’histoire dans les Essais de Montaigne ». In Sub specie Hominis. Paris: Vrin, 2007. doi:10.4000/books.vrin.1072.
    Couzinet, Marie-Dominique. « Chapitre IX. Nature et fonctions de l’histoire dans les Essais de Montaigne ». Sub specie Hominis, Vrin, 2007, https://doi.org/10.4000/books.vrin.1072.

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    Couzinet, M.-D. (2007). Sub specie Hominis. Paris: Vrin. https://doi.org/10.4000/books.vrin.972
    Couzinet, Marie-Dominique. Sub specie Hominis. Paris: Vrin, 2007. doi:10.4000/books.vrin.972.
    Couzinet, Marie-Dominique. Sub specie Hominis. Vrin, 2007, https://doi.org/10.4000/books.vrin.972.
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