Chapitre III. La causalité occulte dans les Medicinalia de Tommaso Campanella
p. 57-79
Texte intégral
1Dans une nature comportant de l’occulte, y a-t-il une place pour une pratique médicale réglée ? La double action des médicaments, manifeste et occulte, qui correspond à la composition de l’homme, met en question la possibilité de parler d’un savoir médical. Campanella répond à cette question dans un ouvrage peu connu, les Medicinalium juxta propria principia libri VII (1635)1, où il tente de fonder le savoir médical et la pratique qui lui correspond, sur des bases théoriques différentes de celles proposées par les traditions galéniste et platonicienne. La masse de l’ouvrage et les exigences d’une première présentation obligeaient à privilégier un angle d’approche. On a pris comme point de départ un problème qui conduit à concentrer la lecture sur une partie de l’ouvrage, le livre V. Dans ce livre consacré à l’identification des divers médicaments, de leurs effets et de leurs applications, Campanella tire en effet les conséquences, en médecine, des principes énoncés dans le livre I et au début du livre II sur la composition du corps humain : l’homme, comme les autres êtres vivants, n’est pas seulement composé d’éléments corporels, mais aussi d’incorporels que Campanella appelle des « primalités ».
2Une brève présentation matérielle et historique du texte permettra de mettre en place les cadres généraux de l’interrogation et conduira à une formulation plus précise du problème.
Les medicinalia dans l’œuvre de Campanella
3Les Medicinalia sont une œuvre de maturité que Campanella rédige en prison. Selon Luigi Firpo, il en avait fait une première rédaction, sous la forme d’un De medicina juxta propria principia contra Galenistas en deux livres, en 1609, avant de modifier le texte et de l’amplifier, jusqu’en 1618. Après l’échec d’une première tentative de publication, le texte finit par être édité à Lyon, chez Pillehotte, avec privilège, en 1635, par les soins de Jacques Gaffarel2.
4On trouve dans les Medicinalia un traitement systématique de la médecine. Lorsque Campanella a reformulé le projet d’une réforme de toutes les sciences et d’une publication d’ensemble de ses œuvres sous la forme d’un corpus organique de toutes les disciplines, sous le titre de : Instauratarum scientiarum… juxta propria dogmata, ex Natura et scriptura Dei codicibus tomi decem, publié en 1638, il a placé les Medicinalia dans le tome III correspondant à la « Philosophia practica », auprès du De sensu rerum et magia et de sa Defensio (1636), ainsi que de l’Astrologia et du De fato siderali vitando de 1629 (une magie contre les éclipses). Il faudra donc définir la médecine comme appartenant à la philosophie pratique et comme une forme de magie naturelle.
5Mais si les Medicinalia trouvent leur place à l’intérieur de la classification encyclopédique finale projetée par Campanella, la médecine elle-même l’a occupé bien avant 1609, date de la première rédaction de cet ouvrage. L’intérêt de Campanella pour la médecine semble prendre sa source dans ses prises de position en faveur de la philosophie de Telesio. Ses premiers textes à caractère médical sont en effet des textes polémiques en faveur de celui-ci : il s’agit de la seconde disputatio de la Philosophia sensibus demonstrata (écrite en 1589 et éditée en 1591)3 et de l’Apologia pro Telesio4. La polémique de Campanella avec les Anciens, mais aussi avec les médecins modernes, passe donc par la référence à Telesio.
6Luigi Firpo mentionne un troisième écrit à caractère médical, dans lequel la physiologie de Campanella trouve une première formulation autonome, dégagée des polémiques. Il s’agit de l’Epilogo Magno, écrit par Campanella en prison, alors qu’il a déjà perdu et récrit deux fois une Physiologia en vingt livres5. Luigi Firpo interprète ainsi l’appellation d’« epilogo », synonyme de conclusion brève et synthétique : Campanella emprisonné, obligé de se cacher pour écrire, privé de toute possibilité de consulter d’autres ouvrages, écrit un texte bref ; dès lors, « l’exposition de sa doctrine, bien qu’écrite avant la partie polémique, en constituait vraiment la conclusion et l’épilogue »6.
7Formulation définitive de la pensée médicale de Campanella, les Medicinalia assument l’ensemble de ces caractères : exposition pure et simple de la pensée elle-même et épilogue, ils ont aussi une dimension polémique. Enfin, un système de renvois aux ouvrages précédents assure leur intégration dans l’ensemble de la philosophie campanellienne. Dans le cadre d’une première approche, nous limiterons les renvois aux autres textes pour privilégier la lecture et la traduction des Medicinalia eux-même.
8Comment Campanella définit-il les Medicinalia ? Dans le De libris propriis et recta ratione studiendi syntagma (1642), un inventaire qu’il dresse de ses œuvres, accompagné d’une biographie intellectuelle et d’un programme d’études, il recense : « Une Médecine selon ses propres principes en sept livres, dans laquelle je montre que la médecine était aveugle dans l’antiquité, mais qu’elle est maintenant clairvoyante et que précédemment, on n’avait exploré ni les natures ni les causes des maladies et des médicaments »7. L’éditeur des Medicinalia, le cabaliste chrétien Gaffarel8, rassure au contraire le lecteur en affirmant qu’il n’est rien que Campanella n’ait emprunté aux Anciens9. Que valent ces affirmations contradictoires ? Campanella se démarque-t-il effectivement des Anciens, desquels et sur quels points ? Que devient la référence à Telesio dans cette version tardive de la théorie médicale de Campanella ?
9Une autre difficulté est soulevée par Gaffarel lui-même : que valent des « préceptes médicaux » écrits par un moine théologien, complètement étranger à la profession médicale ?10 Gaffarel répond par une liste de prêtres-médecins tirés de l’antiquité, l’autorité de Marsile Ficin venant consacrer l’union des deux disciplines : la médecine et la théologie11. Autrement dit, pour Gaffarel, la médecine campanellienne serait totalement inscriptible dans la tradition ficinienne, ce qui est loin d’être l’avis de Campanella lui-même. La question est en fin de compte de savoir si la théorie de Campanella théologien débouche sur une pratique médicale identifiable. Et dans ce cas, de quelle forme de pratique s’agit-il. Que signifie enfin Gaffarel lorsqu’il assure que Campanella « a vu beaucoup de choses qui ont échappé aux médecins »?12
La médecine comme magie
10Intituler un ouvrage sur la médecine : Medicinalia juxta propria principia libri (selon leurs principes propres), c’est semble-t-il, affirmer que la médecine se développe selon des principes ou des lois qui n’appartiennent qu’à elle ; qu’il y a une logique de l’art médical. C’est aussi sans doute se référer au titre de l’ouvrage de Telesio, Campanella reprenant à la lettre l’expression que celui-ci avait appliquée à la nature, dans le De rerum natura juxta propria principia13. La médecine de Campanella n’est en effet qu’un un cas particulier de la théorie générale de l’agir et du pâtir dans la nature que l’on trouve chez Telesio.
11Campanella définit la médecine comme « une pratique magique ayant pour sujet l’homme en tant qu’il peut tomber malade (en cela, il est son sujet), et ayant pour fin la santé »14. Parler de la médecine selon ses principes propres, c’est d’abord la définir par son sujet : non pas l’homme pris pour lui-même, mais l’homme en tant qu’il peut tomber malade, c’est-à-dire être pris dans une constellation ou un réseau de causes qui agissent sur lui pour lui profiter ou lui nuire et par conséquent, malade dans le sens d’affecté ou de passif. La médecine doit donc connaître l’homme, mais aussi tout ce qui peut agir sur lui. Cela revient à le considérer comme intégré dans un réseau naturel et cosmique :
Le ciel, les étoiles, les propriétés de l’air et des eaux, les qualités des terres et leur pouvoir sur l’homme, comme les saisons, les âges des hommes, leurs habitudes, leurs tempéraments, les propriétés de leurs habitations et les composés élémentaires, leurs propriétés et leurs qualités15.
12Le sujet de la médecine est donc l’homme intégré dans la nature, considéré comme le centre d’interactions multiples qu’il revient à la médecine de repérer.
13Mais comment Campanella définit-il la pratique médicale, en tant que pratique d’un homme lui aussi placé au centre de ce réseau d’interactions, non considéré comme les subissant, mais comme agissant sur elles ? Il définit l’agir médical comme « une pratique magique ». Nous trouvons le concept de magie défini au livre IV du De sensu rerum et magia16. Par magie, il faut entendre la magie naturelle, par opposition à la magie démonique, qui recouvre le charlatanisme pur et simple et l’invocation effective des démons17. « Tout ce que font les savants lorsqu’ils imitent la nature et qu’ils l’aident par l’art inconnu non seulement de la plèbe, mais de la communauté des hommes, s’appelle œuvre magique »18. Les Medicinalia apportent encore une précision, analysée par Michael Mönnich : la « medicina praeservativa », qui consiste essentiellement dans une diététique, relève de la magie naturelle, alors que la « medicina curativa » relève de la magie artificielle19.
14On peut alors faire une hypothèse sur ce que signifie, pour la médecine, être exposée « juxta propria principia ». Si toute magie imite ou aide la nature, les principes des trois sciences qui la constituent, à savoir : la religion, la médecine et l’astrologie20, ne sauraient être que ceux de la nature même. Dans le cas de la médecine, il s’agit de la nature en général et de la nature de l’homme, chacune conçue, selon l’expression de Ernst Cassirer, comme « une puissance objective guidée par ses lois propres ». L’action du médecin consiste alors à « se rendre maître des normes qui règlent leurs dispositions et facultés internes »21. S’agit-il de se rendre « maître et possesseur de la nature », comme ce sera le cas chez Descartes et Bacon ? Campanella se contente de désigner sa démarche, à la suite de Giambattista Della Porta, comme à la fois spéculative et pratique. Dans le De sensu rerum et magia, il prend « pratique » dans le sens où la magie a pour fin le bien de l’homme22. Les principes de la médecine sont donc bien un cas particulier des principes naturels. Dans ce cadre global, la médecine a-t-elle néanmoins ses principes propres et dans ce cas lesquels et comment les identifier ?
15Campanella apporte une précision : la magie se définit comme une imitation de la nature, avec un caractère particulier qui la distingue de la science : « tant qu’on n’a pas compris l’art, on parle de magie ; lorsqu’[on l’a compris], c’est une science vulgaire »23. Ce qu’imite la magie, c’est l’action de la nature dans ce qu’elle a d’incompréhensible pour la plupart. Les exemples choisis par Campanella sont significatifs : les sciences vulgaires ou plutôt divulguées, sont illustrées par l’imprimerie, l’horlogerie et les arts mécaniques ; l’exemple qui correspond aux sciences occultes est l’art de construire des automates. On s’arrêtera brièvement sur ce dernier exemple. L’art de construire des automates partage avec les autres arts la rationalité des procédures : c’est un mécanisme. Mais il s’en distingue par le caractère non manifeste du lien entre ces procédures et leur effet : des mouvements qui donnent l’illusion de la vie. Si l’exemple de l’automate est significatif de toute magie, la conservation de la vie, qui fait l’objet de la médecine, est l’effet occulte par excellence. Mais dans le cas de l’automate, le processus de conservation de la vie ne reste occulte qu’autant de temps que l’on n’a pas compris le mécanisme de conservation du mouvement. Pour Campanella, l’occulte n’est que du rationnel ignoré comme tel. On comprend alors qu’une partie de sa théorie médicale consiste à rechercher les raisons de l’action occulte des médicaments.
16Outre une conception ésotérique de la magie, Campanella désigne ici une certaine catégorie d’actions naturelles cachées ou occultes, par opposition à ses actions manifestes. Si les lois de la pensée et de l’action magiques suivent celles de l’univers physique, on peut donner une première formulation de l’activité du mage en général et du mage-médecin en particulier. Je reprends Léon Blanchet, qui a formulé très clairement les termes de cette imitation de la nature par l’art :
Pour connaître un univers dont la loi est l’assimilation et la constante production des mêmes analogies, une seule méthode convient : le raisonnement qui conclut du semblable au semblable, et c’est en effet la méthode de la magie théorique et pratique… Campanella applique systématiquement ces procédés : c’est le principe de sa médecine (similia similibus servantur, contraria contrariis curantur)24.
17Si la nature se répète et que le mage médecin imite son activité, l’efficacité médicale reposera elle aussi sur l’action du semblable sur le semblable – avec toutes les variantes qu’engendre toute la série des similitudes (convenientia, aemulatio, analogia, sympathies, signatures)25. Mais pour Campanella, le repérage des similitudes s’accompagne d’une exigence sans doute liée au caractère rationnel des actions naturelles qu’imite la magie : celle d’établir « la raison de la similitude ». Autrement dit, ce n’est qu’une fois déterminées les raisons des similitudes dans la nature en général et dans la nature humaine en particulier, que l’on peut, selon lui, établir les règles d’une activité médicale.
18L’enjeu de cette exigence est une reformulation de la magie médicale contre Della Porta. La divergence apparaît clairement dans le De sensu rerum et magia, où Campanella critique Della Porta pour avoir tenté de remettre la magie à l’honneur, mais de façon seulement « historique », c’est-à-dire descriptive ; incapable de remonter des effets aux causes, « sans donner les causes admirables et premières de ses affirmations » :
En effet, Della Porta ne remonte pas jusqu’au sens des choses (sensus rerum) et aux primalités, mais il ramène tout aux qualités élémentaires, à l’Astrologie vulgaire, aux sympathies occultes et aux signatures26.
19Campanella désigne ici les deux interprétations de l’action médicale en présence, lors de la crise profonde traversée par la tradition galéniste à la Renaissance. La première est celle de la médecine galéniste, qui fait de toute maladie un déséquilibre des qualités élémentaires à l’intérieur de l’organisme. Soigner est synonyme de rééquilibrer par l’administration de médicaments dotés des qualités opposées. Pour la seconde interprétation, caractéristique de la Renaissance, certaines maladies et les vertus de certains médicaments apparaissent irréductibles à l’explication galéniste par le déséquilibre des qualités élémentaires. Il faut alors envisager une autre forme d’action naturelle, pensée non plus en termes d’équilibre ou de déséquilibre des qualités élémentaires, mais en termes de sympathie et d’antipathie entre telle partie de l’organisme et telle substance. Dans la mesure où elles échappent à l’explication galéniste, la sympathie et l’antipathie apparaissent « occultes » et l’on va rechercher leur cause notamment dans l’action des corps célestes, d’où leur caractère non naturel ou surnaturel, voire « divin ». La médecine ficinienne est représentative de ce second courant.
20La médecine se trouve ainsi divisée entre deux logiques contradictoires de l’origine et de la cure des maladies, que Campanella interprète comme les manifestations d’une seule « raison des similitudes »27.
La « raison des similitudes »
21La question de la « raison des similitudes » se pose, chez Campanella, dans le cas particulier de la médecine, au sujet de l’action occulte des médicaments (Medicinalia, début du livre V). L’action occulte des médicaments est un cas particulier de ce que Fernel a défini, à la suite de Ficin, comme la causalité occulte28.
22Je traduis librement : On a vu dans le De sensu rerum qu’outre l’échauffement, le refroidissement, la liquéfaction et l’amollissement, il existe d’autres actions physiques que l’on ne saurait ramener, comme les précédentes, à celles des qualités élémentaires. C’est pourquoi les médecins ont pensé qu’il existait des vertus occultes dans les médicaments. On voit ici que l’action des médicaments est un cas particulier d’action physique naturelle ; ainsi, les plantes ont des propriétés « qui n’ont pas leur raison dans les qualités élémentaires »29. Le résumé, en marge du passage, est catégorique : « les quatre qualités élémentaires admises par les médecins ne suffisent pas à rendre raison des opérations physiques et médicinales »30. Autrement dit, l’explication fournie par la médecine galéniste est insuffisante.
23La doctrine que Galien disait tenir d’Hippocrate, définit l’homme comme un composé des quatre éléments et d’humeurs produites par les éléments au cours du processus de digestion : le sang, le phlegme, la bile jaune et la bile noire. La plupart des maladies résultent essentiellement d’un déséquilibre des quatre humeurs. Ce sont des maladies internes, qu’il faut distinguer des maladies organiques qui ont leur origine dans le dysfonctionnement des organes. La médecine correspondante agit par prévention ; elle consiste dans l’administration de médicaments et dans un régime de vie – diététique et exercices physiques – qui engage une éthique. L’effet thérapeutique de la nourriture ou du médicament vient de la composition de leurs qualités, de sorte que l’on agit sur la maladie par l’administration d’aliments ou de médicaments dotés des qualités contraires, à même de rétablir l’équilibre des qualités chez le patient31.
24Si l’explication par les qualités élémentaires est insuffisante, il faut rechercher ailleurs qu’en elles l’origine des actions occultes. Campanella se trouve ici devant une alternative classique dans l’histoire de la notion de cause occulte32. Il propose la solution de ceux qu’il appelle les « platoniciens », qui recherchent l’origine des actions occultes dans les astres. Il s’agit de Marsile Ficin et de la tradition qu’il a suscitée. Les platoniciens mettent en avant un principe : une relation de similitude entre les êtres et certains astres et ils placent sept séries d’êtres sous l’influence bénéfique des sept planètes correspondantes et sous celle, maléfique, des planètes opposées33. Il existe donc des séries d’astres, de démons, d’hommes, d’animaux, de plantes, de pierres, d’odeurs et de sons, solaires ou saturniens. En accord avec ces principes, « de même que le gattilier34 soulage les agitations vénériennes par la force de Saturne, de même le corail soulage l’affection de la bile saturnienne par la force de Vénus »35. Mais, selon Campanella, si l’on reprend la hiérarchie des êtres placés sous l’influence des sept planètes telle qu’elle est exposée par Ficin, l’on constate qu’il y a plus de similitude entre les métaux et les animaux correspondant à des astres divers, qu’entre ceux qui correspondent à un même astre. La loi de similitude n’est pas respectée, les astres ne suffisent donc pas à rendre compte de la diversité des êtres placés sous leur influence.
25L’action de l’aimant, exemple typique d’action occulte, vient confirmer l’objection théorique. Ficin explique la force attractive de l’aimant par une propriété de l’étoile de l’Ourse. La position de Campanella est la suivante : selon un principe mis en place au début du De sensu rerum et dans la Métaphysique (1602), aucun être n’agit par ce qu’il tient d’un autre, s’il n’a pas cela en lui36. Or la force d’attraction et de répulsion de l’aimant ne sauraient lui venir des propriétés manifestes de l’Ourse, qui se réduisent au mouvement, à la chaleur et à la lumière. Cela ne suffit pas pour rendre compte des effets observés. On ne saurait donc attribuer ceux-ci qu’à des vertus occultes qui ne sont assimilables ni à la nature élémentaire, ni aux influences célestes.
26Campanella peut raisonner ainsi, parce-qu’il refuse aux astres toute action autre que manifeste, alors que pour Ficin, les astres se caractérisaient justement par une double action, manifeste et occulte37. Ce faisant, Campanella adopte la position de Giovanni Pico, dans les Disputationes adversus astrologiam divinatricem. Pic avait en effet établi que les corps célestes se bornent à transmettre la lumière et la chaleur et qu’ils ne possèdent pas de vertus occultes38. Le refus de l’action occulte des corps célestes peut être attribué à la position de Campanella sur la substance du ciel : pour notre auteur, héritier sur ce point de Telesio, il n’a pas une substance distincte de son élément constituant, le feu39. L’identité de nature entre la substance du ciel et celle du reste du monde renforce l’action des astres, mais aussi celle de la magie, comprise comme une utilisation ou comme un détournement de l’action des astres à des fins particulières. Ces actions se réduisent toutes à des actions physiques manifestes, et par conséquent, connaissables40.
27Ne se voulant ni galéniste ni platonicien, Campanella apporte une réponse spécifique pour rendre compte des effets observés, qui n’est pas non plus, dit-il, celle d’Agrippa ni de Della Porta : il faut, dit-il, « recourir à une autre composition »41. De quelle composition s’agit-il ? De celle de l’aimant, mais aussi de celle du médicament et par conséquent aussi de la composition de l’homme, s’il doit pouvoir être affecté. Il s’agirait donc d’une composition générale commune à tous les êtres naturels, autre que les quatre qualités de Galien et susceptible de rendre compte de toutes les actions occultes. Campanella la formule ainsi :
Les choses ne consistent pas seulement en corps et en chaleur réduites à une forme, ainsi qu’en éléments seulement corporels, mais aussi en incorporels : en puissance, en sagesse et en amour. Il faut donc attribuer à ces causes-ci des propriétés merveilleuses. L’aimant n’attire donc pas le fer par la seule similitude de leur tempérament corporel, mais aussi par celle des primalités évoquées ci-dessus, réduites à ce degré par leur nature corporelle, et à tout cela correspond le degré de la forme élémentaire dans laquelle ils se trouvent et par laquelle ils entrent en communication42.
28Les trois « primalités » : puissance, sagesse et amour, correspondent à une rationalisation philosophique de l’essence trine de Dieu, sur laquelle Campanella fonde le « pansensisme » et ses effets43.
29« Revenir à une autre combinaison (des éléments) », consistera donc, en premier lieu, à rechercher les primalités dans le sujet de la médecine : l’homme en tant que pouvant être affecté, et pour cela, se reporter au livre I des Medicinalia, dans lequel Campanella analyse le composé humain. Mais ce sera ensuite recourir à une formulation plus générale, traduction métaphysique de l’intégration de l’homme actif-passif dans le réseau des actions naturelles, telle qu’elle est exposée au début du livre V.
La constitution « primalitaire » des êtres naturels
30Pour Galien, « l’essence de toutes les facultés, probablement l’âme incluse, n’était autre que la qualité du tempérament »44. A la suite de Telesio, Campanella fait au contraire d’un spiritus unique composé de chaleur et de matière très subtile, le centre de l’identité et des activités de tous les êtres :
Dans le même spiritus animal que celui dans lequel se produisent les sensations, se produisent aussi les appétits : et personne ne désire une chose s’il ne sent pas qu’elle est un bien pour lui, ni ne déteste une chose s’il ne sent pas qu’elle est mauvaise pour lui45.
31L’unité du spiritus, que l’on trouve chez les hommes comme chez les animaux, est le nerf de sa critique de Galien46.
32Dans le livre I des Medicinalia, l’analyse du composé humain à laquelle procède Campanella ne se présente pas comme une anatomie47. Elle n’est pas non plus une division de l’homme en ses éléments composants. Car la composition de l’homme n’est pas seulement élémentaire et humorale, mais constituée de quatre « parties » : le solide, l’humide, le spiritus et la mens. On peut d’autant moins se représenter ces entités comme des parties, qu’il faut penser la séquence : solide, humide, spiritus, mens comme une « condensation » ou une « union » de moins en moins forte (l’on passe d’une union qui résiste au contact, à une union qui n’y résiste pas, à une union « affective » et enfin à une union « métaphorique »). Il faut aussi la penser, nous dit Campanella reprenant ici Telesio, en termes d’utilité réciproque. Ainsi le solide contient, l’humide nourrit et facilite le mouvement sans être à son principe (fonctions nutritive et lubrifiante, en quelque sorte), le spiritus réchauffe, meut et sent.
33Il serait possible de dresser un tableau de l’utilité réciproque des parties entre elles, sauf pour la mens. Campanella se limite à l’examen de ses rapports avec le spiritus :
La mens a besoin du spiritus pour mouvoir le corps avec application et recevoir la connaissance des choses physiques. Elle ne peut, en effet, être mue par les objets corporels, sinon par l’intermédiaire du spiritus et il résulte clairement du délire de ce dernier, de sa tempérance et de ses autres passions, qu’elle est empêchée ou favorisée dans ses opérations48.
34À moins de concevoir la mens comme entièrement corporelle, il serait en effet difficile de la faire nourrie et contenue ; mais par l’intermédiaire du spiritus, elle est mue et elle sent. En réalité, la mens n’est dans une relation d’utilité réciproque directe qu’avec le spiritus. Le spiritus, pour sa part, a besoin de la mens, en tant qu’il est humain, pour être « plus parfait dans les primalités, plus docte dans ses opérations et plus rationnel dans la conduite du corps » ; mais en tant qu’animal, il n’a pas besoin d’elle, au contraire, il se bat contre elle49. On peut se demander si Campanella n’évite pas, par une explication en termes d’utilité réciproque, les problèmes théoriques que l’union du spiritus corporel et de la mens incorporelle ne manquaient pas de poser. L’ordre analytique de présentation a d’ailleurs pour effet d’accentuer la notion de continuité entre les « parties » et de donner la première place à la mens, au détriment du spiritus.
35La mens s’ajoute donc à un spiritus unique dont Campanella emprunte la définition à Telesio et qu’il a clairement assimilé à l’âme, au chapitre xviii du De sensu rerum. Contre Aristote, il a refusé, dans le même ouvrage, de faire de l’âme animale ou du spiritus la forme du corps : elle le régit et se sert de lui et de ses organes comme d’instruments50. Les modalités de cette utilisation prennent la forme d’une théorie très particulière de la perception que Campanella emprunte à Telesio et dont Michel Lerner a donné un exposé particulièrement éclairant. En bref, « pour Telesio, l’organisation sensorielle propre aux êtres vivants dotés de ce qu’Aristote appelle âme sensitive n’est pas un requisit de l’activité perceptive »51. Autrement dit, la sensation suppose que le spiritus pâtisse et perçoive sa passion, ce qui pour lui, est tout un. Une telle perception se fait par les sens, mais ceux-ci peuvent ne servir que de canaux et non d’organes spécifiques aux diverses sensations. Dès lors, les êtres dépourvus d’organes des sens peuvent eux aussi sentir.
36Le livre I des Medicinalia donne une interprétation possible de ce qu’il faut entendre par la double fonction du spiritus sur le corps (il le régit et se sert de lui comme d’un instrument) : « Tout organe a une puissance (potentiam) principale, indépendante de l’organe lui-même, dans le spiritus, qui se porte en lui depuis le cerveau. D’où vient que lorsque le spiritus s’éloigne dans la distraction ou dans le sommeil, l’œil ouvert ne voit pas, ni l’oreille n’entend (…) »52. Il faut la distinguer de la « puissance instrumentale » qui s’exerce par un organe particulier. De la même façon que beaucoup de nos sensations ne passent pas par les organes, nous pouvons aussi appéter sans les organes : le pouvoir par exemple, ou un ami.
Dans le même spiritus que celui dans lequel réside la sensation et l’appétit, préexiste aussi la puissance (potestas). Et en effet, il ne sent ni n’appète, s’il ne peut pas sentir ni appèter : c’est la raison pour laquelle il aurait fallu traiter d’abord du potestatif. Mais parce que les Anciens ont ignoré la différence entre la raison des primalités et celle des organes, nous avons dû les exposer à partir des instruments sensoriels (sensoriis), dont nous avions davantage la connaissance préalable53.
37Si l’on expose la constitution du spiritus en suivant l’ordre de l’existence, la puissance est donc première :
Il existe dans l’esprit (spiritus) une puissance (potestas) non organique qui peut être un être animé, vivre, ordonner, vouloir et sentir et qui, lorsqu’elle se tourne vers l’extérieur, possède une compréhension proportionnelle à la sensation et à l’appétit, et une confirmation analogue à la raison (discursui) : parce-qu’elle passe de pouvoir à pouvoir (de posse ad posse), comme la raison du connu à l’inconnu54.
38Dans cette formulation quelque peu énigmatique de ce que Campanella désigne, dans la marge, comme « l’analogie entre les puissances, les sensations, les appétits et leurs organes »55, se trouve formulée la raison d’un accord du spiritus avec l’extérieur qui ne passe pas nécessairement par l’intermédiaire des organes sensoriels. Les puissances, les sensations et les appétits présents dans le spiritus de chaque être ont leurs correspondants incorporels dans les trois primalités : puissance, sagesse et amour, qui ne semblent pouvoir résider que dans les mentes humaines56. Mais un passage du livre V, dans lequel Campanella expose l’articulation du spiritus et de la mens au cosmos et à Dieu, oblige à généraliser la présence des primalités, à divers degrés, dans tous les êtres naturels.
39Le passage est désigné en marge, comme : « raison générale de la communication des choses particulières entre elles par accord et désaccord »57. Le sens des choses dans la nature est à penser en termes de vision : Campanella commence par opposer l’ignorance d’une vision humaine sensible à la connaissance occulte de certains animaux, traduite par l’idée de vision éloignée. Ce sensus qui s’oppose à une vision humaine, est pensé sous la forme d’une vision éloignée et occulte, que la lumière du soleil ne suffit pas à expliquer : nous voyons les abeilles reconnaître de loin les fleurs et les sentir, alors que nous ignorons ces mêmes choses ; le même phénomène peut être observé chez les fourmis et les oiseaux de proie, qui connaissent de loin ce qui est bon pour leur conservation, conformément à leur nature.
Donc [poursuit Campanella], dans le sens des choses qui est commun au monde entier, communiquent les sens particuliers : comme dans la lumière du soleil, les yeux de tous les animaux : mais les uns sont portés par le sens et l’affection vers certains objets, les autres vers d’autres. Car ce que voit l’araignée, ce que prévoit la fourmi et ce que regarde l’aigle au loin, nous reste caché, à nous et à d’autres, dans la même lumière du soleil : et bien plus aux chauves-souris ; parce que la corporéité des primalités a en nous et en eux une architecture différente : et lorsqu’ils s’accordent à quelque chose, tout de suite cette chose est repr ésentée en eux58.
40La même chose se passe entre les esprits. Sur ce point, Campanella cite Augustin : les intelligences communiquent dans l’intellect divin commun.
Et Saint Augustin a dit à juste titre : je vois cette vérité et toi, tu vois la même par l’intellect : non toi en moi ni moi en toi et donc, dans l’intellect commun qui est Dieu, ou dans quelque émanation de lui : de même toi et moi voyons-nous cette pierre dans la lumière du soleil qui la révèle de la même manière à mes yeux et aux tiens, mais selon la forme des yeux : car la même chose apparaît peut-être autrement au poisson, à l’homme, à l’aigle et à la fourmi : comme la même saveur nous est amère et aux chèvres, douce59.
41Un même « sensus » est ici au fondement de l’insertion et de la diversification hiérarchique de tous les êtres dans le monde. En effet, les individus ne se définissent pas uniquement par des différences matérielles et formelles, mais plus radicalement par les formes et les degrés divers de perceptions liés à ce que l’on pourrait appeler leurs différentes constitutions primalitaires. Une médecine efficace se doit de connaître la nature « supra-élémentaire » de la diversité interne des êtres.
42En médecine, la constitution primalitaire comme structure fondamentale du réel a pour fonction spécifique de rendre raison des actions occultes dans la nature en général et des vertus occultes de certains médicaments en particulier. Elle est sur ce point en concurrence avec d’autres tentatives pour penser la causalité occulte. Sur quels points se distingue-t-elle de ces autres théories ? La doctrine des primalités modifie-t-elle la manière de penser les actions occultes, voire l’extension du champ de l’occulte ? En quoi cela affecte-t-il la pratique médicale ? La question suppose que l’on examine d’autres approches de l’occulte en médecine.
Les « médecines transnaturelles »
43Nous proposons de nous limiter à l’examen d’un topos récurrent dans les textes de philosophie et de médecine de la Renaissance aux prises avec l’occulte, que Massimo Luigi Bianchi a relevé chez plusieurs auteurs dont Fernel et Campanella60.
44Pour Bianchi, le De abditis rerum causis de Fernel est né tout entier du désir de donner une détermination plus précise de ce qu’Hippocrate désignait, dans un passage des Prognostica, comme la présence de « quelque chose de divin dans les maladies » (quid divinum in morbis). Fernel définit le champ de l’occulte négativement, comme ce qui échappe à l’action des qualités premières définie par Galien et positivement, comme un élément divin présent dans les maladies et dans les facultés naturelles de l’organisme : la forme, absolument distincte de la matière et du tempérament, identifiée à ce qu’il désigne sous le nom de « tota substantia ». Les maladies « divines » sont des affections de la forme même des organismes vivants qui est aussi la source des vertus occultes capables de les soigner. La forme de tous les organismes vivants et les vertus occultes qui en dérivent viennent du ciel directement. La médecine correspondante est donc astrologique et elle a pour objet principal le spiritus, principe intermédiaire entre la matière et la forme des êtres.
45Bianchi signale la reprise par Campanella du passage devenu topique d’Hippocrate, sur lequel Fernel s’était fondé pour formuler sa théorie des maladies divines. Dans un passage de la Métaphysique, Campanella, invoquant l’insuffisance des qualités élémentaires pour élaborer une théorie générale de l’action valable dans la nature, dans l’art et dans la politique, fait appel à « d’autres principes métaphysiques ». Il est frappant de constater que de tels principes sont censés donner la clé de problèmes aussi divers que la morsure du scorpion ou du chien enragé, l’origine des âmes, la constitution corporelle, les atomes, les prophéties, les miracles et les maladies appelées par Hippocrate « divines », dans le sens d’inconnues. Campanella, comme Fernel, recherche chez Galien une théorie générale de l’action qui, une fois critiquée, est remplacée par une autre théorie générale de l’action cette fois occulte et par une science qui se place « supra physicam », au-dessus de la physique61.
46Or Campanella reprend quasi-textuellement le développement de la Métaphysique dans les Medicinalia (livre V, chapitre x), mais avec une différence notable, semble-t-il : dans le cas de la médecine, l’unique science méta-physique suscite une pluralité de « médecines transnaturelles » correspondant à la pluralité des « maladies divines »62. Reprenant le topos hippocratique, Campanella divise les maladies divines en trois, selon l’origine de leur caractère « divin » ou « transnaturel », et indique la médecine correspondante. Une maladie peut être dite divine lorsqu’elle excède les qualités élémentaires parce-qu’elle provient d’un élément extérieur : venin ou contagion. Dans la mesure où elles altèrent l’être vivant dans la totalité de sa substance, il est logique que l’on soigne ces maladies, comme chez Fernel, par d’autres substances ou « primalités opposées ». Mais seule cette première catégorie de maladie transnaturelle semble correspondre aux « totius substantiae occulti morbi » de Fernel63. En effet, Campanella ajoute deux autres cas : « lorsque seule la primalité interne est en cause et non le tempérament, sinon peut-être subjectivement. En effet, si un homme imagine quelque chose de terrible, il est affecté même par des objets qui ne le sont pas »64. Dans ce cas, la maladie a son origine dans la partie supérieure de l’être affecté ; il semble s’agir d’une maladie de la mens. Les médicaments sont alors peu efficaces, sinon ceux qui, en modifiant la « temperies », modifient par accident l’âme en proie à l’imagination.
47Le troisième cas de maladie divine est celui de la maladie naturelle provoquée par une cause transnaturelle comme l’action des démons. Comme dans le cas précédent, faute d’agir sur les causes, il est possible d’agir sur les effets et de soigner en modifiant la « temperies » : la médecine galéniste trouve ici sa place, dans un contexte théorique nouveau. Mais concernant cette dernière forme de maladie transnaturelle, Campanella trouve aussi chez Paracelse un « remède approprié » qui a l’avantage de soigner non les effets mais les causes de la maladie du corps : il s’agit de l’expiation des fautes de l’esprit et de la foi65. Comme chez Fernel, les trois formes de maladies transnaturelles semblent se caractériser par le fait que l’être est touché dans son noyau intime. Mais l’extension de la causalité occulte correspond, chez Campanella, à une extension du champ de l’activité médicale aux maladies mentales et à la possession démoniaque elle-même.
48Mais on peut s’interroger sur l’intérêt d’une tripartition des maladies occultes qui ne dit rien sur la raison dernière de leur action ni sur l’efficacité des médicaments, puisqu’elle laisse dans l’ombre la véritable nature des primalités. La distinction des maladies « transnaturelles » entre elles et des différentes médecines qui leur correspondent repose, en effet, non sur des caractères propres aux primalités elles-mêmes, mais sur les différents sens du terme « transnaturel » comme variation sur le thème de l’extériorité : action d’une substance extérieure à l’extrême dans le sens d’opposée à la nature de l’être affecté (premier cas) ; affection extérieure parce que touchant la partie la moins naturelle de l’être, la primalité interne (second cas) ; enfin, action d’un être extérieur parce que surnaturel (troisième cas). Or, si la tripartition des maladies transnaturelles comme l’action des médicaments sur elles reste inexpliquée, où rechercher les principes de l’application d’un médicament à la maladie correspondante ? De la possibilité d’une connaissance de la constitution primalitaire des êtres et des choses semble dépendre l’efficacité d’une théorie du jugement en médecine, et en dernière analyse, la possibilité d’un agir médical raisonné.
49La théorie du sens des choses et des primalités est en effet censée donner, chez Campanella, la « raison de l’action des médicaments particuliers aux différentes parties du corps »66. Autrement dit, elle doit pouvoir fournir une règle d’adaptation du remède à la partie malade. Mais l’ignorance de la constitution primalitaire des êtres et des choses semble condamner la médecine à être un tâtonnement sans règles. Il est apparemment impossible de donner à la pratique médicale des règles d’adaptation à ses objets, si ces objets sont occultes. A moins que l’occulte corresponde à une certaine forme de rationalité, mais dans un sens que nous n’avons pas considéré jusqu’à présent. La définition précédente de la magie peut constituer une piste : Campanella a défini l’activité magique comme une activité dont la rationalité est cachée. Disposons-nous d’exemples d’autres processus rationnels cachés qui pourraient mettre sur la voie d’une définition de la pratique médicale de Campanella ?
De la théorie à la technique : la méthode
50Le problème peut être ainsi formulé : il semble que, chez Campanella comme chez Fernel, le domaine de l’occulte, du métaphysique ou du transnaturel se définisse comme un ensemble homogène d’actions qui affectent l’être dans sa totalité et auxquelles on ne saurait répondre que cas par cas, par l’action de la substance opposée. Or Fernel trouve dans la mise en œuvre de ce qu’il appelle « la méthode », une solution à ce problème. On se demandera si, dans le livre V des Medicinalia, Campanella ne propose pas une réponse similaire.
51Michaël Mönnich a étudié les liens entre la médecine campanellienne et la médecine fernelienne : dans le Syntagma, Campanella classe Fernel au nombre des grands médecins et semble reprendre des passages de ses ouvrages67 ; il en est notamment proche dans le domaine de la « médecine préservatrice »68. Mais Mönnich établit surtout que Campanella emprunte à Fernel la division des Medicinalia en physiologie, pathologie et thérapie69. Selon lui, le livre V qui nous concerne correspondrait donc à la troisième partie de la Medicina (Paris, 1554) de Jean Fernel intitulée : « Methodus medendi ». Ces résultats semblent arguer en faveur du rapprochement que nous proposons, à titre d’hypothèse, entre la « méthode » proposée par Fernel dans le traitement des maladies occultes et la démarche de Campanella. Dans le cas particulier des maladies occultes qui nous occupe ici, nous nous réfèrerons au De abditis rerum causis.
52Réduire la pratique médicale de Fernel à une technique du coup par coup serait ignorer son souci de rationalisation de la pratique médicale. Dans le livre II du De abditis rerum causis, il consacre un chapitre à la cure méthodique des maladies occultes (le chapitre s’intitule : « Occultis morbis tacita medicamentorum proprietate succurrendum, non Empiricorum ritu sed arte et methodo »70). Certes, la cure des maladies occultes ne relève pas de la méthode galéniste qui consiste à soigner par les qualités contraires. Cela ne signifie pas pour autant qu’elle reste étrangère à toute méthode. Si on la découvre par expérience ou par essais, ce n’est pas une raison pour agir en « Empirique » (Empiricus) et conduire la cure par tâtonnements dans la forêt (sylva) des médicaments – méthode dangereuse s’il en est pour le malade. « C’est la raison pour laquelle il faut traiter les facultés occultes inconnaissables par démonstration manifeste, méthodiquement et rationnellement, en vue de la guérison »71. Qu’est-ce à dire ? Il s’agit de « confirmer les expériences par la raison »72, c’est-à-dire soumettre la maladie à un questionnement dichotomique systématique : est-elle manifeste ou occulte et si occulte, simple ou complexe ? Dans ce dernier cas, le corps était-il en bonne santé ou déjà lésé, lorsque la maladie occulte l’a affecté ? La classification dichotomique héritée de Platon a pour but de cerner au plus près la maladie dans sa manifestation individuelle, quelque-chose comme son terrain et sa genèse. L’administration des médicaments répond alors à une série de corrections tenant compte de l’interférence de plusieurs causes susceptibles de modifier l’effet recherché. En fin de compte, la réponse au traitement des maladies occultes éloignées des sens est d’une nature semblable à celle de ces maladies : il s’agit d’une réponse éloignée des sens, rationnelle et même occulte, si on l’oppose à la connaissance vulgaire définie comme connaissance sensible. La mise en œuvre à certains égards mécanique des dichotomies platoniciennes déploie la magie d’une méthode capable d’être productrice de savoir.
53Or on peut se demander si la solution adoptée par Campanella n’est pas du même type que celle de Fernel. La critique du caractère descriptif de la magie de Della Porta appelle une explication générale et métaphysique, pour l’établissement de laquelle la mise en œuvre des analogies ne suffit pas. Mais l’impossibilité de connaître la constitution primalitaire des êtres et des choses n’empêche pas de faire des distinctions. Ainsi, le domaine de l’occulte se divise-t-il en trois types d’actions distinctes correspondant à trois types de maladies qui permettent des réponses thérapeutiques spécifiques ou combinées. Quant aux médicaments, Campanella les divise, au début du livre V, en simples et composés et sur cette division ainsi que sur celle de leurs différentes actions, il greffe un exposé systématique de leurs applications aux parties malades, selon un certain nombre de variables : les qualités élémentaires pour les maladies manifestes, la sympathie et l’antipathie ou la position sous une planète pour les maladies occultes.
54La reprise du topos hippocratique par Fernel et par Campanella semble donc s’accompagner de choix méthodologiques semblables : le protocole de l’interrogatoire méthodique qui rend possible une pratique rationnelle en l’absence de critères de jugement. En définitive, la métaphysique primalitaire, dans la mesure où elle touche le domaine de l’occulte, ne semble pas affecter fondamentalement les règles de la pratique médicale. Mais on peut s’interroger sur ses conséquences théoriques. Chez Campanella, le champ de l’action primalitaire recouvre dans son ensemble celui occupé par l’occulte et par l’action occulte de la forme chez Fernel. Ce que Fernel et les « platoniciens » appelaient « la forme » est devenu le « sens des choses » ou les « primalités » chez Campanella. Quelle est la signification et quelles sont les conséquences d’une telle substitution ?
55Campanella les indique lui-même en conclusion de son exposé analytique sur l’application des médicaments aux parties du corps :
De tout cela on peut conclure quels médicaments conviennent à quelles parties (les uns à la poitrine, les autres à la tête, les autres à l’estomac, les autres au foie), ou bien leur nuisent, si leur qualité élémentaire est insuffisante. Et la sympathie et l’antipathie se trouvent dans les choses élémentaires, mais elles n’ont d’effet que dans la mesure où elles sont constituées par les primalités : ces dernières ne sont pas seulement assorties les unes aux autres, mais aussi, de la même façon, aux étoiles et à la totalité des choses : c’est la raison pour laquelle les unes tournent avec le soleil, les autres avec la lune, les autres avec Saturne, parce que chez nous l’effet des étoiles est tantôt plus semblable à une chose, tantôt à une autre. D’où vient que l’une suit une étoile et l’autre une autre, et de même pour les lieux73.
56Autrement dit, en dernière analyse, les règles de l’application des médicaments aux parties du corps reposent sur les primalités elles-mêmes, raisons ultimes des actions des êtres les uns sur les autres. Cela vaut autant pour les êtres élémentaires que pour les êtres spirituels, voire pour les êtres célestes. Présentes à tous les degrés du réel et « raisons » de toutes les actions, les primalités n’expliquent rien. Mais elles ont la particularité de l’emporter sur d’autres « raisons », notamment l’action des corps célestes, rationalisée par l’astrologie et appliquée par la médecine astrologique.
57Nous n’en prendrons pour exemple que la théorie des crises, qui fait l’objet du livre IV des Medicinalia. « Épilogue et correction de la iatromathématique d’Hermès et de Galien »74, elle est présentée par Campanella comme une innovation. Or, dans les Disputationes adversus astrologiam divinatricem, Giovanni Pico avait déjà critiqué l’interprétation astrologique, par Galien, des crises et des jours critiques75. Pic ne critique pas le fait de décider quels sont les jours critiques, car c’est le devoir du médecin de les déterminer ; mais il critique la cause que Galien leur assigne : le bon médecin, sur le modèle d’Hippocrate, ne doit pas rechercher les conditions futures du malade dans les étoiles, mais dans l’examen des urines et dans la pulsation des veines et non dans le mouvement des sphères76.
58La critique de Campanella ne porte pas sur le caractère astrologique ou non de la détermination de la périodicité des crises et de leur évolution ; chez lui, les astres ont un rôle à jouer dans la périodicité des crises. Mais il faut juger du moment de la crise en fonction de la nature de la maladie (essentia morbi)77 et mieux vaut encore considérer la constellation du jour de naissance de l’individu concerné, et par conséquent, ce qui, de l’influence astrale, se rapporte le plus précisément à la nature de l’individu lui-même. Autrement dit, chez Campanella, la composition complexifiée des êtres fait qu’il y a des modalités complexes de réception des influences astrales, qui reposent, en dernière analyse, plus sur la composition intime des choses et des êtres eux-mêmes que sur leur position sur la terre et sous la trajectoire des astres, comme c’était le cas chez Ficin. Et chez Campanella, composition intime est aussi synonyme de sensation, voire de perception. Le médecin doit-il chercher alors dans le « sens » des choses un auxiliaire pour son jugement ? Nous retrouvons, dans les Medicinalia, la position pichienne qui semble avoir déjà été celle du jeune Campanella : « Et pour reconnaître les médicaments et les hommes auxquels il convient de les appliquer, il faut consulter les astres comme causes universelles des choses du monde inférieur »78 ; causes universelles donc, et non causes particulières.
59La médecine correspondante consiste à se recentrer sur le malade lui-même, comme c’était le cas chez Pic. Dans les Disputationes adversus astrologiam divinatricem (1495), Pic caractérise ainsi la médecine : les médecins établissent un pronostic sur le malade en fonction du malade lui-même, c’est-à-dire « selon ses propres principes » (ex propriis principiis) et non selon les astres. On remarque ici la similitude entre l’expression : « ex propriis principiis » et l’expression : « juxta propria principia », employée par Campanella pour désigner une médecine en accord avec elle-même, sur le modèle de Telesio. Pic poursuit :
Ainsi les bergers, les paysans et souvent le peuple ignorant, prévoient l’état du ciel non à partir des étoiles, mais à partir de la disposition de l’air et des changements qui adviennent là-haut. C’est pourquoi ils se trompent rarement, pronostiquant sur l’air en fonction de l’air ou, comme les médecins, sur le malade en fonction du malade et donc, selon ses principes propres et non, comme les astrologues, selon des causes éloignées et communes à tous, ou même pire, selon des représentations fausses et fabuleuses79.
60On voit que pour Pic, la détermination d’une logique de la pratique médicale par son objet, le malade, advient dans le contexte d’une critique de l’emploi de l’astrologie en médecine. La pratique qui établit un pronostic en fonction du malade lui-même et donc selon ses principes propres, correspond, pour Pic, à la pratique d’Hippocrate.
61Chez Campanella, la critique de l’astrologie motive une détermination non astrologique du domaine de l’occulte. Comme chez Pic, les influences astrales relèvent exclusivement des propriétés manifestes des astres, soit du mouvement, de la chaleur et de la lumière. Mais la présence des « primalités » dans les êtres fait que l’influence astrale, dominante mais jamais exclusive sur un être, se configure en fonction de la constitution primalitaire de celui-ci. La forme que prend la réception des influences célestes par les êtres vivants reste cachée dans leur constitution primalitaire. Campanella déplace ainsi le domaine de l’occulte, en excluant de celui-ci l’action des astres.
62On peut alors se demander si la structure divine attribuée par Campanella à la nature en toutes ses parties, en fournissant sinon un principe d’explication, du moins une formulation à un nombre accru de phénomènes, n’a pas pour résultat de généraliser le champ de la causalité occulte et par là, l’action de la magie. C’est le cas pour la puissance attractive des métaux. Pour montrer que l’origine de l’attraction de l’aimant se trouve dans les primalités, Campanella procède à une expérience assez étrange :
Donc, si tu extrais de l’aimant la chaleur et, avec le feu, l’esprit, une petite flamme verdâtre sort et avec elle s’évanouit la force d’attirer le fer, que l’on peut aussi remettre en place par infusion de la même petite flamme et du liquide que l’on a extrait. Par conséquent, l’attraction vient non seulement de la similitude de la température corporelle, mais de celle de la température incorporée des primalités, qui excède momentanément la perfection de la chose touchée. D’où vient que nous voyons non seulement l’aimant, mais encore l’acier attirer le fer80.
63Campanella généralise la vertu d’attraction au fer antique et purifié (purgatum). Il explique l’action attractive de ce fer supérieur comparable à l’argent, par « la sympathie et l’antipathie des primalités et le degré de perfection », contre Ficin, « non expertus » en matière de « raison de la similitude »81. En toute logique, il en est de même dans le cas particulier de la médecine, soit une extension du champ des maladies dites divines et des actions occultes des médicaments.
64La substitution des primalités aux « formes » platoniciennes correspondrait donc, chez Campanella, à une détermination non astrologique mais théologique de l’occulte, dans la mesure où la structure trinitaire commune à tous les êtres comme puissance, sagesse et amour, reproduit la toute-puissance, la sapience divine et son caractère de summum bonum, unies dans le mystère de la Trinité. Mais chez Campanella, elle a la particularité d’être à la fois un principe d’existence et de communication des êtres entre eux. C’est l’association de la théorie télésienne de l’action dans la nature et de la théologie des primalités qui fait la singularité de la vision de Campanella.
65Les Medicinalia se caractérisent donc comme une tentative pour fonder la médecine sur une métaphysique, en recentrant l’art médical sur son sujet, l’homme considéré dans sa totalité. C’est un trait constitutif pour un ouvrage dont le but est d’assigner une place à la médecine à l’intérieur du système philosophique de Campanella, envisagé dans sa formulation encyclopédique. La place de l’homme dans la nature se dit en termes d’immanence, mais aussi de communication, et c’est, semble-t-il, au nom de la doctrine télésienne du « sensus rerum », dont il trouve un équivalent théologique dans la communication des esprits chez Augustin, que Campanella critique la vision platonicienne de l’insertion de l’homme dans la nature, notamment sur la question de l’action occulte des astres. Le déplacement du champ de l’occulte hors du ciel et à l’intérieur des êtres eux-mêmes témoigne pour sa part d’un désir de rationalisation certain, proche de celui de Fernel, consistant à ne pas se limiter à la surface des choses, mais à en rechercher les causes. La réduction, à la suite de Pic, de l’action générale des astres à une action manifeste, oriente la recherche des causes vers l’intérieur des choses-mêmes.
66Si l’action des médicaments est un cas particulier d’action physique naturelle, la question se posait de savoir si, dans une nature comportant de l’occulte, il y avait une place pour une pratique médicale réglée. On a vu que l’insuffisance de la théorie galénique de l’action avait conduit Campanella à formuler une théorie de l’action occulte susceptible de soigner ce qu’Hippocrate appelait les « maladies divines », par une « science méta-physique ». Dans les Medicinalia, la constitution « primalitaire » des êtres vivants produit les règles d’application des différents médicaments aux différentes parties du corps. Mais son caractère occulte la met dans l’incapacité de donner à la médecine des règles d’adaptation à ses objets. On a vu que, chez Campanella comme chez Fernel, la solution réside sans doute essentiellement dans la mise en œuvre de la « méthode » : la division dichotomique platonicienne appliquée aux maladies et aux médicaments autorise une adaptation réglée de ceux-ci à celles-là, en l’absence de connaissance sur la nature des uns et des autres. L’efficacité de la médecine réside alors dans sa capacité à analyser méthodiquement les êtres naturels dans leur complexité et à tenir compte de celle-ci dans les applications thérapeutiques.
Notes de bas de page
1 Thomae Campanellae Stylens. ord. praedic. medicinalium juxta propria principia, libri septem. Opus non solum medicis, sed omnibus naturae et privatae valetudinis studiosis utilissimum, Lugduni, Ex Officina Ioannis Pillehotte, Sumptibus Ioannis Caffin, et Franciscis Plaignard, 1635, désormais cité Medicinalia. Sur la médecine et la pharmacie de Campanella, voir Michael Mönnich, Medizin und Pharmazie in den Werken des Tommaso Campanella (1568-1639), Diss., Heidelberg, 1989, que nous citons (publié sous le titre : Tommaso Campanella. Sein Beitrag zur Medizin und Pharmazie der Renaissance, Stuttgart, 1990).
2 Sur Campanella, voir Léon Blanchet, Campanella, Paris, Alcan, 1920, p. 123-185 ; Luigi Firpo, entrée « Campanella », Dizionario biografico degli Italiani, 1974, XVII, p. 372-401 ; Gisela Bock, Thomas Campanella. Politische Interesse und philosophische Spekulation, Tübingen, Niemeyer, 1974, p. 229-310 ; Michel P. Lerner, Pansensisme et interprétation de la nature chez Tommaso Campanella : le « De sensu rerum et magia », cit. ; Germana Ernst, Tommaso Campanella, Roma-Bari, Laterza, 2002.
3 Naples, 1591. Voir L. Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Torino, Tipografia Vincenzo Bona, 1940, p. 31-32 ; M. Lerner, Pansensisme et interprétation de la nature, op. cit., « Dieu et le monde dans la Philosophia sensibus demonstrata », p. 131-153.
4 Ce texte, perdu, avait été composé par Campanella à Padoue, selon la volonté de Don Lelio Orsini, sous le titre : De venarum nervorum et arteriarum origine et de pulsatione, pour prendre la défense d’un écrit de Telesio intitulé Quod animal universum ab unica animae substantia gubernatur, contre les attaques d’un médecin de Vérone, Andrea Chiocco. Envoyée à son ami romain Antonio Persio, fervent télésien, l’Apologia est transmise par celui-ci à Gaspar Schopp (Lettre à Dillinger, déc. 1608), qui diffère sa publication pour, dit-il, la « nettoyer ». C’est ainsi que l’on perd la trace de l’Apologia. Voir Thomae Campanellae de libris propriis et recta ratione studiendi syntagma, edidit Gabriel Naudeus, Paris, G. Pelé, 1642, p. 18 ; L. Firpo, Bibliografia, op. cit., p. 175.
5 T. Campanella, Epilogo magno (fisiologia italiana), testo italiano inedito con le varianti dei codici e delle edizioni latine, a cura di Carmelo Ottaviano, Roma, Reale Accademia d’Italia, 1939.
6 L. Firpo, Bibliografia, op. cit., p. 77 ; « Pico come modello dello scienziato nel Campanella », dans L’opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell’Umanesimo, Firenze, Olschki, 1965, p. 363-371.
7 « Item Medicinalium libros VII juxta propria principia, ubi ostenditur Medicinam antiquorum caecam fuisse, nunc autem oculatam existere, neque naturas et causas morborum, aut medicaminum adhuc exploratas fuisse (…) ». Campanella, De libris propriis, éd. cit., p. 17.
8 Jacques Gaffarel, orientaliste et cabaliste. Au cours d’un voyage en Italie où il est envoyé par Richelieu pour y acheter des manuscrits hébraïques, arabes et orientaux ayant appartenu à Giovanni Pico della Mirandola, il récupère les Medicinalia. Il expose les circonstances de ce voyage dans l’épître dédicatoire des Medicinalia, p. 1 r-v. Il éditera aussi l’Index des œuvres de Campanella en 1633. Sur Gaffarel, voir François Secret, les Kabbalistes chrétiens de la Renaissance, Neuilly-sur-Seine, Arma Artis, 19852, ad ind. Sur le voyage à Venise, voir p. 26 n. 13, p. 27 et 126. Sur son débat avec Mersenne, p. 344-346, n. 102 et 103.
9 « Et ut breviter me expediam, nihil suscipit Campanella, quod a maioribus iam susceptum non fuerit ». Medicinalia, épître dédicatoire de J. Gaffarel au lecteur, op. cit., p. 2 r.
10 « Ne vero te terreat, Humanissime Lector, quod abstrusiora in illo Medicina praecepta tractentur a Monacho Theologo, id est a professione artis Medicinae viro penitus alieno (…) » ibid., p. 1 v.
11 Ibid., p. 1v-2r. Sur ce que doit Campanella à la magie ficinienne, voir Daniel P. Walker, La magie spirituelle et angélique de Ficin à Campanella, éd. cit., p. 164-186.
12 « Ut tandem aqua lance perpendas, benignissime Lector, eos omnes non immerito sequi Campanellam nostrum, cuius novos hos dubio procul appellabis conatus, cum ii novis omnino sint fulti principiis, habeantque fere innumera (procul iactantia dictis), quae Medicorum mentis aciem effugerant ». Medicinalia, éd. cit., épître dédicatoire, p. 3 r.
13 Sur le sens de l’expression, voir supra, chap. ii, p. 44.
14 « Medica ars est quaedam magica praxis, in hominem quatenus infirmabilem, ideoque suum subiectum, operans, pro fine habens sanitatem ». Medicinalia, éd. cit., lib. I, Proœmium, p. 1.
15 « Ergo caelum, stellas, vires aeris, et aquarum, et terrarum qualitates, et potestatem in hominem, ut anni tempora, et aetates hominum, et consuetudines, et temperaturas, et habitationum proprietatem : et elementata ; eorum vires, et qualitates » Medicinalia, éd. cit., lib. I, Proœmium, p. 1.
16 Campanella, Del senso delle cose e della magia, éd. cit.
17 Ibid., l. IV, chap. i, p. 221 ; 224.
18 Ibid., lib. IV, cap. v, p. 241.
19 M. Mönnich, Medizin und Pharmazie, éd. cit., p. 235.
20 Campanella, Del senso delle cose, éd. cit., l. IV, chap. i, p. 222.
21 E. Cassirer, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit, Berlin, Verlag von B. Cassirer, 1906, t. I, p. 194 (Le problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes : De Nicolas de Cues à Bayle, trad. fr. par R. Fréreux, Paris, Éditions du Cerf, 2004, p. 163).
22 La médecine est « à la fois spéculative et pratique, parce-qu’elle applique son savoir à des œuvres utiles au genre humain ». Campanella, Del senso delle cose e della magia, éd. cit., l. IV, chap. i, p. 223.
23 Ibid., p. 242.
24 L. Blanchet, Campanella, op. cit., p. 199.
25 Voir M. Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1966, p. 32-64.
26 Campanella, Del senso delle cose, éd. cit., l. IV, chap. i, p. 222, n. 1, variante P. Sur la magie de Della Porta, voir Jean Céard, La nature et les prodiges, op. cit, p. 350-352.
27 Sur le contexte doctrinal de la question de l’occulte en médecine, nous reprenons M. L. Bianchi, « Occulto e manifesto nella medicina del Rinascimento », art. cit., p. 183-248.
28 J. Fernel, De abditis rerum causis libri duo, Venetiis, apud Andream Arrivabenum, 1550. Sur Fernel, voir Jacques Roger, Jean Fernel et les problèmes de la médecine de la Renaissance, Paris, Conférence du Palais de la Découverte, Série D, N° 70, 1960, en particulier, p. 23-25 ; M. L. Bianchi, « Occulto e manifesto nella medicina del Rinascimento », art. cit., p. 188-218 ; J. Fernel, revue Corpus, XCI, 2002.
29 « Proprietates (…) quae ex qualitatibus elementaribus rationem non habent ». Medicinalia, éd. cit., l. V, chap. i, art. 3, p. 241.
30 « Non sufficiunt quatuor elementorum qualitates a Medicis positae reddere rationem operationum physicarum, nec medicinalium ». Ibid., p. 240.
31 Nous reprenons ici l’exposé d’O. Temkin, Galenism, op. cit., chap. i, p. 10-18. Voir également François Joseph Victor Broussais, Examen des doctrines médicales et des systèmes de nosologie, 2 vol., Paris, Méquignon-Marvis, 1821, vol. I, 332 p. et Galen : Problems and Prospects. A Collection of Papers Submitted at the 1979 Cambridge Conference, Vivian Nutton (ed.), The Wellcome Institute for the History of Medicine, s. l., 1981.
32 J. Céard, La nature et les prodiges, op. cit., p. 338-350, et sur ce point précis, p. 343.
33 Marsilio Ficino, De vita, a cura di A. Biondi e G. Pisani, Pordenone, Edizioni Bibliotecca dell’Immagine, 1991, l. III, chap. xiv, p. 298-304.
34 Voir Marsile Ficin, ibid., l. III, chap. xii, p. 288. L’« agnus castus », du grec « agnos » (pur, chaste), appartient au genre « vitex », de la famille des verbénacées. Ce gattilier ou arbre au poivre a la vertu particulière de préserver la chasteté. On le trouve chez Pline, notamment Histoire naturelle, 24, 59 et chez Platon, Phèdre, 230 b. En s’installant sous un gattilier au bord de l’Ilissos en compagnie de Phèdre, Socrate se donnait peut-être une garantie médicale contre les errances du désir et du discours. On sait que l’objet du Phèdre est de déterminer les caractères du bon discours autant que de définir ceux du bon amour.
35 « Et sicut agnus castus sedat per vim Saturni motus venereos : sic corallus per vim Veneris affectum saturnianae bilis ». Medicinalia, éd. cit., l. V, § 2, p. 241.
36 Sur l’origine télésienne de cette thèse, voir supra, chap. ii, p. 49-50.
37 Voir Marsile Ficin, De vita, op. cit., l. III, chap. xii, xvi.
38 Giovanni Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, libri I-V, a cura di E. Garin, Firenze, Valecchi, 1946, l. III, chap. xxiv et xxv.
39 Sur la position de Campanella, voir O. Temkin, Galenism, op. cit., p. 147.
40 D. P. Walker interprète ainsi le dispositif décrit par Campanella pour détourner l’influence des comètes dangereuses : « Il ne s’agit plus d’une sorte de technique psychologique centrée sur l’imagination, mais, au moins en apparence, d’une opération physique fort simple. Elle n’était concevable qu’avec une cosmologie télésienne, dans laquelle la substance du ciel n’était aucunement une quintessence, mais seulement un feu ordinaire. Il devenait donc possible de fabriquer, tout à fait littéralement, un ciel miniature à partir de lumières ordinaires, disposées selon les conjonctions les plus favorables, puis de s’asseoir et d’absorber son influence bénéfique un peu comme de nos jours les gens utilisent des lampes à infrarouge ». La magie spirituelle et angélique, op. cit., p. 176.
41 « Ad aliam compositionem recurrendum erat ». Medicinalia, l. V, § 3, p. 242.
42 « Res non constant modo ex corpore, et calore in quandam formam redactis exque elementis modo corporeis ; sed etiam ex incorporeis, potestate, sapientia et amore : igitur actiones mirificae his attribuendae sunt causis. Trahit ergo magnes ferrum, non una modo similitudine corporeae temperiei, sed etiam praedictarum primalitatum redactarum ad talem gradum per sui corporationem, quibus respondet elementaris formae gradus, in quo sunt, et quo communicantur ». Ibid., p. 242-243.
43 Voir M. P. Lerner, Pansensisme et interprétation de la nature, op. cit., « La doctrine des primalités de l’être », p. 155-166.
44 O. Temkin, Galenism, op. cit., p. 58. Voir Le opere psicologiche di Galeno. Atti del terzo colloquio galenico internazionale, Pavia, 10-12 settembre 1986, Napoli, Bibliopolis, 1988.
45 « In eodem spiritu animali, in quo fiunt sensationes, fiunt appetitiones : neque enim appetit aliquid, qui non sentit illud esse sibi bonum, neque odit qui noxium sibi esse non sentit ». Medicinalia, op. cit., l. I, c. v, art. 3, p. 21.
46 Sur le spiritus chez Telesio et les télésiens, voir D. P. Walker, La Magie spirituelle et angélique, op. cit., p. 153-155 ; Id., « Medical spirits dans philosophy and theology from Ficino to Newton », art. cit.
47 Dans le Syntagma, Campanella juge très favorablement les dissections de Galien, précurseur de Vésale, par opposition à Aristote, qui avait obscurci les choses dans le De partibus animalium. Voir Campanella, De libris propriis et recta ratione studendi syntagma, op. cit., chap. iv, art. 7 : « De mediciis », p. 79. On sait qu’il a aussi fréquenté assidûment le théâtre d’anatomie, pendant son séjour à Padoue, en 1592. Voir L. Firpo, introduction à Campanella, Apologia di Galileo, Torino, UTET, 1968, p. 9.
48 « Tandem Mens indiget spiritu, ut per eum moveat studiose corpus, et accipiat physicarum rerum scientias. Ipsa enim ab obiectis corporeis moveri nequit, nisi mediante spiritu ; ex cuius delirio, et sobrietate aliisque passionibus palam est, ipsam impediri vel expediri ad operationes suas ». Medicinalia, l. I, chap. i, art. 1, p. 3.
49 « Spiritus autem indiget mente, quatenus humanus est, ut perfectior sit in primalitatibus, et in suis operibus doctior, et in corporis regimine rationabilior. Quatenus autem animalis est, non indiget : immo secum pugnat, bona propria prae mentis bonis divinioribus curans magis ». Ibid.
50 Sur l’anti-aristotélisme et l’anti-galénisme de la doctrine de la mens et du spiritus chez Telesio et chez Campanella, voir O. Temkin, Galenism, op. cit., p. 143-148. On comparera les passages du De sensu rerum et magia cités par Temkin aux passages de la Métaphysique sur le même sujet, dans T. Campanella, De homine, inediti, Theologicorum, liber IV, testo critico e traduzione di Romano Amerio, 2 vol., Roma, Centro Internazionale di Studi Umanistici, 1961, p. 24-31.
51 M. P. Lerner, Pansensisme et interprétation de la nature, op. cit., p. 73 ; voir p. 73-76.
52 « Omne organum habet potentiam principalem, et liberam ab organo in spiritu, qui ex cerebro fertur in ipsum. Unde abeunte spiritu, vel distracto, vel dormiente, apertus oculus non videt ; nec auris audit ». Medicinalia, l. I, chap. v, art. 2, p. 19. Campanella utilise le terme de « potentia » ou de « vis ».
53 « In eodem spiritu, in quo sensus, et appetitus, praeinest et potestas. Neque enim sentiat aut appetat, nisi possit sentire, aut appetere : quapropter prius de potestativo agendum erat. Sed quoniam ignotum fuit antiquis discrimen primalitatum, et organorum ratio ; ex sensoriis nobis magis praecognitis declaranda fuerunt ». Ibid, l. I, chap. v, art. 5, p. 27.
54 « Est quidem potestas in spiritu non organica, quae potest esse animal, et vivere, et iubere, et velle, et sentire, et habet, ut ad extra refertur, comprehensionem proportionalem sensationi, et appetitioni, et confirmationem analogam discursui : quoniam transit de posse ad posse, sicut ille a noto, ad ignotum ». Ibid., p. 27-28.
55 « Analogia inter potestationes, sensationes, et appetitiones, et ipsorum organa ». Ibid., p. 27-28.
56 Ibid., p. 22, in fine.
57 « Ratio communicationis per consensum et dissensum particularium in universali ». Ibid., p. 244.
58 « Igitur in sensu rerum communi toti mundo communicant sensus particulares : sicuti in luce Solis omnium animalium oculi : attamen alia ad alias res sensu ferri affectuque duci. Quae enim videt aranea et praevidet formica et prospectat aquila, nobis et aliis in eadem luce Solis latent : multoque magis vespertilionibus ; quoniam corporatio primalitatum in nobis aliam habet architecturam, atque in illis : et ubi conformantur ad aliquid, statim illud repraesentatur in eis ». Ibid, l. V, chap. i, art. 3, § 5, p. 244-245.
59 « Et S. Augustinus recte dixit : Ego video hanc veritatem, et tu vides eadem per intellectum : non tu in me, nec ego in te ; ergo in communi intellectu, qui est Deus, vel in aliqua manatione ab illo : sicuti ego, et tu videmus hunc lapidem in luce Solis, quae defert ipsum, et meis et tuis oculis idem, sed pro oculorum forma : aliter enim eadem res videtur pisci fortasse, et homini, et aquilae, et formicae : sicuti idem sapor nobis amarus, capris est dulcis ». Ibid., p. 245.
60 M. L. Bianchi, « Occulto e manifesto nella medicina del Rinascimento », art. cit., p. 189-190, n. 10.
61 Campanella, Metaphysica, ed. anastatica, con una introduzione di L. Firpo, Torino, Bottega d’Erasmo, 1961, p. 4, cité par M. L. Bianchi, « Occulto e manifesto nella medicina del Rinascimento », art. cit., p. 190, n. 10.
62 Medicinalia, op. cit., l. V, chap. x, p. 303-304.
63 Voir J. Fernel, De abditis rerum causis, op. cit., l. II, chap. xi : « Occultorum morborum differentiae », p. 222.
64 « Quando sola primalitas interna est in causa, et non temperies, nisi forte subjective. Imaginans enim homo quid terribile, afficitur etiam ab objectis non terribilibus (…). Et in his medicinae parum valent, nisi quae per accidens immutant imaginantem animam ». Medicinalia, l. V, chap. x, p. 303.
65 Sur Paracelse, voir W. Pagel, Paracelse. Introduction à la médecine philosophique de la Renaissance, trad. de l’anglais par M. Deutsch, Paris, Arthaud, 1963. Sur les rapports entre Campanella et Paracelse, voir M. Mönnich, Medizin und Pharmazie, op. cit., p. 86-89 ; M. Lerner, « Campanella et Paracelse », dans Alchimie et philosophie à la Renaissance. Actes du colloque international de Tours (4-7 décembre 1991), réunis sour la direction de J.-Cl. Margolin et S. Matton, Paris, Vrin, 1993, p. 379-393.
66 « Ratio particularium medicinarum virium ad partes corporis ». Medicinalia, op. cit., l. V, chap. i, art. 3, § 6, p. 245.
67 M. Mönnich, Medizin und Pharmazie, op. cit., p. 84. Voir également, sur l’importance de la « cause formelle » de la maladie, p. 171 et de celle-ci dans la classification des maladies, p. 172-176.
68 Ibid., p. 200-201.
69 Ibid., p. 24-25.
70 J. Fernel, De abditis, op. cit., chap. xix, p. 304-310. Sur l’origine galénique des notions d’« Empirisme », de « Rationalisme » et de « Méthodisme », voir la précieuse introduction de Michael Frede à Galen, Three Treatises on the Nature of Science. On the Sects for Beginners, An Outline of Empiricism, On Medical Experience, trad. R. Walzer et M. Frede, Hackett Publishing Company, Indianapolis, 1985.
71 « Itaque occultae facultates quae manifesta demonstratione sciri haud possunt, methodo tamen et ratione ad morborum curationem adhibendae sunt ». Ibid., p. 305.
72 « Ratione experimenta comprobare ». Ibid., p. 306. Sur l’origine galénique de cette méthode de découverte d’un traitement adapté, fondée à la fois sur la raison et l’expérience, voir De methodo medendi, dans Galien, Opera omnia, Carl Gottlob Kühn (ed.), Lipsiae, Libraria Car. Cnoblochii, 1821-1833, t. X, l. I, p. 27-31.
73 « Ex his concludere licet, quas ob res aliae medicinae pectori : aliae capiti, conferunt, aliae stomacho, aliae epati, vel nocent, ubi qualitas elementaris non sufficit. Sympathia enim, et antipathia est in elementaribus, sed non habent vim, nisi quatenus ex primalitatibus constituuntur : nec modo inter se, sed etiam cum stellis, et cum rerum universitate idem sortiuntur : propterea enim aliae cum Sole gyrant, aliae cum Luna, aliae cum Saturno, quoniam effectus stellarum apud nos conformis est magis huic, quam illi rei. Unde haec sequitur hanc stellam, illa aliam, similiter situs ». Medicinalia, op. cit., l. V, chap. i, art. 3, § 6, p. 245.
74 « Epilogus, et correctio Iatromathematicae Hermetis, et Galeni ». Ibid., l. IV, art. 2, p. 115.
75 Giovanni Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, op. cit., t. I, chap. xvi, p. 323-349.
76 Ibid., chap. xix, p. 357-363. Le passage se trouve p. 358-359. Les périodes des humeurs ne doivent pas être référées aux mouvements des astres, chap. xvii, p. 349-352. Sur les rapports entre l’astrologie et la médecine, voir chap. iii, p. 113-117. Vincenzo Busacchi signale et commente ces passages dans « L’opposizione ai procedimenti astrologici da Giovanni Pico a Geminiano Montanari e il loro influsso sul pensiero medico », dans L’opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, op. cit., p. 413-424.
77 Medicinalia, éd. cit., p. 140.
78 « Rursus ad agnoscendas cum medicinas, tum homines, quibus medicinae adhibentur, consulenda sunt sidera, tanquam causae universales inferiori mundi rerum ». Medicinalia, op. cit., l. V, chap. iii, art. 1, p. 261. Pour l’influence des conceptions astrologiques de Pic sur le jeune Campanella, voir Nicola Badaloni, « L’influenza di Giovanni Pico sulla giovanile Philosophia sensibus demonstrata del Campanella », dans L’opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, op. cit., p. 373-388. Sur l’évolution de la position de Campanella vis-à-vis de l’astrologie, voir G. Bock, Tommaso Campanella, op. cit., p. 231-239.
79 Pic, Disputationes, op. cit., p. 360. C’est nous qui soulignons. Sur la position de Pic, voir P. Rossi, « Considerazioni sul declino dell’astrologia agli inizi dell’età moderna », dans L’opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, op. cit., p. 315-33 et notamment, p. 326. Plus généralement, E. Schultheiss, « Giovanni Pico della Mirandolas Bedeutung für die Medizin ». Ibid., t. II, p. 405-411 ; É. Weil, Pic de La Mirandole et la critique de l’astrologie, E. Naert et M. Lejbowicz (éd.), Paris, Vrin, 1985.
80 « Unde si ex magnete extrahas calorem, et spiritum cum igne ; exit flammula subviridis, et cum ea evanescit vis trahendi ferrum, quae per infusionem eiusdem flammulae, et liquoris extracti potest etiam restitui. Igitur attractio fit similitudine, non modo corporeae temperaturae, sed corporatae temperaturae primalitatum, quae tamen excedat rei tactae perfectionem parumper. Unde videmus non modo magnetem, sed etiam chalybem trahere ferrum (…) » Medicinalia, éd. cit., l. IV, chap. ii, art. 1, p. 243.
81 Il s’agit du fer ancien purifié ; « fieri quasi argentum : ferrumque trahere commune, quod Ficinus non expertus, negat similitudinis rationem. Et quidem non sufficit, nisi addas sympathiam et antipathiam primalitatum, et gradum perfectionis. Nec quidem ab ursa, ut opinatur, sed a sua naturali complexione ». Ibid., p. 243.
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