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La violence, la peur et le crime

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Jacques Laplante

3. Définir la violence et la peur

Texte intégral

1La violence et la peur semblent s’appeler l’une l’autre, mais elles se distinguent de diverses façons. Pour déterminer ce qui les sépare, il importe, à notre avis, de ne pas sous-estimer ce qui a donné naissance à la violence et à la peur modernes et aussi de tenir compte des conséquences du projet social reposant sur cette violence et cette peur. En outre, il apparaît que des changements d’importance accompagnent la réalisation de ce projet, donnant à la violence et à la peur un sens inédit.

2Les mots qui concernent la violence et la peur nous aideront à éclairer les concepts. Les explications concernant la violence et la peur ainsi qu’une description des principales formes qu’elles revêtent permettront d’arriver à une définition.

Dire la violence et la peur

3Les mots peuvent représenter un danger redoutable, car ils suscitent dans notre esprit de fausses essences et peuplent l’histoire d’universaux qui n’existent pas. Cette mise en garde de Veyne (1978) nous rappelle comment le même mot peut signifier une réalité bien différente selon les personnes qui l’emploient, selon le contexte où il apparaît. C’est aussi qu’un même mot pourrait traverser le temps pour signifier une réalité qui ne serait plus la même. Ce sont ces types d’erreurs qui se glissent et se répercutent de toute leur force sur les mots violence et peur d’autant plus qu’au départ ce sont des notions chargées non seulement d’émotions, de sentiments, d’espoirs, de désirs, mais aussi de croyances, d’idées, de raisons et de déraisons. Notre esprit construit le monde, lequel en quelque sorte, le construit à son tour, signale Putnam (1984). La violence et la peur jouent à cet égard un rôle de premier plan. On pourrait dire que la violence et la peur peuvent orienter notre esprit et le monde vers la raison ou la déraison. Un emploi circonspect des mots violence et peur peut même être un premier signe de cette manière d’être.

4Souvent on peut aborder la violence d’une tempête, d’un accident comme celle d’une parole, d’un film ou d’un crime : violence dans la nature à tous les niveaux, mais aussi violence qui varie à l’extrême en sa seule référence à l’agir humain. Le problème ici s’amplifie à mesure que l’on recule dans le temps afin d’apprécier le contenu de cette violence.

5Il se peut que l’agressivité change avec le temps, en tant qu’elle est une manifestation pulsionnelle comme celle de s’exprimer, d’écouter, de se nourrir, de faire l’amour.

Il se peut que la décharge émotionnelle des combats ne fût plus, au Moyen Âge, aussi brutale qu’à l’époque des grandes migrations. Mais vue à la lumière de l’ère moderne, elle apparaît directe et peu réglementée. De nos jours, la cruauté, le plaisir que procurent l’anéantissement et la souffrance d’autrui, le sentiment de satisfaction que nous procure notre supériorité physique, sont soumis à un contrôle social sévère et ancré dans l’organisation étatique. Toutes ces formes de plaisir, que viennent contre balancer à notre époque des menaces de déplaisir, ne s’extériorisent plus que d’une manière détournée ou — ce qui à l’origine revient au même— « affinée ». Ce n’est qu’aux époques de bouleversements sociaux ou dans les territoires coloniaux que le contrôle social se relâche et qu’elles éclatent brutalement, en faisant litière des sentiments de honte et de malaise. (Elias, 1973 : 281)

6Dans la société médiévale, les rapines, les luttes, les chasses aux hommes et aux animaux plaisent aux puissants. L’allure guerrière que se donnent ces derniers, l’impression qu’ils veulent produire les amènent parfois à aller un peu loin : une plaisanterie ou une raillerie mal prises, un mot mal placé peuvent coûter la vie à leur auteur. Ce comportement entre gens de connaissance s’ajoute souvent à un autre beaucoup plus haineux vis-à-vis l’« étranger ».

7La peur, présente chez tous les êtres vivants, apparaît nécessaire à la vie, mais il semble qu’elle puisse aussi causer la mort. L’anxiété, l’angoisse, l’épouvante, la panique, le stress, l’inquiétude représentent des degrés de peur alors que celle-ci peut être niée ou amplifiée. La peur peut correspondre à un état et entraîner une subjectivité toute particulière. La peur varie aussi avec le temps.

8Longtemps associée à la lâcheté, marquant une « naissance basse » (Virgile), la peur permet au brave et au téméraire de faire reconnaître leur noblesse. Toute une littérature, au XIVe, XVe et XVIe siècle, contribue à renforcer cette opposition entre le chevalier sans peur et sans reproche, le prince héroïque et fleur de la noblesse, et le roturier apeuré sinon vil. Montaigne, La Bruyère opposent l’effroi propre aux gens communs et le courage exemplaire des nobles. Ils sont soutenus en cela par l’iconographie qui exalte la vaillance des héros. Ceux-ci ont pour rôle de conduire le peuple aveuglé par la crainte et condamné de ce fait à la soumission et à la souffrance. À l’époque de la Révolution française, le peuple acquiert le courage, la force et la volonté qui lui manquaient. La peur est reconnue, elle se distingue aussi bien de la lâcheté que de la témérité. La peur, semble-t-il, avec la naissance de la psychologie, devient naturelle, normale et, parfois, pathologique.

9C’est dire que la peur transcende le temps et que son caractère varie selon les époques. On ne peut avoir peur du diable qu’aussi longtemps qu’on le croit capable de nous conduire en enfer. La crainte de la mort est ressentie différemment à travers les âges. La peur de la maladie, de la misère et de la souffrance prend diverses formes qui laissent voir des paysages fort différents. Il en est de même en ce qui concerne la guerre, l’insurrection, l’hérésie, la sorcellerie ou le crime. Enfin, nous pouvons le constater, diverses sortes de peurs individuelles ou collectives naissent, croissent, disparaissent en même temps qu’elles s’éloignent ou se rapprochent d’une certaine « réalité sociale » (Héritier, 1996 ; Maffesoli, 1984). La violence et la peur sont souvent plus significatives quand elles se rapportent à l’action collective. En effet, celle-ci peut constituer davantage que la somme des actions individuelles. La collectivité, lorsqu’il s’agit de violence, de peur, de cruauté ou de panique, peut descendre à un niveau des plus « primitifs ».

10Simmel rapporte plusieurs exemples significatifs où le passage de l’individuel au collectif impose son caractère particulier à travers le temps :

Solon aurait dit que chaque Athénien était un fin renard, mais lorsqu’il les voyait réunis sur la Pnyx, il n’avait plus devant lui qu’un troupeau de moutons. Le cardinal de Retz note dans ses mémoires, quand il décrit le comportement du Parlement de Paris lors de la Fronde, qu’en dépit de leur culture et de leur haut rang, de nombreuses personnes qui composaient les corporations se conduisent toujours comme la populace lors des délibérations et actions communes, c’est-à-dire elles étaient régies par les mêmes représentations et passions que le commun du peuple. Tout comme Solon, Frédéric le Grand déclarait que ses généraux étaient les personnes les plus raisonnables, lorsqu’il conférait individuellement avec chacun d’eux, mais rassemblés en conseil de guerre ils n’étaient plus que des idiots. C’est manifestement la même idée que l’on trouve chez l’historien anglais Freeman, quand il observe que la Chambre des Communes, vu le rang des personnalités qui y siègent, forme une corporation d’aristocrates, qui une fois réunis se comportent tout à fait comme un troupeau de démocrates. Le meilleur connaisseur des syndicats ouvriers anglais a constaté que les rassemblements de masse donnaient lieu aux décisions les plus folles et les plus néfastes, de sorte que la plupart des sections ont abandonné ce système en faveur d’assemblées de délégués. (Simmel, 1981 ; 113)

11En effet, les notions de violence et de peur prennent toute une signification dans les divers emplois qu’on peut en faire. Ces deux notions sont en soi tellement vagues, le contenu de celles-ci est parfois si divers qu’elles ne semblent pouvoir revêtir un sens précis que lorsqu’elles sont replacées dans leur contexte, même immédiat. Un langage blasphématoire ne surprend pas dans un pénitencier ; dans un bureau de probation, il peut donner lieu à un avertissement alors qu’il est tout à fait interdit dans un couvent. L’homme qui rudoie son épouse peut être dit violent ; s’il fait de même envers son adversaire au hockey, ce n’est qu’un jeu ; s’il est militaire et qu’il « doive » tuer, l’homme peut devenir un héros.

12Outre les différents contextes, il faut considérer si l’individu subit la violence ou la fait subir, s’il juge l’acte ou s’il a le pouvoir d’imposer sa propre manière de voir l’acte. Ici, les institutions et leur mode de fonctionnement entrent en ligne de compte. Ainsi pourra-t-on dire, entre autres choses, que l’homme violent, dans notre société, est celui qui bat sa femme.

13Le terme est toujours employé dans un sens déterminé et peut comporter une volonté de prise en charge. Il se peut aussi que, si l’on veut prendre quelqu’un en charge, on décèle chez lui certains traits de caractère ou de comportement qui suggèrent la violence, alors que ceux-ci n’étaient pas apparus auparavant.

14La peur semble, à première vue tout au moins, entraîner moins de problèmes. Alors que la violence s’associe souvent à l’accomplissement d’un acte, la peur est tournée vers elle-même. C’est une souffrance intérieure. Elle peut être liée à la maladie mentale. Le processus de désignation et de prise en charge entre ainsi de nouveau en ligne de compte.

15Que ce soit au plan individuel ou au plan collectif, la violence apparaît comme une force dans l’histoire, peut-être autant que la peur (Delumeau, 1978 ; Palou, 1958). En effet, il n’y a pas, à notre connaissance, de pays qui se soit formé sans que la guerre ait sévi. Les grandes institutions qui nous gouvernent sont à peu près toutes le fruit de la violence. Pourtant, la nation, l’État, l’Église sont là pour protéger. Du moins, c’est le principe. Dès lors, la peur est aussi à la base de leur formation. De fait, il semble que la violence et la peur sont présentes aussi bien dans l’histoire des sociétés que dans l’histoire de l’individu. En témoignent particulièrement les sciences humaines, qui s’attachent à étudier l’homme agressif et peureux aussi bien que l’homme économique, l’homme politique, l’homme social, etc. D’ailleurs ces sciences, à certains égards, apparaissent elles-mêmes comme produits et sources de violence ou de peur, et tendent parfois à édifier un monde où la violence et la peur sont dans l’ordre des choses. Peut-il en être autrement si l’homme dessine son propre profil d’une main tremblante, s’il veut se rassurer à tout prix, par le meurtre au besoin. La violence et la peur façonnent l’histoire comme la vie quotidienne. Elles peuvent accompagner la maladie, la misère et la mort de l’individu ; comme ces dernières, elles prennent leur sens dans la société qui cherche à les vaincre et qui, par ses structures, ses moyens, ses savoirs techniciens, peut faire apparaître de nouveaux dangers ou de nouveaux risques. De ce point de vue, la violence et la peur peuvent devenir des produits de consommation : des médicaments aux armements nucléaires, des assurances-vie aux armes classiques, du traitement de l’angoisse aux films d’horreur. La violence et la peur imprègnent la vie, le travail, le langage, qui comportent une organisation, une production, une filiation.

16En somme, la violence et la peur peuvent vouloir dire sens et non-sens, peuvent vouloir dire la vie ou la mort. Jung (1982) affirme que le monde dans lequel nous entrons à notre naissance est brutal et cruel et, en même temps, d’une divine beauté. Sens et non-sens l’accompagnent tout comme la vie qui l’habite. Jung ajoute qu’il croit malgré tout que le sens l’emportera. C’est aussi à la même conclusion qu’arrive Reeves quand il observe l’homme et son univers.

Ainsi, en parallèle avec la lutte pour la vie, se sont instaurées des relations d’entraide. La stratégie d’opposition, qui valorise la puissance et l’agressivité, se double dans la nature d’une stratégie de coopération où s’épanouit l’affectivité. (Reeves, 1986 : 210)

17Il est possible que la violence et la peur s’alimentent l’une l’autre. Les mots violence et peur, leur emploi, leur force, leur présence dans le quotidien, leur sens et leur non-sens témoignent déjà de l’énorme difficulté et en même temps de la nécessité, tout au moins, de les circonscrire. Ainsi, avant de nous attacher à définir la violence et la peur, il nous paraît utile d’examiner certains autres aspects. Il importe en effet de rassembler les explications auxquelles violence et peur donnent lieu, de déterminer leurs formes et de voir en quoi ces opérations peuvent nous amener à une définition.

Quelques explications concernant la violence et la peur

18Les explications centrées sur les individus et les groupes se sont multipliées avec l’arrivée du thème de la violence. L’hérédité, le cerveau, les glandes, les gènes, l’esprit, par exemple, deviennent objets d’investigation qui ont leur pendant en quelque sorte dans l’environnement, la culture, les classes.

19L’individu et sa « nature violente » occupent une place de choix au sein de la médecine physique et psychologique.

20En génétique, l’on a tenté, au moyen des méthodes généalogiques, statistiques-mathématiques, des jumeaux, de déterminer le rôle de l’hérédité dans le comportement de l’homme agressif. Il a été impossible d’établir que la conduite agressive était due à l’hérédité ou à l’influence du milieu (modèle familial). La génétique a pu se confondre jadis avec l’eugénisme : laisser mourir les faibles pour respecter l’ordre de la nature, même donner un coup de pouce à cette nature en gazant criminels, grands anormaux, aliénés dangereux, en stérilisant les porteurs de risques. Dernièrement, il semble que la sociobiologie, du moins son inventeur E. Wilson, a pris la relève pour seconder la nature, son but étant d’implanter des gènes de fourmis aux paresseux, aux criminels, etc. Ici il n’y a pas de limite : la royauté pourra s’établir sur des bases solides si l’on implante des gènes d’abeilles, la fidélité conjugale pourra être à toute épreuve si l’on réussit à soustraire au gibbon à mains blanches quelques gènes pour les greffer aux infidèles (Kevles, 1995 ; Gould, 1983).

21La biotypologie a fait fureur dans les années 1940 et 1950, et elle a encore ses adeptes. Il reste toujours à établir une corrélation entre, d’une part, les types physiques constitutionnels, les traits de la personnalité et, d’autre part, la fréquence et la forme d’agressivité.

22Une autre explication qui resurgit de façon périodique voit une relation possible entre les aberrations chromosomiques et la conduite violente. Les cellules somatiques humaines comportent 46 chromosomes disposés par paires et divisés en deux classes : 22 paires de chromosomes communs à l’homme et à la femme et une seule paire de chromosomes sexuels, c’est-à-dire XX chez la femme et XY chez l’homme. Un surplus de X ou d’Y, comme par exemple XYY et XXY, amènerait un comportement violent. Les porteurs du syndrome XXY sont grands, souffrent d’atrophie testiculaire et de stérilité. Les porteurs du caryotype XYY ont une apparence plutôt féminine. L’agressivité de ces deux types, rare par rapport à l’ensemble des comportements violents, peut aussi bien venir d’une tendance à s’affirmer (vu leur apparence différente) ou de la réaction de l’environnement que d’un chromosome fautif.

23On croit encore dans certains milieux que la violence a son siège dans le cerveau. On a étudié d’abord les circonvolutions cérébrales, puis la physiologie cérébrale prit la relève au moyen de l’électro-encéphalogramme, sans toutefois parvenir à rien de concluant.

24Selon des études menées en neurophysiologie, l’agressivité déclencherait des troubles d’adaptation et une forme de stress. La colère peut causer des ulcères gastro-duodénaux, des troubles cardiaques, des difficultés respiratoires et un affaiblissement du système immunitaire. L’inverse peut aussi se produire, c’est-à-dire que l’agressivité résulte de la situation de stress. L’organisme attaqué cherche une victime, et la première qui se présente fait l’affaire. On pourrait affirmer, dans un certain sens, que l’agressivité peut causer la maladie, l’anxiété, le déséquilibre, l’angoisse, la peur, tout comme cette dernière peut entraîner l’agressivité et la violence. Du point de vue neurophysiologique toujours, il est possible, au moyen de la stimulation électrique des zones cérébrales, d’isoler les centres déclencheurs et inhibiteurs de l’agressivité. L’excitation de l’hippocampe déclenche l’agression, celle du cortex frontal entraîne la cordialité et l’apaisement. On connaît aussi l’effet des tranquillisants sur le cerveau. Leur usage répandu pour réduire l’agressivité n’a d’égal que ces autres produits pharmaceutiques pour soulager l’angoisse.

25Il est difficile de préciser dans quelle mesure le cerveau s’est habitué à lire les situations et les symboles attachés au déclenchement ou à l’inhibition de l’agression ou de l’angoisse. « Ceux qui parlent d’un stress des femmes au moment du syndrome prémenstruel et de l’irritabilité féminine ne tiennent pas compte des significations sociales et culturelles attachées aux périodes menstruelles, significations qui compliquent et probablement modifient les données physiologiques » (Michaud, 1986 : 76).

26L’étude du comportement animal dans son milieu, étendue à l’homme, soulève peut-être plus de questions qu’elle n’en résout. L’éthologie met en lumière le double de la violence, à savoir la peur. L’homme est-il un animal dénaturé, son agressivité intra-spécifique sans bornes en serait-elle le signe ? Son cerveau ne semble pas toujours suffire à la tâche. L’homme est incapable de distinguer nettement entre la réalité et la fiction, bien souvent du fait même que l’intérêt qu’il poursuit le conduit à interpréter les données dans le sens qui lui convient le plus. Le langage nuancé qu’il se donne est un instrument à la fois créateur et perturbateur en ce qu’il remplit le cerveau même de pensées et d’images, de désirs et d’appréhensions parfois trompeurs. Bref, la culture peut élever l’homme comme le diminuer. C’est le continuel déséquilibre dans lequel se trouve l’homme qui fait peut-être sa force : il ne lui est pas donné d’atteindre cette stabilité qui le rassurerait une fois pour toutes ; et son agressivité ne l’a pas conduit à sa perte finale (même si les moyens sont bel et bien là). L’hypothèse d’une nature animale déséquilibrée et mise en péril par la culture semble s’accorder avec le comportement même de l’homme, avec le caractère de sa violence et la peur qui accompagne celle-ci. La peur et la violence ne sont pas des ratés de l’évolution, elles en sont dans un sens la condition par la transgression qu’elles constituent toujours.

27La psychanalyse freudienne, pour sa part, associe pulsions de mort et pulsions de vie. Ces pulsions sont mutuellement dépendantes et leur jeu détermine même l’évolution de la civilisation. En effet, la sécurité nécessaire au maintien de la vie exigerait la répression des instincts.

28Suivant la psychologie béhavioriste ou néo-béhavioriste, l’agressivité peut être la réponse à un stimulus. Le recours à l’agressivité, dans ces cas, devient un moyen de se défendre contre un envahisseur. Il apparaît toutefois que la reconnaissance d’une peur et l’apprentissage d’une réponse à cette peur impliquent davantage toute la personnalité et la façon dont elle a été modelée à partir des relations émotionnelles vécues.

29Dollard et Doob soutiennent que l’agression est toujours une réponse à la frustration tandis que toute frustration n’amène pas inévitablement une agression. Dollard et Miller mettent l’accent sur le fait que, au cours de l’apprentissage, les enfants peuvent apprendre à réagir à l’agression de façon socialement acceptable.

30Les très nombreuses hypothèses formulées au sujet de la violence n’ont apporté aucune réponse valable. On n’est pas parvenu à déterminer de façon rigoureuse le rôle des diverses variables de la pseudo-hérédité ou de l’éducation au cours de la tendre enfance.

31L’individu violent et le milieu auquel il appartient ont également fait l’objet d’études sociologiques.

32Les recherches sociologiques qui partent de l’hypothèse de Dollard se fondent sur des modèles de situations de violence politique et sur leurs déterminants. Elles s’attachent à déterminer les rapports entre les événements violents et les indices et indicateurs socioéconomiques. L’espèce d’équilibre entre la violence et les frustrations sociales et économiques dans leurs manifestations propres suppose, comme le signale Michaud (1986 : 95), que la privation ne serait pas relative. Il repose aussi sur une vision systémique de la société et de ses éléments qui répondent aux défis du changement.

33Les études des écologistes, des culturalistes et des fonctionnalistes insistent sur le milieu d’appartenance. Qu’elles invoquent les zones urbaines, les sous-classes, l’anomie ou la forte tension entre les buts visés dans une société donnée et les moyens pour les atteindre, les explications concernent les effets des diverses formes de violence et non pas leurs causes. Il nous paraît important de reconsidérer le rôle joué par la ville, car, au cours des dernières décennies, celle-ci s’est particulièrement illustrée en tant que source de violence.

34La violence des villes donne lieu à des récits effrayants, à des prédictions alarmantes. La peur pourrait d’autant plus s’alimenter dans les milieux urbains. Plusieurs questions se posent toutefois par rapport à la ville et à son état dangereux. Les éthologues ont déjà fait des observations sur la surpopulation des animaux, des rats en particulier. On sait que ceux-ci s’entretuent quand ils sont trop nombreux dans un espace délimité. Mais on ne peut transposer les conclusions à l’être humain, car il est capable de raisonner et d’organiser son espace, d’utiliser des techniques et des règles afin de combattre, en partie tout au moins, les effets du grand nombre. En partie, car le manque d’espace est déterminant. Par exemple, les bâtiments verticaux assurent de nouveaux espaces, mais la technique ici engendre l’anonymat et la solitude. Jusque vers la fin du XIXe siècle, les bâtiments dans les villes ne dépassaient guère deux ou trois étages. Les habitants pouvaient s’y retrouver, et les petits commerçants, les services divers à proximité de ces immeubles offraient une forme de convivialité. L’immeuble à appartements d’aujourd’hui réduit grandement les possibilités de rencontres, sauf avec la foule : certains édifices accueillent parfois jusqu’à 100 000 personnes par jour.

35L’éclatement de la famille, son rôle souvent rempli par des spécialistes de l’aide, de l’assistance, de l’éducation et de la surveillance, la disparité des groupes, des cultures, des coutumes propres à la ville entraînent parfois une désintégration sociale coûteuse. L’étrange et l’étranger sont assez peu conciliables avec la cordialité. La violence, la peur qui la précède ou l’accompagne, peuvent surgir facilement. Il y a toutefois une certitude : les gens sont sur le qui-vive et cherchent à se protéger.

36L’acte de violence peut ainsi être une façon de s’affirmer.

Tout d’abord, en perdant le sens de leur identité, les individus perdent aussi le sens de l’affectivité qui, plus que l’intelligence, est le principal régulateur des relations entre les hommes. Par son essence même, l’affectivité respecte les particularités, à la différence de l’intellect rationalisé qui égalise et tend à supprimer les différences. La perte du sens de l’affectivité entraîne une perturbation par frustration qui essaie de combler le vide par le refus ostentatoire de toute affectivité, propre précisément à la violence. En second lieu, nous assistons à l’émergence d’une violence sans conflits, ce qui veut dire sans raisons, indépendamment de toute passion, de toute révolte et même de toute provocation. Il s’agit de ce que je voudrais appeler « la violence trahie par elle-même », puisqu’elle n’est plus fondatrice de rien. (Freund, 1979 : 46)

37Il semble que cette violence est en partie nouvelle, mais elle peut aussi être à la source de l’individualisme contemporain.

38La violence des villes contraste-t-elle avec le calme de la campagne ou avec le groupe qui l’habite ? Si oui, faudrait-il alors aller s’établir à la campagne pour trouver la paix et la sérénité ? Pas toujours, semble-t-il.

39L’opposition entre ville et campagne date de la nouvelle urbanisation au XIIe siècle (Freund, 1979 : 49). Les poètes et les pasteurs en ont d’abord fait valoir les avantages respectifs avant que le mode de gouverner moderne et l’industrialisation s’en mêlent, avec leurs comptes, leurs analyses, leurs extrapolations savantes et leurs techniques. Par la suite se sont formées une image idyllique de la communauté et l’idée d’un milieu harmonieux (le village), naturel, propre à assurer le développement de chacun dans la bonne entente.

40Il existe plusieurs types de villes et de communautés, mais les villes et les communautés ne peuvent être complètement séparées de la société globale dans laquelle elles naissent, vivent et meurent. Ainsi que le signale Freund (1979), la communauté peut impliquer la mise en commun, par ses membres, de biens matériels ou spirituels, le partage d’un mode de vie. La solidarité recherchée assurerait le bien-être de chacun au sein du groupe. Pour atteindre cet objectif, il peut arriver que l’on doive léser d’autres groupes. La violence n’est pas exclue.

41La communauté est souvent porteuse de violence interne et externe. La vie communautaire a ses prescriptions, ses scissions, ses exclusions. L’établissement et l’application de normes provoquent obligatoirement des tensions et des règlements de compte, des tortures physiques comme mentales. Le tout reste souvent une affaire interne. La violence externe, pour sa part, vise les non-membres de la communauté.

42La ville peut connaître la violence, mais la violence n’est pas l’apanage de la ville. Si la ville est capable souvent de lui donner une signification nouvelle, c’est peut-être qu’elle est aussi capable, comme centre de communication et de création, de retenir l’attention du public et d’amener le politicien à s’intéresser au problème.

43La violence fait vivre le politique, elle lui donne son envergure (Maffesoli, 1984 : 94 et suiv.). Celui-ci doit accomplir une tâche minimale que lui impose l’irrépressible violence et qui consiste dans la protection des citoyens contre la violence arbitraire (Freund, 1979 : 58). Freund ajoute même que si un régime s’occupe peu de protéger les citoyens, ceux-ci tendront à en établir un autre qui en prendra la responsabilité. La volonté de chasser la peur et d’en supprimer les effets conduit au politique, mais le politique, quoi qu’il en dise, est difficilement capable d’assumer toutes les responsabilités qui lui incombent.

44Cette dernière explication concernant la violence vaut aussi pour la peur puisque la ville engendre non seulement la violence, mais aussi la peur. D’ailleurs, les divers types d’explication relatifs à la violence ont été appliqués à la peur sans qu’aucune certitude ait pu être obtenue.

45Les explications relatives à la peur se regroupent souvent autour de la névrose et de la psychose, mais elles s’éloignent aussi du pathologique aussi bien sur le plan individuel que collectif.

46Il existe diverses sortes de peur : elles peuvent être mêlées soit de crainte, d’épouvante, de frayeur, de terreur même, soit d’inquiétude, de mélancolie, d’anxiété ou d’angoisse. L’angoisse, présente dans la névrose obsessionnelle et la psychose dépressive, est davantage dans les fantasmes de l’individu que dans la réalité sans, pour autant, s’en dissocier. À cet égard, la peur et l’angoisse se lient dans un mélange de réalité et de fiction, la peur tenant davantage du premier mais pouvant toujours induire la seconde.

47La peur et l’angoisse sont ambivalentes : crainte de l’insolite et recherche de la nouveauté ; sentiment de vide intérieur, soif de plénitude ; fuite devant l’inconnu, attrait de l’imprévisible ; recherche de la sécurité, acceptation du risque. Source de vie, l’ambivalence ne peut être permanente car elle occasionne une surcharge d’émotions et de sentiments qui, loin d’être créative, désoriente l’individu. C’est pour éviter cette souffrance et pour garder son équilibre que l’individu, devant une angoisse persistante, devant une peur de plus en plus profonde, cherche des moyens pour se rassurer. Ces moyens peuvent être à la mesure du désespoir qui le guette ou être démesurés et violents. Ils ont à leur base une connaissance plus ou moins coupée de la réalité, qui se reconstruit sur ses propres bases de telle sorte qu’il devient impossible d’en déceler la source. De plus, ce mécanisme présent chez l’individu peut expliquer les peurs collectives.

48L’angoisse et l’anxiété constituent ainsi des souffrances psychologiques intenses dues à la crainte du danger, de l’étranger, de l’inconnu, de l’imprévu. C’est un vide auquel doit faire face l’individu. Certains diront que si une cause peut être attribuée à l’angoisse et à l’anxiété, on doit alors plutôt parler de peur. La peur aurait ainsi un objet définissable. Ainsi, pour la psychiatrie classique, la peur est moins folle que l’angoisse ou l’anxiété.

La peur a trois manières principales de devenir pathologique chez un individu donné. Ces différentes modalités sont directement en rapport avec ce que l’esprit investit. Dans certains cas, il s’agit d’objets (ou de situations) très particuliers, variables d’un sujet à l’autre, qui polarisent l’angoisse. Dans d’autres cas, on a affaire à un processus de subjectivisation : le psychisme produit lui-même les éléments constitutifs de son effroi, ceux-ci sont alors purement imaginaires, ce sont les fantasmes décrits par la psychanalyse. La peur peut, enfin, ne pas être peur de quelque chose : cette « peur sans objet », ainsi que nous l’avons nommée plus haut, c’est l’angoisse toujours susceptible de se chroniciser et donc de se constituer en névrose. (Mannoni, 1988 : 68)

49Une peur sélective, déraisonnable, c’est-à-dire une peur dans laquelle la crainte du danger se fait excessive, débouche sur la phobie. Il y a autant de phobies possibles que de dangers à amplifier, pourrait-on dire. Une certaine classification peut toutefois être utile : les phobies de l’espace représenteraient 60 p. 100 de toutes les phobies : peur des foules dans les lieux publics, les rues, les marchés, peur des lieux clos tels que les ascenseurs, les petites pièces, les tunnels ; les phobies sociales compteraient pour environ 6 p. 100 des phobies et seraient essentiellement représentées par la peur de la présence ou du regard d’autrui, d’être l’objet de l’attention des autres ; les phobies des animaux, principalement des serpents, correspondraient à 3 p. 100 de l’ensemble des phobies ; enfin un quatrième groupe comprendrait diverses phobies comme la peur des météores naturels, de la nuit, du contact de certaines textures, de certains aliments, du vide, des objets coupants. En présence de ces objets ou à leur évocation, une espèce d’obsession phobique se développerait. L’individu peut en dernier lieu avoir peur d’avoir peur (Mannoni, 1988 : 69-70).

50Lorsque l’imagerie se fixe sur des objets horrifiants, étrangers à la réalité, le processus morbide qui s’est installé peut précipiter l’individu dans la « psychose ».

Dans le cas de la phobie, la peur connaît un premier déplacement vers l’abstraction : l’objet phobogène passe du domaine de la réalité objective à celui des valeurs symboliques. Avec les fantasmes, le processus s’accentue. Ce n’est plus dans le monde environnant que le sujet situe le péril, mais à l’intérieur de son propre psychisme : dans son esprit se déroule alors toute une imagerie mentale, souvent effrayante, notamment en cas de déformation ou de fixation morbides. (Mannoni, 1988 : 72)

51La peur sans objet, ce que Freud appelait la névrose d’angoisse, se caractérise par le fait qu’elle est sans raison. L’individu a maintenant peur de tout alors qu’auparavant il avait peur pour rien. Il éprouve un sentiment de peur diffuse, de panique, de détresse et même de danger imminent de mort.

52Dans la névrose traumatique, la peur se fixe sur un risque important où la vie de l’individu est menacée. La stupeur, l’agitation et la confusion mentale empêchent l’individu d’avoir une réaction adaptée. Il peut crier, fuir en tous sens, être paralysé, s’évanouir même. La crise s’accompagne de douleurs thoraciques, de spasmes, etc. La névrose traumatique fait généralement suite à un accident, mais elle peut aussi être provoquée par un choc émotionnel, le surmenage, le stress et elle entraîne alors d’autres effets.

53La manière dont l’anxiété, l’angoisse et la peur aboutissent à la folie est étudiée depuis les débuts de la médecine psychologique. Parfois descriptives, parfois analytiques, les études sur l’aliéné, le malade mental, le psychiatrisé font état de peurs qui seraient capables de mener à la folie. Les psychiatrisés eux-mêmes décrivent de mieux en mieux non pas les peurs qui les conduiraient à la folie, mais souvent leur peur de devenir fou ou la folie qui leur fait peur.

J’ai passé six mois à la clinique de jour de l’hôpital Notre-Dame, de janvier 76 à juin 76. On avait de l’ergothérapie, des périodes de thérapie de groupe, de la gymnastique, des rencontres une fois la semaine avec une infirmière, deux périodes de rencontre de tout le groupe où l’on disait les points que l’on voulait améliorer et les points que l’on avait améliorés, etc. Tout cela m’est arrivé après une hospitalisation d’un mois et demi.

À l’hôpital de jour, il y avait un psychiatre, deux infirmières, une psychologue et des ergothérapeutes. Et c’est à partir du psychiatre qu’il y a eu de la broderie pour mon hospitalisation à Louis-H., le 5 novembre 76. Il faut dire que je le considérais pour son assurance et que je le prenais pour Dieu le Père avec sa barbe, et sa tête haute. D’autre part, j’allais voir les topless, ce qui n’était pas tout à fait désagréable ; mais c’est le mélange des deux qui m’a mené à une colère carottée en novembre.

Voilà ! J’en conclus que Dieu et le sexe ne vont pas ensemble.

Je communiquais avec la topless par l’esprit. Je voulais la voir toute nue et elle se montrait. Mais voilà, il y a un mais. Je voyais des intermédiaires : des petites filles de dix ans environ. Ça prenait un temps interminable pour voir la topless. Je croirais bien que c’était les petites filles qui choisissaient si elles étaient pour montrer la topless ou non. C’est emmerdant, à la fin, de toujours attendre. Ça donne une chute de la libido et un mal de tête. Pour contrecarrer cela, j’allais voir la topless.

Mais c’est là que le drame commence. De retour chez moi, mon subconscient me remettait dans l’atmosphère du club. J’y voyais le psychiatre organiser une orgie. J’avais la libido qui descendait. Mais là, il y avait une drôle d’organisation qui se pavait un chemin. Il y avait un dualisme entre le psychiatre qui remplaçait Dieu le Père qui riait toujours, et Satan qui me provoquait et qui me disait qu’il ferait l’amour à la topless Suzanne.

Ce n’était pas Dieu le Père qui aurait fait l’amour à la topless, mais il riait et me provoquait en parlant à d’autres hommes, tandis que, d’un autre côté, Satan voulait aller tuer Suzanne.

J’étais saturé de sexe mais je ne voulais pas que Suzanne meure. Je voulais encore faire confiance au psychiatre mais pas à Satan.

Il fallait que j’aille au club pour empêcher ce meurtre. Cela voudrait dire au moins huit stations de métro et six rues à marcher. Satan montrait qu’il était près du club.

Et c’est là que j’ai fait mon mauvais voyage. C’était le temps que je n’avais plus pour aller sauver Suzanne.

J’ai fait une crise, un délire.

Avec toute la casse que j’ai faite dans ma chambre. J’ai brisé le frigidaire, lancé le grille-pain dans la porte ; tout à coup j’entends : « C’est la police ! » Je criais de plus belle, mais sans m’être rendu compte que c’était la police. J’ai lancé ma balance dans la porte, ça a fait un trou. J’ai crié Pol Sao très fort. Je crois que c’était pour éloigner Satan et pour dire que rien ne surpasse le bonheur. Il était vraiment temps d’aller sauver Suzanne. J’ouvre ma fenêtre et je sors avec mon blazer sans chemise ¡j’avais mes pantalons, mes souliers et mes bas. Ça donnait sur la galerie arrière. (Collectif Solidarité-Psychiatrie, 1984 ; 142-145)

54Folie qui s’accompagne de délire ou d’hallucinations, folie qui s’écarte de la réalité ou l’amplifie, folie obsessionnelle ou phobique : toutes ces folies s’alimentent de peur, à divers degrés mais toujours à haute dose. Ces folies font peur et conduisent en correctionnelle, à l’asile, à l’hôpital psychiatrique. L’enfermement, une mesure énergique ayant pour but de se protéger, continue à être utilisé pour les fous même s’ils sont rarement violents.

55Le caractère social des psychoses collectives (folie à deux, délires familiaux, psychoses collectives de maison, de quartier, psychoses collectives des foules) serait de même nature que celui des psychoses individuelles. Heuyer explique : « une maladie mentale ne nécessite une intervention que lorsqu’elle entraîne des difficultés dans l’adaptation sociale, quand elle fait du malade un sujet qui ne peut plus suivre les règles de son milieu familial ou plus généralement social » (Heuyer, 1973 :91). Il précise, et cela peut soulever des interrogations, que « ce ne sont pas les conditions du milieu qui sont la cause de la maladie mentale et de son inadaptation » (p. 92). Ce sont l’hérédité ou certaines circonstances infectieuses, toxiques, traumatiques ou psychologiques qui sont à l’origine de la maladie. La maladie alors rend le social inacceptable. Pour Heuyer, la psychose et les autres maladies mentales sont présentes dans tous les milieux. Certains milieux peuvent être plus tolérants que d’autres, mais il n’est pas sûr que cela importe pour Heuyer puisqu’il explique que, pour la maladie mentale individuelle, le critère du pathologique est l’incapacité de s’adapter à la vie sociale normale et que, pour la psychose collective, le critère est « encore plus social ».

56Considérons certaines formes de psychose collective :

  1. Les épidémies psychiques considérées comme faits historiques, telles que l’histoire de sorcellerie du pays de Labourd, les épisodes des Ursulines de Loudun et des convulsionnaires de Saint-Médard.
  2. Les problèmes posés par les psychoses de masses et les états des foules, où la contagion mentale est liée à l’existence même de la foule et aux tensions émotionnelles qui y régnent.
  3. Les paniques avec peur de l’inconnu.
  4. Les états collectifs à caractères pathologiques et à thèmes religieux... En fait, pour que l’on affirme, il faut qu’il y ait, d’une part, un trouble mental, une idée fausse dont le malade ou le groupe ont une conviction inébranlable ; d’autre part, il ne s’agit pas seulement d’une épidémie délirante de masse ou de foule inorganisée, il est nécessaire que le trouble mental soit accueilli, accepté dans toutes ses conséquences par un groupe organisé avec un chef et un but d’activité. Des actes individuels accomplis par des auteurs différents, sans lien entre eux, mais avec la même intention, ne suffisent pas pour que l’on puisse les ranger dans la catégorie commune des psychoses collectives. (Heuyer, 1973 : 73)

57Il devient plus difficile de distinguer le normal du pathologique si on associe, à ces formes de psychose, d’autres événements que ceux mentionnés par l’auteur. Par exemple, les histoires de sorcellerie pleuvent, mais souvent ce sont les chasses aux sorcières et non les sorcières qui sont folles. A-t-on déjà considéré vraiment ces chasses comme pathologiques ? Oui, d’une certaine façon, et à ses propres risques et périls. Szasz soutient encore que l’enfermement des malades mentaux dans les asiles n’est qu’une survivance de la chasse aux sorcières menée par l’Église catholique pendant plusieurs siècles. Que dire au juste de cette persécution ? Elle n’est pas plus normale, à plusieurs égards, que les jeux des sorcières ne sont pathologiques. Cela dépend du point de vue où l’on se place, et le point de vue où l’on se place est déterminé aussi par le groupe auquel on appartient et la situation dans laquelle on se trouve.

58Les psychoses de masse peuvent prendre la forme des révolutions célébrées pendant des lustres ou d’actes héroiques. La panique avec peur de l’inconnu, si elle est ressentie par des autorités politiques, peut souvent se dissimuler derrière la raison d’État. Pourtant, il s’agit souvent d’exactions, persécutions, épurations ethniques, etc. La panique est alors extrêmement coûteuse. Les états collectifs à caractère pathologique enfin supposent une définition du mal comme ayant une valeur universelle. Rien de moins sûr.

59Il existe des peurs non répertoriées par la médecine psychiatrique qui, selon qu’elles constituent une altération de l’état normal ou sont le résultat d’une manipulation artificielle, peuvent être identifiées à la panique ou à l’épouvante (Mannoni, 1988 : 82). Ces peurs peuvent paraître un peu folles, mais cette folie échappe ou peut échapper à tout contrôle social institutionnalisé, comme la psychiatrie institutionnelle en particulier.

60La panique et l’épouvante ont des traits en commun. Quoique la première suppose un mouvement et que la seconde puisse entraîner un état de paralysie, dans les deux cas, la peur est à son maximum.

61L’émission radiophonique réalisée par Orson Welles en 1938 montre comment la panique s’empare d’un groupe. L’informateur fit passer sur les ondes l’adaptation d’un épisode d’un roman de H. G. Wells, La guerre des mondes. L’invasion de la Terre par des soucoupes volantes en provenance de Mars était en cours. La mise en scène était saisissante de réalisme. La panique s’empara d’un million de personnes sur les six millions à l’écoute. Celles-ci crurent à une information authentique et il n’en fallut pas plus pour provoquer une fuite folle, des manifestations émotives de toutes sortes et même des suicides (Cantril, dans Mannoni, 1988 : 83). Cantril, qui a fait une analyse de l’événement, affirme qu’un état de panique a de fortes chances de se produire lorsque les conditions sont favorables (en 1938, la guerre était imminente) et que l’événement touche des personnes fragiles et émotives.

62Les conséquences d’une panique qui a une composante morale peuvent être fort différentes de celles d’une simple panique où la manipulation est des plus évidentes.

63La panique morale peut constituer une réaction sociale institutionnalisée, elle peut se rapporter à cet égard à ce qui est signifié comme déviance, comme problème social.

64Deux exemples rapportés par Goode et Ben-Yehuda (1994) montrent le caractère particulier de la panique morale. D’abord, la panique relative au LSD dans les années 1960 : on a cru alors que le LSD provoquait un tel bouleversement des chromosomes que les enfants et les petits-enfants de ceux qui avaient pris une dose de LSD naîtraient difformes, handicapés. Même plus, on a cru que le LSD rendait fou. Tout était là pour apeurer les gens et les autorités en place. Tout rentra dans l’ordre et le LSD fut regardé par la suite comme une drogue aussi peu dangereuse que la marijuana. Le LSD pris occasionnellement affecte peu les gènes et ne modifie pas les chromosomes. Malgré tout, la panique au sujet du LSD tend à resurgir.

65Un autre exemple de panique morale concerne la violence et les abus dans les rituels sataniques. Dans les années 1980, aux États-Unis d’Amérique et en Angleterre, des adeptes de Satan ont enlevé des enfants et abusé d’eux dans leurs rituels. Ceux-ci comportent des molestations, de la torture, des mutilations et, enfin, le meurtre de l’enfant. En outre, une bonne proportion des cas d’enfants disparus, molestés, utilisés pour la pornographie, selon la rumeur, ont un lien avec Satan. Certains estimeront à un million le nombre de cas aux États-Unis d’Amérique. Des dizaines et des dizaines de survivants de ces rituels viendront raconter leur expérience. Même en l’absence de preuve tangible, nombreux furent ceux qui crurent à cette histoire parmi les chrétiens fondamentalistes des milieux ruraux et des petites villes durement frappés par les récessions économiques et troublés par le bouleversement des valeurs anciennes. Pour eux, les autorités trop libérales, le travail des femmes à l’extérieur du foyer, les garderies et l’avortement sont à condamner.

66La panique morale se produit dans nos sociétés de façon inattendue et subite. Au moment de la panique morale, la conduite de certains membres de la société est considérée comme un danger pour les autres. Le mal que ces gens font ou qu’ils sont supposés faire est ressenti comme une attaque capable de détruire le corps social lui-même. Ainsi faut-il prendre les mesures pour contrôler et punir les comportements fautifs. Un caractère d’urgence motive l’action entreprise, étant donné l’imminence du danger qui peut se répandre. Ennemis irréductibles de la société, souvent vus comme des criminels, les fautifs présumés deviennent parfois les victimes de la colère, de l’hostilité, de la violence des groupes affectés. Ces derniers tenteront par tous les moyens de persuader le reste de la société qu’un danger est imminent, d’établir un contrôle social et légal qui permettra d’écarter ce danger pour de bon.

67Les principaux indicateurs de la panique morale sont l’inquiétude et la peur, l’hostilité de toute la population ou de la majorité de celle-ci, laquelle mettra en évidence la réalité de la menace représentée par la conduite « déviante » de certains de ses membres. Les autres indicateurs sont la disproportionnalité et la volatilité. La panique morale implique une inquiétude, une peur tout à fait disproportionnée avec la gravité de la situation. La panique morale est également volatile, elle apparaît soudainement, quoiqu’elle puisse être dormante. Enfin, elle peut apparaître régulièrement et même s’inscrire institutionnellement (Goode et Ben-Yehuda, 1994 : 32-39).

68La panique morale, toute spéciale qu’elle est, entretient des rapports étroits avec la déviance et les problèmes sociaux. Les champs occupés par la déviance et les problèmes sociaux peuvent accroître le souci à la source de la panique morale et la faire apparaître au grand jour. Dans ce sens, la panique morale peut servir d’inspiration de départ. Elle peut induire la violence et la peur rationalisées.

Un aperçu des formes de violence et de peur

69C’est à titre d’exemple que nous signalons certaines formes de violence, car il semble bien que la violence est présente dans toutes sortes d’activités humaines. Elle est aussi présente dans la nature, comme nous l’avons mentionné, mais c’est principalement l’homme et les catégories qu’il forme autour de la violence qui nous intéressent ici.

70Violence feutrée, larvée, symbolique ; violence verbale, physique, psychologique ; violence individuelle, impulsive, sexuelle, brutale ; violence sacrée, violence politique, violence sociale, violence instrumentale, violence du capitalisme ; violence dans les sports, violence dans les médias : voilà différentes formes de violence. On pourrait d’ailleurs établir de nouvelles distinctions selon les usages, selon que l’individu subit la violence ou la fait subir, selon qu’on la juge, la pense, la contrôle ou l’institutionnalise. Les facettes se multiplient selon les acteurs en jeu, le lieu, le temps, la façon, l’intention ou la non-intention de violence. La violence deviendra même un bien de consommation, un produit médiatisé, un plaisir réservé.

71Nous nous contentons ici de décrire les formes de violence et de faire un premier classement compte tenu de son appréhension sociale : violence en marge du social, la plupart du temps individuelle, violence « nécessaire » au social du point de vue du pouvoir en place tout au moins, pouvoir qui, rappelons-le, est appuyé par les groupes dont il sert les intérêts.

72La violence, en marge du social, c’est premièrement le crime et tout particulièrement le crime violent. Criminelle pour plusieurs, la violence physique comprend l’homicide volontaire et la tentative de meurtre, le viol et la tentative de viol, les voies de fait graves, les vols à main armée ou avec violence. Certains ajoutent à la violence physique du crime la violence économique, c’est-à-dire le crime contre la propriété. Enfin, une tendance récente est de mettre la violence morale sur le même rang que les deux autres. C’est tout une autre face de la violence individuelle qui apparaît de nos jours avec la cruauté mentale, la manipulation et l’intimidation.

73En ce qui concerne le terrorisme, il devient de plus en plus difficile de le circonscrire ; il est maintenant un espèce de fourre-tout à « bon usage politique ». Ainsi, en mars 1996, 26 pays ont envoyé leurs représentants en Égypte, le 26 juin, les pays industrialisés émettent une déclaration ; le 30 juillet, il y eut une rencontre de travail des ministres des Affaires étrangères et de l’Intérieur du G7 à Paris, pour faire quoi ? Pour faire face au « défi majeur à la sécurité de l’ensemble de nos sociétés », le terrorisme.

Fascinées par les mises en scène de sommets spectaculaires et par des images dramatiques martelées par les télévisions du monde, les opinions publiques sont invitées à se ranger sous le drapeau d’une nouvelle croisade, et à accepter le durcissement des législations, les multiples entorses aux libertés, dont les premières victimes sont le plus souvent, non les organisateurs d’attentats, mais les immigrés.

Pourtant, sous l’unanimité de façade des dirigeants de la « communauté internationale », se cachent d’âpres divisions liées tout d’abord à l’impossibilité de définir le phénomène que l’on prétend enrayer. Qu’y a-t-il en effet de commun entre l’empoisonnement au gaz perpétré par la secte Aum dans le métro de Tokyo et les attentats organisés par les islamistes palestiniens en février-mars 1996 ? Les méthodes de l’Armée républicaine irlandaise (IRA) et celles des milices d’extrême droite américaines responsables de la tuerie d’Oklahoma relèvent-elles de la même logique ? Une bombe qui explose durant les Jeux olympiques d’Atlanta porte-t-elle le même message que la guérilla menée dans le sud du Liban contre un occupant étranger ? À force « d’être appliqué à des types bien différents de violence, dont certains, notamment sur le plan intérieur, n’ont pas de but politique », le concept de terrorisme a perdu de sa signification, il s’est même « désintégré ». (Gresh, 1996 : 1)

74La violence « nécessaire » au social, c’est, d’une part, la guerre, le terrorisme d’État, le camp de concentration, la torture ; d’autre part, c’est la prison, l’asile, la peine capitale, la mutilation, pour ne nommer que les formes principales de violence. Celles-ci agissent sur le corps en le liquidant, en l’isolant, en le mutilant ; elles agissent sur l’esprit en intimidant, soumettant, aliénant. Cette violence est active. Il y a d’autres formes de violences « nécessaires » au social, violences sournoises parfois, en ce sens que l’ordre des choses entraîne l’individu dans une situation qui lui fait violence. Il importe de considérer ces diverses formes de violence afin, si possible, de dégager des différences.

75La guerre est la plus haute forme de violence. Elle fait tomber les tabous pour laisser place au meurtre, au viol, à la torture, à l’extermination, au génocide, au saccage et à la destruction.

76Les guerres coloniales de l’Angleterre, de la France et de l’Espagne ont coûté la vie à 500 000 personnes originaires de ces pays, mais elles ont fait dix fois et même cent fois plus de victimes dans les régions colonisées. Ainsi, à l’arrivée de Colomb, les deux Amériques comptaient de 70 à 100 millions d’habitants. Cent ans plus tard, il ne restait plus que 12 à 15 millions d’autochtones.

77La Première Guerre mondiale a fait des millions de morts et réduit à la misère un milliard d’individus, dont onze millions de combattants. La Deuxième Guerre mondiale, pour sa part, a fait cinquante millions de morts, mobilisé deux milliards d’individus dont seize millions de combattants.

78Plus d’une centaine de « conflits régionaux » ont eu lieu depuis la Deuxième Guerre mondiale en plus d’une « guerre froide » de plus de quarante ans : le temps d’accumuler 30 000 bombes atomiques. Ces bombes, représentant 100 tonnes de TNT par personne, peuvent anéantir mille fois l’humanité tout entière (Reeves, 1986).

79Le terrorisme le plus dommageable est sans contredit celui de l’Etat, terrorisme donc légitime et légalisé par le pouvoir en place. Il est reconnu maintenant que, sous la Chine de Mao, 10 p. 100 de la population chinoise (100 millions) a été éliminée.

80Sous Staline, de 1920 à 1953,30 millions de personnes ont été éliminées, principalement dans les goulags (Soljenitsyne, 1974 ; rapport de Krouchtchev). Macsudov parle de 40 millions pour les mêmes années environ (Chesnais, 1981). Il y avait dans l’ancienne URSS quelque deux mille camps, comptant chacun en moyenne mille personnes. Le taux annuel de mortalité y était de 40 p. 100. Le camp en lui-même était la pire des tortures même s’il en fournissait d’autres.

81La terreur et la peur érigée en système pénètrent aussi bien le corps que l’esprit et sont capables de détruire le premier et d’avilir le second. Un extrait du journal de Roubachof (Le zéro et l’infini de Koestler) permet d’apprécier les effets de l’emprisonnement. Cela se passe pendant la période la plus sombre de l’ère stalinienne (procès de Moscou).

Nous avons appris l’Histoire plus à fond que les autres. Nous différons de tous les autres par la pureté de notre logique. Nous savons que la vertu ne compte pas devant l’Histoire, et que les crimes restent impunis, mais que chaque erreur a ses conséquences et se venge jusqu’à la septième génération. Aussi avons-nous concentré nos efforts sur les mesures visant à prévenir l’erreur et à en détruire jusqu’aux germes. Jamais dans l’Histoire une telle possibilité d’action sur l’avenir de l’humanité n’avait été concentrée en si peu de mains. Chaque idée fausse que nous traduisons en acte est un crime contre les générations futures. Nous sommes donc tenus de punir les idées fausses comme d’autres punissent les crimes par la mort. On nous a pris pour des fous parce que nous suivions chaque pensée jusqu’à son ultime conséquence et que nous y conformions nos actes. On nous a comparés à l’Inquisition parce que, tels les Inquisiteurs, nous n’avons jamais cessé d’avoir conscience de tout le poids de notre responsabilité envers un avenir qui dépasse l’individuel. Nous ressemblions aux grands Inquisiteurs parce que nous persécutions les germes du mal non seulement dans les actes des hommes mais aussi dans leurs pensées. Nous n’admettions l’existence d’aucun secteur privé, pas même dans le cerveau d’un individu. Nous vivions dans l’obligation de pousser l’analyse logique jusqu’à ses dernières extrémités...

Le fait est que je ne crois plus à mon infaillibilité. C’est pourquoi je suis perdu. (Koestler, 1945 : 110-112)

82Roubachof sera fusillé.

83Le camp comme torture, le camp et ses tortures en URSS est un cas extrême mais non un cas isolé. Des dizaines d’autres pays ont construit des camps, des dizaines pratiquent toujours la torture physique, morale, sexuelle. Une centaine de pays se livreraient à cette dernière forme de torture (Jongman, 1993 : 163).

84C’est à ces camps que certains comparent les prisons américaines actuelles. « Les États-Unis sont bel et bien en voie de devenir une société de goulags où la majorité des jeunes gens de couleur seront relégués dans les prisons et dans les camps d’ici la fin du siècle » (Miller, 1996 ; nous traduisons).

85Toute une industrie de l’incarcération est en train de s’établir aux États-Unis. Cela peut faire craindre le pire même si c’est pour rassurer qu’on a mis cette industrie sur pied.

Adoptée en août par les deux Chambres du Congrès après des années de délibérations, la loi contre la criminalité va-t-elle vraiment, comme l’a déclaré le président Clinton, « accroître la sécurité de chaque quartier américain » ? (New York Times, 23 août 1994). Le texte satisfait d’abord la clameur d’une population exaspérée par une violence criminelle qui, en 1993, s’est traduite par 24 500 assassinats. Mais les mesures adoptées privilégient surtout le complexe « carcéro-industriel », cependant méconnu — ou ignoré — du complexe militaire, dont la mainmise sur la société américaine a suscité tant de mises en garde. En effet, sur un budget total de 30,2 milliards de dollars, 23,5 milliards de dollars (78 % des crédits) seront affectés au seul volet répressif du dispositif.

La loi contre le crime prévoit, d’ici à l’an 2000, la création de 100 000 emplois de policiers, le renforcement des peines minimales d’incarcération, le durcissement des conditions d’éligibilité à la liberté conditionnelle, l’emprisonnement à perpétuité des personnes reconnues coupables d’une troisième infraction criminelle et, fort logiquement, la construction de nouvelles prisons. L’édification de centres correctionnels où la discipline sera militaire aura en outre pour fonction d’endiguer l’essor de la délinquance juvénile. (Pirson, 1994 : 12)

86Les camps diffèrent des prisons occidentales en ce que, dans celles-ci, la mort n’attend pas toujours le prisonnier et la privation imposée est moindre. Mais les camps et les prisons sont tous deux des institutions totalitaires.

87Faut-il aussi se rappeler que la prison, dans les cent premières années de son existence, avait érigé la torture physique en système ? Le fouet, le pain et l’eau comme seule nourriture, la réclusion ont été parmi les châtiments approuvés et imposés des milliers de fois dans les pénitenciers du Canada. Dans le premier de ceux-ci, Kingston, en 1845 seulement, 2 100 punitions ont été administrées aux quelque 500 détenus. En 1847, le nombre de punitions s’élevait à 6 063. Plusieurs des détenus étaient des enfants ayant commis des peccadilles comme rire, dévisager, parler.

88Les pénitenciers, les prisons infligent toujours des privations, mais ils n’appliquent plus de régime de torture physique proprement dit. Celui-ci a plutôt fait place à un régime de pression psychologique, morale, de régulation, que le prisonnier doit s’imposer à lui-même s’il veut sortir de prison (Laplante, 1989). La surveillance du Panopticon s’est transformée, et le principe est demeuré.

Le Panopticon est une ménagerie royale ; l’animal est remplacé par l’homme, par le groupement spécifique, la distribution individuelle et le roi par la machinerie d’un pouvoir furtif. À ceci près, le Panopticon, lui aussi, fait œuvre de naturaliste. Il permet d’établir les différences : chez les malades, observer les symptômes de chacun, sans que la proximité des lits, la circulation des miasmes, les effets de contagion mêlent les tableaux cliniques ; chez les enfants, noter les performances (sans qu’il y ait imitation ou copiage), repérer les aptitudes, apprécier les caractères, établir des classements rigoureux, et par rapport à une évolution normale, distinguer ce qui est « paresse et entêtement » de ce qui est « imbécillité incurable » ; chez les ouvriers, noter les aptitudes de chacun, comparer le temps qu’ils mettent à faire un ouvrage, et s’ils sont payés à la journée, calculer leur salaire en conséquence.

Voilà pour le côté jardin. Côté laboratoire, le Panopticon peut être utilisé comme machine à faire des expériences, à modifier le comportement, à dresser ou redresser les individus. Expérimenter des médicaments et vérifier leurs effets. Essayer différentes punitions sur les prisonniers, selon leurs crimes et leur caractère, et rechercher les plus efficaces. Apprendre simultanément différentes techniques aux ouvriers, établir quelle est la meilleure. Tenter des expériences pédagogiques — et en particulier reprendre le célèbre problème de l’éducation recluse, en utilisant des enfants trouvés ; on verrait ce qui advient lorsque en leur seizième ou dix-huitième année on met en présence les garçons et les filles ; on pourrait vérifier si, comme le pense Helvétius, n’importe qui peut apprendre n’importe quoi ; on pourrait suivre « la généalogie de toute idée observable » ; on pourrait élever différents enfants dans différents systèmes de pensée, faire croire à certains que deux et deux ne font pas quatre ou que la lune est un fromage, puis les mettre tous ensemble quand ils auraient vingt ou vingt-cinq ans ; on aurait alors des discussions qui vaudraient bien les sermons ou les conférences pour lesquelles on dépense tant d’argent ; on aurait au moins l’occasion de faire des découvertes dans le domaine de la métaphysique. (Foucault, 1975 : 205)

89La peine capitale, qu’elle soit infligée par injection, décapitation, strangulation ou lapidation, reprend du terrain, principalement aux États-Unis et dans les pays où l’intégrisme musulman est de rigueur. Ces derniers pays imposent aussi des peines mutilantes et parfois publiques.

90La violence « nécessaire » au social, que nous appelons passive parce qu’elle exerce ses méfaits non pas directement, mais par les conditions qu’elle impose, revêt des aspects variés et parfois sournois.

Un constat s’impose : il n’existe pas seulement la violence ouverte, déclarée et belliqueuse, celle de l’injure, du poing menaçant et de l’acte guerrier, mais aussi la violence sournoise qui peut se cacher dans l’habitude, l’ordre, la politesse, l’anonymat, comme dans le langage feutré des négociations d’une conférence internationale ou au détour d’une statistique économique. La violence prend alors une apparence civilisée qui ne rappelle pas le comportement brutal du délinquant ou du terroriste.

La violence ne saurait désigner seulement un déchaînement de forces brutales et visibles. Elle recouvre aussi un vaste champ de situations apparemment paisibles mais grosses d’injustices. (Vaillant, 1990 : 13)

91Le mode de gouverner moderne a contribué à éliminer certains actes de violence, mais en même temps il a institué un état de violence qui apparaît maintenant tout à fait banalisé. La violence est devenue à ce point banale que généralement on considère qu’elle fait partie de la vie moderne et qu’elle est indissociable du « marché du travail ». C’est la vie qui change, et il faut bien s’adapter. La violence la plus insidieuse et aussi la plus meurtrière n’est-elle pas exercée par les structures économiques et politiques qui maintiennent entre autres les deux tiers de l’humanité dans un état de malnutrition et qui nient toute liberté à des millions d’enfants, de femmes et d’hommes ? La transformation du marché du travail peut aussi entraîner une transformation du mode de répression (Godefroy, 1996).

92Souvent, les sans-droit et les sans-le-sou, pris dans le piège de la violence institutionnelle, n’ont que la révolte comme solution pour améliorer leur situation. Mais la répression sauvage a vite raison des révoltes et elle marque vite le retour de la violence institutionnelle. Dans les pays du tiers monde, le cercle vicieux de la violence se perpétue ainsi. Le visage de la violence change avec l’établissement de la démocratie, mais l’état de violence demeure, ce qui fait dire à plus d’un que la violence institutionnelle entraîne plus de décès que les guerres elles-mêmes (UNESCO, 1980). Cette violence institutionnelle, qui exige sans cesse des techniques plus perfectionnées, a ruiné des pays entiers. En 1985, on estimait à 910 milliards de dollars les dépenses militaires dans le monde ; c’est plus que le revenu total de la moitié la plus pauvre de l’humanité. La guerre ruine non seulement en détruisant mais aussi en privant, en imposant la rareté à plus de la moitié de l’humanité. La peur qu’elle entraîne s’associe à la misère sans bornes, à la maladie, à la mort.

93Les « lois du marché », la « libéralisation du commerce » permettaient déjà au XIXe siècle, pour l’Angleterre, la France et l’Espagne, d’acheter bon marché dans les colonies et d’y vendre ses propres produits au prix fort. Cette forme de capitalisme fort « civilisée » ne répond qu’aux lois de l’offre et de la demande, en principe bien entendu. Dans la pratique, les inégalités entre les nations, à l’intérieur même des nations n’ont cessé de grandir (Forrester, 1996). L’économie-monde, armée de la technologie moderne de l’information et des communications, ne cesse de déclasser l’économie non « branchée ». Celle-ci n’est pas concurrentielle et, pour le devenir, elle doit faire parfois d’énormes sacrifices : dévaluation de la monnaie, abandon de vieux secteurs de production, précarité de l’emploi, diminution ou disparition des services de santé, de bien-être, d’éducation, exploitation de la force de travail, dont celle de millions d’enfants, gaspillage des ressources et pollution, multiplication des bidonvilles. Ainsi, dans le tiers monde, la population des pays augmente d’environ 1 p. 100 par année, celle des villes de 3 p. 100 à 6 p. 100, celle des bidonvilles de 9 p. 100 à 12 p. 100 (Dumont, 1988 : 95).

94Dans les pays « développés », la croissance économique ne crée pas d’emplois ; elle en élimine plutôt ou les rend précaires. Le taux de sans-emploi a atteint 25 p. 100 dans certaines régions de l’Europe, du Canada et des États-Unis d’Amérique. Ce dernier pays compte ainsi plus de 35 millions de pauvres (au-dessous du seuil de pauvreté). Des dizaines de milliers de sans-abri errent dans les grandes villes d’Europe et d’Amérique du Nord.

Nous venons de voir l’échec général des politiques menées dans l’ensemble du tiers monde. Cette défaite est celle d’une économie libérale qui domine largement — avec bien des distorsions — le monde. Fondée sur le libre-échange, elle aboutit après l’indépendance des colonies à l’échange inégal. En effet, comment rémunérer correctement le travail de pays qui, du fait de leur sous-équipement, n’atteignent même pas 1 % de la productivité des pays riches ? Hors la réussite des « quatre dragons » d’Extrême-Orient, même les pays d’Amérique latine qui passent pour semi-développés sont à leur tour handicapés en raison des inégalités internes, et surtout de leur surendettement, qui permet aux puissances financières de les traiter comme s’ils étaient menacés « de prison pour dettes ». (Dumont, 1988 : 243)

Le remboursement de la dette constitue pour le système financier mondial un défi sans précédent. Les pays débiteurs se voient imposer des conditions de refinancement sur les banques commerciales et les institutions financières internationales qui équivalent à une véritable programmation de la récession. En effet, outre les limitations drastiques des dépenses publiques, les pays endettés sont, en l’absence de nouveaux flux financiers, contraints de dégager des surplus commerciaux appréciables pour faire face à leurs obligations externes. Ce qu’ils n’obtiennent qu’en limitant de façon dramatique leurs importations. Ceci non seulement affecte le niveau d’activité économique des pays latino-américains, mais freine également les reprises de l’économie mondiale et a pour conséquence des milliers de suppressions d’emplois, tant aux États-Unis qu’en Europe. (Rouquié, dans Dumont, 1988 : 243)

95La manipulation politique et la désinformation, en temps de paix comme en temps de guerre, dans un régime totalitaire ou démocratique, représentent toujours une énorme tentation pour celui qui possède l’information. On l’a vu dans la guerre du Golfe en 1992 : un réseau d’information filtré enserrait la planète. Nous avons vu apparaître un nouveau type de guerre où la technique est omniprésente, où elle offre la possibilité de vaincre « sans péril ». Cette guerre nous a aussi permis de voir la mise en condition des populations par les médias. Le rapport au monde passe par les images, mais celles-ci sont soigneusement sélectionnées, montées, cadrées et recadrées. La compréhension des événements est loin d’être assurée quand les images deviennent l’enjeu d’une bataille. Les médias persuadent que la violence est nécessaire pour vaincre l’ennemi et, en outre, ils peuvent contribuer à la rendre irréelle en banalisant les images. La réalité de la violence n’est pas esthétique. Le fait de cacher cette réalité, de la présenter sous son aspect le plus avantageux peut bel et bien être considéré comme une manipulation insidieuse et un autre type de violence.

96Il n’y a pas que la guerre qui peut donner lieu à la désinformation. Aucune activité humaine, semble-t-il, ne peut complètement échapper à celle-ci. L’activité scientifique ne fait pas exception. Schwartz et Friedrichs (1994) soulèvent, entre autres, le problème pour la criminologie, mais le problème apparaît endémique. On n’a vu que beaucoup plus tard en quoi consistait véritablement la révolution culturelle de Mao et la révolution bolchevique de Lénine. On se souvient de quelques affaires comme, par exemple, celles de Dreyfus, du Watergate, du sang contaminé. On se demande ce qui amène une nation ou un peuple à croire qu’il ou elle ne peut être supérieur que s’il écrase d’autres nations ou d’autres peuples. Enfin, on oublie qu’en Occident la soumission se traduit par le boulot-métro-dodo et la consommation.

97Les diverses formes de violence témoignent de la difficulté d’arriver à une définition (Michaud, 1978). La violence, on ne peut le nier, est une forme de transgression (Balandier, 1979), une manière commode de désigner la « part d’ombre qui toujours taraude le corps individuel ou le corps social » (Maffesoli, 1984 : 14). De ce point de vue, on peut souvent distinguer un certain nombre de discours. Un discours de l’ordre suggère, par exemple, que la violence est non pas la guerre, ni la prison, ni la peine de mort, mais bien le crime et les dommages qu’il cause. Le discours réaliste, pour sa part, conduit ou cherche à conduire chacun sur une route toute tracée : on démystifie le politique, on examine « objectivement » la situation, on agit. La fin justifie les moyens. Le discours de l’agressivité, c’est la part maudite de l’homme. Le discours de la non-violence serait une espèce d’utopie, car vivre c’est déjà exercer une violence à l’égard de la nature.

98Le discours de Freund est un discours de l’ordre qui reconnaît, d’un certain point de vue, la nécessité d’une violence sociale. Une fois admise l’argumentation, les discours du réalisme et de l’agressivité s’ensuivent logiquement. Chez Muller, le discours de la non-violence s’oppose en partie à ces discours qu’il considère sous un nouvel angle. Michaud, enfin, fait la synthèse de ces discours en tenant compte des valeurs en jeu. Les diverses définitions données nous aideront à dégager la nôtre.

99Pour Freund, la violence est « un rapport de puissance entre les hommes qui renoncent aux autres méthodes possibles d’entretenir des relations entre les êtres et qui essaient de forcer, directement ou indirectement, les individus ou les groupes d’agir contre leur volonté et d’exécuter les desseins d’une volonté qui leur est étrangère [...] » (Freund, 1979 : 35). Le coup de force s’exerce au moyen de l’intimidation, de l’agression ou de la répression, de telle sorte que l’intégrité physique ou psychique des personnes visées peut être atteinte. De même, les biens de ces personnes peuvent être détruits, et leurs idées combattues, les individus eux-mêmes peuvent être éliminés s’ils s’opposent ou résistent. Ainsi cette définition de la violence a une extension assez grande par ce qu’elle englobe comme agressions ouvertes ou déguisées. Freund précise toutefois que cette agression qui cherche à courber l’autre sous sa volonté ne peut se confondre avec la contrainte sociale qui a pour objet la protection des individus dans le cadre des règles ou des lois. Il convient toutefois de se demander en quoi la protection de la société, objectif premier des gouvernements modernes, se distingue de la soumission imposée par ces derniers. La protection a un prix et il importe qu’il ne soit pas trop élevé, car la protection peut rapidement devenir une entrave pour ceux que l’on veut protéger. L’objectif déclaré de protection de la société doit donc tenir compte des conséquences qui en découlent. C’est là un élément essentiel auquel il y a lieu d’ajouter la peur, un élément qui a rapport au « besoin » de protection. Voyons quelles thèses tire Freund de sa définition de la violence : une forme de rapport, un fondement de la société, un phénomène constant mais différent dans le temps, un instrument de domination.

100Tout d’abord, Freund précise que « la violence a été de tous temps l’une des formes des rapports entre les hommes, au même titre que la collaboration ou le compromis » (Freund, 1979 : 36). Chaque individu a deux pôles, lesquels peuvent nous faire prendre position pour ou contre un autre, pour ou contre une cause, une idée. Les deux pôles admettent un milieu : l’indifférence. C’est comme si l’amour et la haine devenaient parfois partenaires, échangeant leur objet. Ainsi, la haine ou le rejet de l’étranger peuvent être spontanés. L’étranger est loin de ce que l’on reconnaît, loin de ce qu’on est, de ce que l’on apprécie habituellement. Mais justement, il arrive que l’amour pour une personne se change soudainement en haine mortelle. Les drames familiaux nous rappellent sans cesse qu’un sentiment extrême peut se convertir en son contraire.

101Un autre point soulevé par Freund et rappelé souvent en anthropologie est que la violence est fondatrice des sociétés, qu’elle est à la base de l’institution politique. Mais cette assertion appelle un correctif : la violence serait fondatrice de la société bien que le politique n’use pas délibérément de la violence. Le politique doit plutôt chercher à domestiquer celle-ci, à la restreindre dans ses aspects les plus destructeurs. Seule la mauvaise politique userait de la violence autrement qu’en cas de nécessité. On aperçoit ici la fragilité de cet argument qui implique que l’on détermine ce qui est nécessaire en tenant compte des groupes et des individus touchés. D’ailleurs, Freund mentionne que la violence dans les sociétés actuelles est non pas plus faible ou plus juste que dans les anciennes sociétés, mais d’un autre genre. Le contexte en effet ne nous autorise probablement pas à affirmer que notre société est plus pacifique que celles d’autrefois.

102Freund affirme encore, et c’est là une affirmation de poids, que, « du moment que la violence reste latente dans toutes les sociétés, il semble vain d’espérer un dépérissement de la politique ou de l’économie, c’est-à-dire de la domination de l’homme sur l’homme et de l’exploitation de l’homme par l’homme » (Freund, 1979 : 37). Tout ce qu’il est possible de faire, c’est de limiter cette exploitation ou cette domination. Ce serait rêver que de penser, à l’instar de Galteng, que la paix à la norvégienne est possible, car toute institution sociale comporte un résidu de violence. D’ailleurs, on pourrait faire valoir que l’institution sociale, étant donné qu’elle se charge de faire respecter certaines normes, doit s’imposer. À cet égard, moins les groupes acceptent les différences, qu’elles soient d’ordre culturel, symbolique, ethnique ou historique, plus il est difficile de fixer et d’appliquer des normes.

103Cherchant lui aussi à définir la violence, Muller (1995) apporte des éléments nouveaux. Il tente de cerner la notion de violence en vue de savoir ce qu’est la non-violence.

104Ainsi, si la violence ne se confond pas avec le conflit, l’agressivité, la lutte, la force, la contrainte, la non-violence ne serait pas l’absence de l’un ou l’autre de ces éléments.

105Le conflit, par exemple, est toujours latent.

Notre relation aux autres est constitutive de notre personnalité. L’existence humaine de l’homme, ce n’est pas son être-au-monde, mais son être-aux-autres. L’homme est essentiellement un être de relation. Je n’existe qu’en relation avec autrui. Cependant, le plus souvent, j’expérimente ma rencontre avec l’autre d’abord comme une adversité, un affrontement. La venue de l’autre chez moi est un dérangement. L’autre est l’envahisseur de mon aire de tranquillité ; il m’arrache à mon repos. L’autre, par son existence, surgit dans l’espace que je m’étais déjà approprié comme une menace pour mon existence. L’autre est celui dont les désirs s’opposent à mes désirs, dont les intérêts heurtent mes intérêts, dont les ambitions se dressent contre mes ambitions, dont les projets contrarient mes projets, dont la liberté menace ma liberté, dont les droits empiètent sur mes droits. (Muller, 1995 : 18)

106Le conflit est d’autant plus inévitable que nous cherchons à accaparer ce que l’autre possède ou à nous emparer du fruit de ses actions.

107L’agressivité, pour sa part, est inscrite dans la nature de l’homme. Elle peut s’exprimer par la violence, mais ce mode n’est pas dicté par la nature, selon Muller (1995 : 23). L’agressivité serait la manifestation d’un instinct de lutte et d’affirmation de soi. L’agressivité sert à la lutte pour l’existence, à défendre ses droits et ceux à qui on est attaché. Toute lutte de cette nature est une épreuve de force. La recherche de la justice serait ainsi la recherche d’un équilibre entre des forces antagonistes qui permet à chacun d’exercer ses droits. « L’ordre social ne peut être qu’un équilibre de forces » (Weil, dans Muller, 1995 :27). Il n’est question ici toutefois que des groupes qui peuvent devenir une force, ce qui indique que même l’« ordre social » peut être problématique.

108La contrainte, c’est un peu l’art d’amener l’autre à agir selon la justice, à être « raisonnable ».

Contraindre quelqu’un, c’est l’obliger à agir contre sa volonté : tout à l’heure, il ne voulait pas, mais maintenant il veut bien. Il accepte finalement ce que d’abord il refusait. Il accepte parce qu’il ne peut pas faire autrement ou, plus précisément, parce que s’il faisait autrement, il en résulterait pour lui plus d’inconvénients que d’avantages. Il accepte parce que, tout bien considéré, en faisant autrement, il aurait plus à perdre qu’à gagner. Il accepte parce que, en fin de compte, il est de son intérêt de le faire. Il se trouve contraint de changer les critères de ses choix et de ses décisions. Alors, il fait des concessions, il cède. Il ob-tempère, c’est-à-dire que, devant la contrainte qui lui est faite, il tempère ses désirs, il modère ses ambitions, il diminue ses exigences en tenant compte des exigences des autres. (Muller, 1995 : 30)

109Enfin la violence rompt le rapport à l’autre, à l’encontre du conflit, de l’agressivité, de la lutte, de la force, de la contrainte qui le préserve ou doit le préserver (même si ce rapport est difficile, problématique). La violence établit un vide, une rupture, elle nie l’autre, elle en fait une chose, un objet.

L’agressivité, la force et la contrainte qui s’exercent par la lutte permettent le dépassement du conflit par la recherche d’un règlement qui rende justice à chacun des adversaires. La violence, quant à elle, apparaît d’emblée comme un dé-règlement du conflit qui ne lui permet plus de remplir sa fonction qui est d’établir la justice entre les adversaires. (Muller, 1995 : 33)

110Muller ajoute que si, pour définir la violence, on se place du côté de celui qui l’exerce, on risque fort de méconnaître et, en fin de compte, de légitimer la violence. Ainsi faudrait-il définir la violence en se plaçant d’abord du point de vue de celui qui la subit. Les moyens employés prennent alors toute leur importance.

111Cette précision de Muller laisse voir combien le concept de violence peut être subjectif. Elle nous oblige, par exemple, à bien faire la distinction entre violence et contrainte. Celui qui subit cette dernière peut non pas la regarder en tant que telle, mais y voir une violence morale, psychologique ou physique. Le domaine pénal tout au moins nous impose une certaine prudence à cet égard, surtout si on ignore la fin qu’il poursuit et que l’on n’a égard qu’aux moyens utilisés. La peine de mort, les longues peines d’emprisonnement qui font des individus des morts vivants, les « traitements » forcés, les intimidations de toutes sortes, les brutalités du système lui-même ne peuvent être considérés comme de simples contraintes par ceux qui les vivent.

112La violence que le pénal cherche à traiter et celle qui est employée par le pénal pour ce faire montrent qu’il est difficile d’être impartial à propos de la violence.

L’apparition du thème de la violence dans les discours politiques ou les préoccupations de l’opinion publique n’est pas neutre : elle traduit des évaluations positives ou négatives qui, en retour, pèsent sur les situations ainsi appréhendées et sur les actions menées. Ces évaluations dépendent évidemment des critères en vigueur dans les groupes sociaux. Le tort des approches objectives est de ne pas voir que, sans ses références normatives, l’idée de violence n’a aucun sens et que ses fonctions de condamnation, de célébration ou d’incantation ne peuvent pas être laissées de côté. La violence est définie et appréhendée en fonction de valeurs qui constituent le sacré du groupe de référence. Malgré la diversité des groupes humains, certaines valeurs font l’objet d’une adhésion plus large, mais ceci ne peut dissimuler la divergence et l’hétérogénéité des convictions. L’idée de violence cristallise cette hétérogénéité et ces divergences, si bien que le recours à elle pour appréhender des faits est le plus sûr indice que des valeurs importantes sont en cause — et au centre d’un antagonisme. (Michaud, 1986 : 12)

113Les définitions objectives de la violence, même si elles sont les plus utilisées, ne sont pas exemptes de présuppositions et n’englobent pas non plus l’ensemble des phénomènes.

Il y a dans l’appréhension de la violence une composante subjective qui dépend des critères utilisés : critères juridiques, institutionnels, valeurs du groupe ou du sous-groupe et même dispositions personnelles. On ne peut comparer naïvement la violence dans la société anglaise du XIIIe siècle et celle du XXe siècle parce que nombre de normes ont changé.

Il ne peut pas y avoir de bon équilibre entre l’un et l’autre point de vue ; on ne peut que corriger l’un par l’autre en prenant chaque fois du recul, c’est-à-dire en changeant de perspective.

Il faut se préparer à admettre qu’il n’y a pas de discours ni de savoir universel sur la violence : chaque société est aux prises avec sa propre violence selon ses propres critères et traite ses problèmes propres avec plus ou moins de succès. (Michaud, 1986 : 13)

114En somme, il importe de comprendre que la violence se manifeste de bien des façons, que ses usages se colorent et peuvent se faire savoir et pouvoir. Enfin, il s’agit de se rappeler à cet égard les grandes formes de violence antisociales et prosociales. Ces formes se dessinent à même les normes qui s’établissent. Ces normes sont fonction des désirs, des demandes, des besoins ressentis et des problèmes vécus des divers groupes ou individus capables d’intéresser le politique et ses institutions. La norme pour signifier ce qu’est la violence peut être introduite, des règles pour la faire respecter peuvent être édictées, et la force utilisée pour réprimer la violence peut être violente. Il importe de tenir compte de ces divers aspects de la violence pour en donner une définition.

115La violence, ce peut être, au plan individuel comme au plan collectif, un acte, un geste, une parole qui, directement ou indirectement, force les individus ou les groupes dont ils font partie à se soumettre (jusqu’à l’anéantissement parfois) à un désir étranger. Le rapport de forces établi se calque sur les normes admises, de sorte qu’il semble y avoir une violence légitime, pour le bien de la collectivité, prosociale et une autre, déviante, dangereuse, nuisible à la société, antisociale.

116Il est nécessaire ainsi de questionner comment la norme établie est apparue, dans l’intérêt de qui et sur quelles bases, quel est le but, avec quelle force elle s’applique, quelles sont les conséquences de son application. Il arrive que la norme autorise la violence. Alors, les critères servant à mesurer la violence du faible s’apparenteront à ceux qui sont utilisés pour mesurer la violence du plus fort. Il convient de toujours tenir compte du contexte, des conditions, des intérêts, de la situation d’interaction, des faits découlant de cette situation, des dommages causés aux individus et à leurs possessions, des préjudices que subissent leurs participations symboliques et culturelles dans la société à laquelle ils appartiennent.

117On voit aussi que, si la violence emprunte les voies de la norme, il n’y a pas de violence universelle, mais des violences dans toutes les sociétés qui, entre autres, possèdent un appareil pénal.

118Si l’appréciation de la violence est subjective, si ce qu’on entend d’elle peut prendre les couleurs du juridique, de l’institutionnel, des valeurs du groupe ou même des valeurs personnelles, si enfin elle se plie aux normes, il est possible que la peur puise aux mêmes sources. Plus encore, il arrive que la violence fait naître la peur, nous l’avons vu, et aussi que la peur débouche sur la violence.

119La peur mortelle, la maladie de la frayeur (égarer son âme pour des Indiens du Mexique), la panique, l’épouvante, l’anxiété et l’angoisse peuvent envahir aussi bien l’individu que le groupe. Bien que la peur soit commune à tous et essentielle à la vie, il y aurait une peur pathologique, une peur d’avoir peur, qui serait paralysante et mortelle (Diel, 1956 ; Boutonier, 1945). Les formes de la peur, les qualificatifs employés pour la décrire et les descriptions pour la préciser sont multiples. La peur peut être individuelle ou collective. Elle est capable de se créer, de se transmettre. On peut aussi l’étouffer, la cacher, la convertir, la rechercher. La peur est une réalité, mais elle peut se fabriquer avec ou sans objet réel. Elle peut prendre différents visages.

120La peur peut être « normale », elle peut être folle, elle peut être instrumentale, sacrée ou profane. La peur normale se rapporte à une réalité qui serait menaçante en soi ; la peur folle n’a pas tout ce rapport avec la réalité. On peut avoir peur sans être fou, on peut être fou de peur comme on peut avoir peur de devenir fou. La distance entre le normal et le « pathologique » en matière de peur n’est pas toujours très grande, et c’est pourquoi il est difficile de faire des distinctions, principalement lorsqu’il s’agit de peurs sacrées bien établies et rendues « naturelles » (par exemple, la peur de l’enfer et du péché, la peur de Satan et de ses agents comme les femmes, peurs omniprésentes pendant des siècles). Les peurs profanes peuvent aussi susciter bien des questions étant donné leur rapport à la réalité. La peur du crime est représentative à cet égard.

121Pour ce qui est de la peur instrumentale, il importe de distinguer celle qui se glisse dans les rapports entre individus de celle qui est institutionnalisée. De nos jours, la première renvoie souvent à l’homme et à sa conjointe, mais elle peut, bien sûr, apparaître dans d’autres types de relation. Quant à la seconde, elle est propre à une entreprise, à une religion, à une institution religieuse, éducative, punitive, à un régime.

L’intimidation est le plus puissant moyen d’action politique. La révolution tue quelques personnes ; elle en effraie mille. Dans ce sens, la terreur rouge ne se distingue pas en principe de l’insurrection armée dont elle n’est que la continuation... La terreur du tsarisme était dirigée contre le prolétariat. La gendarmerie tsariste étranglait les travailleurs qui militaient pour le régime socialiste. Nos commissions extraordinaires fusillent les grands propriétaires, les capitalistes, les généraux qui s’efforcent de rétablir le régime capitaliste. Vous saisissez cette... nuance ? Oui ? Pour nous communistes, elle est tout à fait suffisante. (Trotski, dans Chesnais, 1981 : 337)

122L’ordre par la terreur peut être présent dans un régime et la terreur peut prendre plusieurs formes (Carrère d’Encausse, 1979 ; Laqueur, 1977). L’intimidation fait partie de notre « philosophie de la peine », c’est-à-dire que la peur peut être considérée comme « positive », voire comme un « but » en soi par une institution politique. C’est le cas de la peine moderne qui cherche, entre autres, à faire peur aux citoyens innocents.

123Le terrorisme souvent traité au chapitre de la violence (Guelke, 1995) est aussi considéré sous l’angle de la peur : il devient la systématisation de l’extrémisme dans la peur. C’est la mise en place « d’une véritable technologie de l’effroi dont le but est d’exercer une pression sur les esprits », écrit Mannoni (1988 : 85). La peur est intégrée à un programme politique, c’en est le principal instrument moteur. En France, en 1793, la terreur est placée à l’ordre du jour de l’Assemblée. La République, se sentant menacée aussi bien de l’extérieur que de l’intérieur, menace à son tour. La première terreur culmine avec les massacres de septembre 1793, puis cède la place à la Grande Terreur. Celle-ci devient loi (1794). Les Jacobins entérinent cette loi, puis Robespierre et Saint-Just en font ensuite un instrument de mort.

124Mannoni fait remarquer à propos de cette terreur :

Robespierre et Saint-Just ne tardent pas à en faire un instrument implacable qui laissera derrière lui 35 à 40 000 morts.

Mais la loi sur les suspects, les juridictions d’exception et le tribunal révolutionnaire ne sont au fond que la reprise d’une procédure du même type déjà élaborée au XIIIe siècle par les inquisiteurs. Les notions d’espion et de traître remplacent celles d’hérétique et de sorcier. Mais, pour l’essentiel, la « machine à terreur », ainsi que la nomme L. Dispot, est déjà parfaite sous Grégoire IX. Dans un cas comme dans l’autre, l’idée princeps reste le chantage à la douleur et à la mort auxquelles on prête des vertus cathartiques et exemplaires. Ce qui explique le succès qu’ont eu, en tous temps, supplices, torture et exécutions. (Mannoni, 1988 : 86)

125C’est la peur à l’égard de la majorité.

126Il est possible aussi de parler non seulement d’une peur que l’on fuit, mais aussi d’une peur recherchée, constituant un défi que l’individu se lance à lui-même, une excitation qui lui fait oublier ses soucis, une difficulté qu’il veut résoudre, une sensation rare et intense. Cette forme de peur est mesurée et, bien qu’elle ne soit pas une peur « normale », il apparaît normal de la rechercher. La peur est exceptionnellement regardée comme antisociale ou prosociale. Elle est davantage vue comme un défi ou comme une souffrance intérieure qui peut devenir excessive et continuelle. Il faut alors éviter le danger s’il y en a un ou gouverner son esprit de façon à ne pas imaginer ces dangers ou à ne pas y penser trop souvent. On peut reconnaître avoir une peur afin de mieux se cacher les autres à soi-même.

127Un moyen de se défaire de l’angoisse ressentie est de raconter la peur éprouvée et de tenter de l’identifier. Même si la peur ainsi nommée est sans commune mesure avec l’angoisse vécue, son aveu a pour effet d’exorciser la peur en dirigeant toute l’attention sur une de ces peurs, qu’elle soit réelle ou imaginée. Cette façon de se libérer de la peur n’est pas une expérience commune à tous et chacun, mais l’acte de se laisser convaincre d’un danger réel ou non semble une expérience universelle. La peur du crime est, par exemple, fort répandue chez les individus qui n’ont jamais été victimes d’un crime.

128Il ne semble pas y avoir de peurs communes à tous les individus, mais la peur en elle-même est présente chez tous les individus et dans tous les groupes. Elle peut ainsi prendre l’allure d’une véritable épidémie, pénétrant le corps social tout entier jusqu’à le faire basculer.

129Lorsqu’il y a sentiment d’un danger réel ou appréhendé, un sentiment de peur envahit l’individu. Pour chasser cette peur, ce dernier peut passer à l’attaque comme n’importe quel animal ou se dérober, se cacher, se replier, évaluer de nouveau le danger. Il cherche sans cesse à se rassurer. L’imagination peut alors s’emballer, alimenter la peur et chercher des moyens de la vaincre. L’individu éprouve des sentiments intenses et chaotiques.

Les idées et les actes subissent un profond changement. L’insuffisance de l’inhibition a pour conséquence l’excessive labilité du processus psychique, la prédominance de l’automatisme, le déchaînement des opérations réflexes. D’où le dérèglement ou l’aptitude à agir. Les actes deviennent précipités ou incohérents. L’absence d’inhibition rend d’autres sujets inertes, passifs, lents dans leurs réactions, incapables d’initiatives et d’efforts. (Delpierre, dans Mannoni, 1988 : 13)

130Il n’est pas surprenant que ces réactions extrêmes s’accompagnent de changements physiologiques, parfois importants, au niveau de la respiration, du cœur, de la température, de la peau, de la digestion, etc.

131On peut, en parlant de ces diverses formes de peur, avancer cette définition générale de la peur : un phénomène qui se produit d’abord dans l’esprit, rempli d’émotions, de sensations et s’accompagnant du sentiment d’un danger réel ou appréhendé. Ce phénomène affecte l’esprit, de sorte que celui-ci, ayant apprécié le danger, met au point une défense ou une série de défenses, ou utilise des mécanismes qui abolissent ces défenses. La peur est une sensation de tout l’être, aussi bien du corps que de l’esprit, une sensation éprouvée mais que l’on fait aussi éprouver par les défenses qu’on élabore. L’être humain peut ainsi susciter la peur chez l’autre afin de se défendre et de se libérer de sa peur propre. C’est comme si, pour se réaliser, l’être humain devait utiliser la peur et la terreur contre l’autre. Dans un certain sens, la peur et la violence sont ainsi unis, alors qu’avoir peur et faire peur logent à la même enseigne.

132En somme, définir la violence et la peur, c’est rappeler, d’une part, leur caractère universel et, d’autre part, mettre en lumière tous les éléments répondant aux normes de l’époque. C’est dire aussi comment les rapports entre la violence et la peur se déterminent sur les plans individuel, collectif, institutionnel. Étant donné la dynamique propre à la violence et à la peur, la peur peut mener à la violence. Le fait de vouloir dominer afin de se rassurer apparaît aussi bien dans les relations entre individus et entre les groupes qu’au sein des pouvoirs. Enfin il faut ajouter que violence et peur se retrouvent sur les mêmes terrains du réel et de l’imaginaire, avec leurs parts d’objectivité et de subjectivité. Pourtant, à notre époque, la peur est considérée généralement en termes de raison et de déraison et, du fait même, en termes de normalité ou de pathologie. La violence, elle, laisse surtout voir sa nature antisociale ou prosociale.

133Il semble bien que les rapports entre la violence et la peur sont présents quand il s’agit de crime et de criminel. Nous allons voir comment en suivant principalement la piste du réel et de l’imaginaire, cette piste commune à la violence et à la peur.

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 2001

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