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La Démocratie à l’épreuve de la gouvernance

 | 
Linda Cardinal
, 
Caroline Andrew

Deuxième partie. Le débat

2. La gouvernance en tant que manière de voir : le paradigme de l’apprentissage collectif. Commentaire sur un texte de Gilles Paquet1

Jocelyn Létourneau

Texte intégral

  • 1 Le présent texte garde largement sa forme initiale d’exposé oral, voire de réflexion spontanée.

1Je voudrais tout d’abord remercier les organisateurs de ce séminaire pour m’avoir invité à cette table ronde. Donner la réplique à Gilles Paquet est toujours un honneur, bien que ce ne soit jamais chose aisée tant ses textes sont fourmillants d’idées et pleins de formules inspirées.

2Le présent article ne fait pas exception à la règle. M. Paquet apparaît, dans le paysage de la pensée du Canada francophone, le Québec y compris, comme l’un de ces trop peu nombreux penseurs qui ne craignent jamais de sortir des sentiers battus, de se mesurer aux acquis apparemment indépassables du savoir normatif et de donner du souffle aux interrogations de l’académie. Quiconque lit ce texte qu’il a commis sur la gouvernance envisagée d’après le « paradigme de l’apprentissage collectif » – et cette définition est importante – est inévitablement stimulé sur le plan intellectuel.

3Je ne suis pas moi-même spécialiste de cette question de la gouvernance. J’ajoute illico que mes compétences en matière de gestion des petites ou des grandes organisations sont pour le moins limitées. Mais j’ai été interpellé par ce texte dans lequel l’auteur cherche à réconcilier l’aspect proprement et nécessairement technique de la gouvernance comme mode d’organisation et de régulation avec une conception enrichie de l’homme, du monde et des rapports sociaux.

4Au fond, M. Paquet développe l’idée selon laquelle il n’y a pas de contradiction, bien au contraire, entre l’optimisation des rendements, y compris sociétaux, fondés sur l’usage disons « imaginatif » plutôt que mécanique des ressources humaines et du capital civique disponible au sein d’une entité quelconque, un État par exemple, et la mise en œuvre d’une stratégie d’organisation efficiente des petits ou des grands ensembles.

5La question abordée par l’auteur, en ce qui a trait à la gouvernance, est d’un type assez semblable à celle qu’un Philippe van Parijs énonçait au regard de l’optimisation de la société concurrentielle : comment combiner l’efficacité du marché avec la justice sociale ? Dans la perspective amenée par Gilles Paquet, la question serait plutôt la suivante : comment atteindre des fonctionnements optimaux, d’ordre économique ou sociétal, sans aliéner mais en émancipant au contraire cette ressource vitale – l’humain – qui permet de prétendre éventuellement à une victoire de la raison imaginative sur celle des systèmes ?

6L’argumentation de M. Paquet est structurée autour de deux points forts : d’abord, une critique en règle du paradigme taylorien défini comme forme de gouvernance au potentiel épuisé d’efficience et de réalisation de plus-value économique ou sociétale. Ensuite, une réflexion appuyée et systématique sur le paradigme de l’apprentissage collectif. Abordons successivement l’une et l’autre rubrique.

7Je pense que très peu de gens s’opposeront à l’idée voulant que le taylorisme n’ait plus valeur de référence en ce qui a trait aux modèles optimaux de gestion, d’encadrement et de contrôle des processus de travail. Le modèle taylorien, dans sa forme originale fort rigide, hiérarchisée, bureaucratisée et centralisée, a d’ailleurs toujours fait problème pour les gestionnaires. Très tôt, ceux-ci ont dû, sur le tas et devant les problèmes qu’ils rencontraient dans l’organisation des processus de production ou dans la régulation des processus sociaux, enregistrer la dissidence des travailleurs ou des citoyens, si ce n’est tenir compte des déficiences inhérentes aux modèles qu’ils envisageaient d’appliquer, et adapter ou ajuster en conséquence leurs modes d’administration des hommes et des choses.

8Le taylorisme comme forme organisationnelle idéale-typique des entreprises, voire des sociétés, n’a jamais fait fortune. Sa vulgate a cependant constitué jusqu’à récemment, et constitue peut-être encore dans certains milieux, l’un des principes cardinaux des sociétés inspirées par l’imaginaire technicéen, et ce, tant à l’Est qu’à l’Ouest.

9Je serais donc d’accord avec M. Paquet pour souligner le tassement évident qu’a connu, depuis une vingtaine d’années, le paradigme taylorien comme imaginaire de l’organisation dans nos sociétés. Le fait que nombre d’entreprises l’aient délaissé, comme référence ou horizon, constitue par ailleurs un indice certain qu’il n’a pas produit les fruits escomptés sur le plan de l’optimisation de la production des biens et de la régulation des hommes.

10Mais, en même temps, le paradigme mécaniste n’a jamais eu l’apparence aussi structurée et assurée que celle que M. Paquet lui attribue dans son texte. Les petits boss érigeant leurs fiefs n’ont toujours été tolérés que dans la mesure où les rendements étaient là. En fait, le paradigme mécaniste s’est lui-même continuellement adapté aux circonstances du moment. Il n’a toujours effectivement existé que sous des modes abâtardis — ce qui ne surprendra personne. Plus encore, il a toujours reposé, tout au moins en partie, sur l’idée chère à M. Paquet d’un certain apprentissage collectif, sur celle aussi d’un enrichissement de la ressource humaine. Il n’a surtout jamais été contraire à l’idée d’une adaptation nécessaire des principes régulateurs aux contingences du moment et du milieu. N’est-ce pas là d’ailleurs l’une des grandes forces du système capitaliste que de tirer profit de la raison imaginative et de transformer la marginalité, si ce n’est la dissidence, en un objet marchand et en une source éventuelle de richesses ?

11En somme, l’ensemble des innovations organisationnelles que Gilles Paquet décrit sous l’étiquette de « paradigme de l’apprentissage collectif » ne sont peut-être pas aussi novatrices qu’on pourrait le penser. Il le laisse d’ailleurs sous-entendre vers la fin de son texte. Mais ce paradigme a certes connu un engouement depuis une vingtaine d’années. Il est devenu la référence et l’horizon de tous ceux qui se présentent comme porteurs de la donne d’avenir. On ne compte plus les articles qui, dans la Harvard Business Review, en font la promotion. Le paradigme de l’apprentissage collectif, comme fondement de la gouvernance post-taylorienne, est la solution espérée aux problèmes de productivité économique et d’efficience sociale qui marquent nos sociétés aujourd’hui. Il est le grand espoir de notre époque. Mais il est la source aussi de difficultés présentes et potentielles, en ce sens qu’il est au centre de tentatives manifestes d’appropriation de ses logiques, de ses orientations et de ses finalités par différents acteurs dont les intérêts ne sont pas aspirés, condensés ou subsumés par la nouvelle utopie.

12Le paradigme de l’apprentissage collectif, il faut le rappeler, n’existe pas au-delà de ce que les hommes peuvent en faire. Il est au cœur de la vie relationnelle avec ses grandeurs et ses misères, ses grâces et ses déchéances, ses espoirs et ses désolations.

13La critique du modèle taylorien constituait le premier pôle autour duquel était structuré le texte de M. Paquet. La définition et l’explicitation du paradigme de l’apprentissage collectif en est le deuxième.

14J’ai lu avec grand intérêt le propos de l’auteur à ce sujet. Il est difficile de s’opposer à ce qu’il dit. Que gouverner soit un exercice complexe ; que le partage de l’information soit un élément majeur de l’optimisation des organisations ; que l’organisation émerge d’interdépendances ; que l’adaptation, la flexibilité, la mobilité et la fluidité des formes organisationnelles soient désormais considérées comme des valeurs centrales des organisations privées, publiques et civiques ; que les organisations doivent tendre continuellement à modifier la théorie qu’elles ont d’elles-mêmes, etc., qui pourrait être contre ces vérités ? À mon avis, là n’est pas le problème. Imaginer et instituer des formes organisationnelles vertueuses ou réputées porteuses n’est pas le plus difficile. Le problème consiste à les opérationnaliser dans des cadres concrets, c’est-à-dire dans des environnements humains et physiques complexes où la contingence, l’incertitude, la concurrence, la ruse des acteurs et les petits rapports de pouvoir et de force forment le sel de la vie. Il est d’ailleurs extrêmement difficile de prévoir les conséquences, heureuses ou fâcheuses, des formes de gestion inspirées par le paradigme de l’apprentissage collectif. Il est des cas où, pour des raisons inconnues ou non prévues, l’expérience fonctionne. Dans d’autres cas, c’est l’échec sans que l’on puisse isoler précisément le facteur ayant causé l’insuccès. Le plus souvent, ces déboires tiennent aux réactions imprévisibles, « non rationnelles » par rapport aux postulats ou finalités du « paradigme », des acteurs-participants.

15Or, dans cette difficulté à intégrer au modèle qui l’inspire ces « dérèglements » et « effets pervers » causés par l’action et la présence humaine réside à mon avis le talon d’Achille du texte de M. Paquet. De la façon dont il décrit la gouvernance à laquelle il adhère, on se demande qui pourrait être contre cette nouvelle donne. On se demande aussi pourquoi l’on ne parvient pas plus vite, à l’échelle des sociétés notamment, à l’institution du paradigme de l’apprentissage collectif comme fondement de la gouvernance.

16J’ai mes idées à ce sujet. D’abord, ce n’est pas parce qu’un mode de gouvernance repose sur l’apprentissage collectif, respecte et exploite l’imagination de chacun, combat les hiérarchies stériles et les petits fiefs, utilise les pulsations de l’environnement, etc., que la convoitise — de pouvoir, de revenu, de rayonnement, etc. — disparaît du décor. La convoitise, que l’on distinguera de l’émulation, de la passion, de l’intérêt, du désir de dépassement — bref de toutes ces pulsions à « effets de levier » dont le capitalisme s’est nourri depuis le début de son histoire – est à l’organisation et aux systèmes de régulation ce que le grain de sable est à l’huile du moteur. La convoitise, c’est la jalousie, l’envie, la cupidité, l’avarice, la volonté d’être davantage valorisé que son voisin, la poursuite de petits intérêts mesquins, bref toutes ces attitudes qui constituent la variable imprévisible, résiduelle, indomptable et rebelle des modèles et des modes d’organisation, une variable cependant inaliénable de la condition humaine. Or, contrairement à M. Paquet, je doute que la stratégie vulpine, que les structures modulaires, que les méso-forums interactifs, que les partenariats et les contrats moraux, que le principe dialogique et quoi encore, empêchent l’apparition de tous ces effets « déstructurants », absolument imprévisibles et, à mon avis, irréductibles, que j’associe ici à la convoitise.

17Parce qu’il s’agit d’un observateur attentif de la réalité humaine, je suis convaincu que Gilles Paquet n’est pas dupe du caractère idéaliste du mode de gouvernance qu’il décrit. Mais il m’apparaît qu’il n’a pas suffisamment insisté, dans son texte, sur les rapports de forces qui naissent inévitablement de l’interdépendance contrainte des hommes dans une structure organisationnelle ou dans la société civile. Cette idée d’interdépendance contrainte, empruntée à Norbert Elias, est intéressante. Elle postule en effet que l’on ne peut s’arracher à ce paradoxe qui veut que l’on trouve sa liberté et sa servitude dans son rapport aux autres. Je dis bien : « et sa servitude ». C’est dire que l’humain, bien que conscient des avantages qu’il peut avoir à coopérer avec ses semblables, cherche toujours en même temps à se ménager des espaces de pouvoir, de privilège, d’autonomie qui répondent à ses intérêts particuliers et à son désir d’avancer avec les autres et par rapport à eux, voire contre eux ou en dépit de ses partenaires. On peut bien déplorer cette tendance, je crois qu’elle n’est pas près de disparaître.

18Gilles Paquet en est certainement conscient. C’est pour cette raison qu’il insiste tant, dans son texte, sur ce qu’il appelle le « ciment idéologique » comme dimension fondamentale du nouveau mode de gouvernance. Ciment idéologique, c’est-à-dire volonté partagée d’en arriver à un syndrome d’images, de théorie et de valeurs qui donne au clan – je reviendrai plus tard sur cette notion de clan – son unité, sa stabilité et son dynamisme. Pour évoquer cette idée de ciment idéologique, d’autres, un Fernand Dumont par exemple, auraient parlé de « raisons communes ». J’ai personnellement beaucoup de réticence par rapport à ces notions de ciment idéologique ou de raisons commîmes. Ma vision des groupes, des entités sociales, est en effet fondée sur l’idée de tension, de résonance et de dissonance des corps les constituant plutôt que sur celle d’équilibre, de diapason et d’unité des éléments les formant. Pensons aux structures mobiles, instables et fuyantes d’un Alexander Calder par exemple, plutôt qu’aux sculptures fixes, pleines et puissantes d’un Auguste Rodin, pour représenter l’image de la société que j’ai en tête. Dans mon esprit, un groupe qui atteint l’équilibre et la stabilité, ou l’unité, est ou bien une entité moribonde, ou bien sous l’emprise d’un autoritarisme entier, ou bien l’expression d’un fantasme de la raison politique et intellectuelle. Reconnaître que les entités sont sous tension et en tension, c’est poser l’unité comme situation extraordinaire plutôt que comme avènement normal. En clair, suivant ma vision des choses tout au moins, l’unité n’est pas une donnée de départ ou d’arrivée, elle est un horizon jamais atteint. Elle est un postulat qui se déploie dans un champ aporétique.

19Il se pourrait que M. Paquet ne soit pas en désaccord avec cette idée. Car, selon l’argumentation qu’il développe, il apparaît que la tension est précisément l’unité régulatrice du mode organisationnel fondé sur l’apprentissage collectif. Autrement dit, la tension est, serait l’élément capital du paradigme de l’apprentissage collectif. Elle en constituerait le premier vecteur d’évolution. L’auteur écrit en effet à un moment donné : « Les organisations qui réussissent sont celles qui trouvent les moyens d’accepter et de réconcilier les besoins contradictoires de concurrence et de coopération. » J’approuve. Mais c’est là que commencent les problèmes : dans cet exercice de réconciliation précisément.

20Comment en effet, sur la base des principes de gouvernance décrits par M. Paquet, obtenir effectivement l’assentiment d’acteurs en situation d’interdépendance contrainte ? Cette question n’est pas abordée par l’auteur qui semble postuler une belle unanimité des intéressés autour des principes régulateurs de la gouvernance par apprentissage collectif. Son espoir est noble et j’y souscris volontiers sur un plan scolaire. Mais il faut voir l’autre côté de la médaille et soupçonner, sur cette face, la présence d’ondulations moins conviviales. La gouvernance est au fond la recherche d’un principe de centralité, fût-il diffus, alors même que la société civile, par exemple, est marquée par des tendances à la centrifugation, à la dispersion, qui sont absolument irréductibles et qui ont probablement des effets émancipateurs et libérateurs importants pour les individus tout autant que pour les ensembles. Une telle affirmation ne surprendra d’ailleurs personne : quand tous les acteurs d’une société n’en sont que les agents, c’est la société qui, à la longue, s’engourdit dans son ronron fonctionnariste. C’est dire que la tension, que l’opposition sont des ferments d’avancement – ce que M. Paquet reconnaît explicitement. Mais alors, comment trouver l’équilibre dans la tension ? Est-ce là un problème de gouvernance ou une question politique qui ne peut, qui ne doit pas trouver de réponse définitive ? En parlant de gouvernance distribuée, évolutionnaire, sensible, comprehensive, modulaire, décentralisée, etc., Gilles Paquet nous donnerait-il les moyens de résoudre le mystère du politique dans les sociétés complexes ? En exergue de son article, il place une citation de Joseph Tussman qui se lit comme suit : « Governance not by the best among all of us, but by the best within each of us ». Je m’incline. Mais je reste préoccupé : comment un tel état de réciprocité et de réconciliation sociétales, voire corporatives, c’est-à-dire au sein de l’entreprise, pourrait-il advenir étant donné qu’il ne s’élèverait que sur la face positive de la condition humaine ? Dr Jeckyll, on s’en souviendra, n’était pas contre M. Hyde ou à son opposé. L’un et l’autre formaient un tout, un même indissociable. Dans son texte, M. Paquet ne s’est peut-être pas suffisamment méfié de M. Hyde ou en a sous-estimé le génie maléfique.

21Il est un terme qui m’agace dans le texte de Gilles Paquet, et c’est celui de clan. Le clan, si je comprends bien, est l’unité fonctionnelle optimale par laquelle le paradigme de l’apprentissage collectif peut effectivement s’opérationnaliser. Le clan, dit Gilles Paquet en s’inspirant des travaux d’Hervé Sérieyx, est une constellation non hiérarchique d’unités qui est cimentée par une vision commune, qui travaille à un projet, qui a une structure hologrammatique, qui est capable d’apprendre par dialogue, par l’établissement de réseaux, par la rétroaction et l’auto-organisation. Bien dit. Mais comment faire pour respirer, pour donner libre cours à son individualité, à sa singularité dans une telle structure clanique ? M. Paquet soutient que l’une des caractéristiques centrales et cruciales du clan est l’accent mis sur l’« adhésion volontaire des participants aux normes ». Admettons. Mais que faire, dans un tel paradigme, de cette idée selon laquelle les hommes considèrent en pratique les entités auxquelles ils appartiennent comme des espèces d’auberges espagnoles où ils entrent et sortent à leur guise ? Il est évident que les entreprises peuvent utiliser la structure clanique pour optimiser leur fonctionnement et leur régulation interne. Mais les sociétés ? Je ne parle pas ici des problèmes d’exclusivisme qui pourraient effectivement résulter de la structuration de la société en clans ou de la société comme clan. (M. Paquet est conscient de cette possibilité de néocorporatisation du social, évoquée notamment par Jane Jacobs dans son ouvrage System of Survivals, mais il la juge peu réaliste.) Je parle surtout de l’embrigadement pouvant résulter de l’existence ou, tout au moins, de l’exacerbation, de structures claniques. L’embrigadement, y compris par adhésion volontaire, est la perspective qui m’effraie le plus. Je ne prétends évidemment pas que M. Paquet associe le mode de gouvernance auquel il songe avec l’idée d’embrigadement. C’est le contraire qui est vrai, j’en suis sûr, sachant qu’il est, en tant que figure intellectuelle, l’antithèse même de l’embrigadement. Cela dit, on ne peut éviter d’envisager une évolution négative, un dérapage vers le pire, de toute forme de gouvernance par « adhésion volontaire des participants aux normes ». La gouvernance n’est pas d’abord l’élaboration d’un rapport technique ou stratégique des hommes aux hommes et aux choses, c’est un mode de pouvoir renvoyant à des acteurs en situation de concurrence, parfois de confrontation, pour l’accès à des ressources plus ou moins rares, y compris du capital symbolique. On peut bien espérer que les synergies créées profitent au plus grand nombre, voire à tout le monde, la réalité, au chapitre de la distribution, est souvent contraire aux anticipations. Lorsque Gilles Paquet définit la gouvernance comme un jeu complexe qui ne tombe sous le dominium d’aucun maître, je manifeste des réserves. Sous ce rapport, j’inscris probablement ma vision dans l’ancien paradigme de la récurrence et de l’irréductibilité des luttes sociales visant à l’atteinte d’une position dominante, sinon hégémonique, de certains acteurs par rapport à d’autres.

22Dans un mode de gouvernance reposant sur des partenariats et sur des contrats moraux, sur des clans et des fédérations, comment s’exprimerait la démocratie ? Quelle formes prendraient les luttes ? Où logerait la dissidence ? Dans la consultation des individus au sein de méso-forums interactifs, répond Gilles Paquet. En clair : dans les délibérations et les négociations. La dissidence serait en quelque sorte partie prenante de la gouvernance, elle en constituerait l’un des fondements. Mais toujours pour optimiser l’efficience du collectif.

23La gouvernance fondée sur le paradigme de l’apprentissage collectif amènerait-elle la fin de l’histoire ? Fin de l’histoire au sens bien sûr d’une annihilation de la dissension comme facteur de cassure ou de rupture d’un ordre établi, cette dissension étant plutôt vecteur d’approfondissement d’un seul ordre établi (par le clan ?). Et la démocratie comme processus d’exploration des possibles, voire de l’impensable, dans tout ça ?

24Je ne voudrais pas passer pour un casseur, mais est-il exclu que le paradigme de l’apprentissage collectif soit l’expression accomplie, achevée, d’une utopie d’embrigadement, alors même que la démocratie, comme je l’entends en tout cas, vise précisément à s’assurer du contraire ?

25Je sais bien que ce n’est pas la position de qui que ce soit parmi les participants de ce séminaire, et surtout pas celle de Gilles Paquet. Mais tout de même. D’où l’intérêt de poser la question du rapport entre gouvernance et démocratie — ce que d’autres feront plus loin dans l’ouvrage.

26Il est une question corollaire que Gilles Paquet laisse en suspens dans son texte, lui qui semble parfois emporté par l’enthousiasme de ses idées. Cette question est celle de la force de régression des systèmes organisationnels. À lire l’article, on arrive à croire que le nouveau paradigme de la gouvernance, animé par ses pulsions intrinsèques positives, ne peut qu’évoluer dans un sens, celui du progrès et de l’émancipation collective. Mais si l’on postule que tout système organisationnel est surdéterminé par des logiques de pouvoir, il faut admettre que les orientations de ces systèmes peuvent prendre différentes tangentes aux évolutions imprévisibles. Pour ma part, je me ferais un peu plus inquiet que l’auteur.

27Il y aurait beaucoup d’autres points à soulever. Mais le texte dépasse de loin ma capacité imaginative et surtout critique. Je vais conclure. Mais ma conclusion est longue.

28Il faut, je pense, saluer l’initiative de Gilles Paquet pour poser, d’une manière aussi entraînante, le problème de la gouvernance dans la société qui se fait. Puisque, à moins de postuler que les ensembles sont dotés de principes autorégulateurs, on ne peut éviter d’imaginer des modes de gouvernance pour régler l’évolution de ces ensembles, le mode de gouvernance que décrit M. Paquet est certainement, comme forme idéale-typique, de meilleur augure et plus progressiste que le modèle tayloriste ou mécaniste. C’est pourquoi je n’ai aucune difficulté à admettre que l’ensemble des idées amenées par l’auteur pourraient constituer cm point de départ pour entreprendre une discussion sur la gouvernance, sur la régulation, sur l’aménagement des ensembles, petits ou grands, et sur l’administration des hommes dans le siècle qui s’en vient. Je me suis permis, tout au long de ma réplique, de mettre quelques bémols à l’argumentation très partisane de l’auteur au regard du paradigme de l’apprentissage collectif. Je pense qu’il faut mettre ces réserves sur le compte de ma vision plus pessimiste, ou plus cynique, je ne saurais dire, des hommes et des sociétés. Cette vision se résume de la manière suivante :

  • le lieu de l’homme est l’ambivalence, voire la contradiction, plutôt que l’unicité ou la fusion. En clair, le sujet est un être compliqué, dissonant, et c’est à l’aune de ce désordre existentiel, si l’on peut dire, qu’il faut le comprendre et le saisir ;
  • cette complication du sujet n’est pas fortuite. Elle tient au fait que le monde réel est lui-même complexe, qu’il est rempli d’incertitude et d’inattendu, et qu’il est mouvant ;
  • dans ce contexte, il apparaît que la vie est une effectuation d’actions orientées vers des buts plus ou moins précis, recherchés ou forcés, c’est selon, mais qui consistent toujours, pour l’individu, en des paris sur un devenir incertain, imprévisible et ouvert ;
  • ces paris sont inspirés par ce qui paraît être la problématique et la finalité centrale du genre humain, soit la raison sensible ;
  • ces paris sont en outre médiatisés par la relation à autrui, source de complétude et d’accomplissement de soi, certes, mais cadre aussi d’interdépendance, contrainte et lieu de maximisation de ses intérêts et bénéfices personnels.

29En fait, la gouvernance fondée sur l’apprentissage collectif est un défi beaucoup plus qu’une réalité sur le point d’émerger, ce qui ne veut pas dire que certains éléments attribués à ce mode de gouvernance ne soient pas déjà actifs ici ou là. Mais je suis loin d’être sûr que la transition entre le modèle mécaniste et le modèle de l’apprentissage collectif se fait ou se fera de manière unilinéaire, univoque et consensuelle. D’immenses intérêts sont en jeu.

30À l’échelle des grands ensembles, à l’échelle des sociétés par exemple, il existe d’ores et déjà, me semble-t-il, un certain nombre de défis majeurs à affronter. Celui de la gouvernance fondée sur le paradigme de l’apprentissage collectif en est un. Celui de la régénération du capital communautaire – un autre thème cher à M. Paquet – en est un second. On pourrait ajouter à ces deux premiers défis celui de l’exploration sérieuse de l’économie sociale comme lieu d’action, d’épanouissement et de reproduction des désaffiliés ou des vulnérabilisés dans le régime productif existant. La revalorisation des unités et des milieux de base, en particulier la famille, l’école et la communauté de proximité, et la revalorisation aussi de la sphère privée comme lieu d’accomplissement personnel et comme rempart contre la désagrégation du tissu social, constituent de mon point de vue deux autres défis qui nous attendent. J’en ajouterais un dernier : celui de la réintroduction, dans les débats publics, d’une éthique et d’une morale de la responsabilité sociale.

31Ce que j’apprécie de ce séminaire et du texte de M. Paquet, c’est qu’ils se situent, par le thème abordé, dans un paradigme, une manière de voir les choses qui précède la réflexion dominante qui a cours chez nous en ce qui a trait à l’avenir pensable des collectivités.

32Il est à souhaiter que de telles rencontres, libérées d’un héritage intellectuel qui est souvent lourd à porter, se multiplient, car je ne doute pas qu’elles contribueront à modifier des donnes qui nous semblent indépassables.

Notes

1 Le présent texte garde largement sa forme initiale d’exposé oral, voire de réflexion spontanée.

Auteur

Département d’histoire et CELAT de l’Université Laval (celatjle@hermes.ulaval.ca)

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 2001

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