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Le Deuil d’un pays imaginé

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Marcel Martel

Conclusion

Texte intégral

1L’étude des rapports entre le Québec et la francophonie canadienne pose la problématique du discours. Jusqu’au début des années 1960, le concept des deux peuples fondateurs constitue la bouée de sauvetage à laquelle se cramponnent les élites canadiennes-françaises, qui espèrent ainsi briser la dynamique des rapports majorité/minorité dans laquelle les Canadiens français sont perdants, comme l’ont démontré les conflits scolaires du Manitoba, à la fin du XIXe siècle, et en Ontario, au début du XXe siècle. Selon ce concept qui se rattache à la pensée nationaliste, le Québec doit aider les Canadiens français des autres provinces, car il a tout à perdre si les avant-postes nationaux constitués par les groupes canadiens-français répartis sur l’ensemble du territoire canadien viennent à disparaître. Les Canadiens français, en tant que minorité ethnique et religieuse au Canada, ne peuvent permettre l’assimilation de leurs compatriotes, car chacun d’entre eux est d’une aide précieuse dans la lutte pour la survivance. Les dirigeants du réseau institutionnel canadien-français comptent sur tous les francophones pour assurer la survivance du fait français.

2Le deuxième Congrès de la langue française de 1937 n’apporte rien de neuf à l’idéologie de la survivance ou au nationalisme canadien-français de conservation. Il renouvelle son appui à ses composantes : la foi catholique, la langue française et les institutions. Au moment du bilan de l’état de la nation, les congressistes écoutent les récits de ceux qui combattent au front. La lutte pour la survivance prend des colorations particulières dans chaque communauté canadienne-française puisque des disparités prévalent entre elles quant au dynamisme de leur réseau institutionnel, leur démographie et les attitudes de la communauté majoritaire anglophone. Malgré cela, les participants au Congrès insistent sur le fait que tous les Canadiens français doivent partager la même inquiétude fondamentale vis-à-vis leur avenir : celle d’appartenir à une minorité. La survie de l’ensemble requiert la solidarité entre les groupes canadiens-français. Aucun d’entre eux ne peut espérer se sauver seul puisque la survivance de l’ensemble dépend de la solidarité des parties. Cette dernière remarque concerne plus particulièrement les Canadiens français de la province de Québec qui forment la majorité sur leur territoire. Selon les congressistes, cette force démographique concentrée dans un territoire crée un faux sentiment de sécurité et une insouciance à l’égard des enjeux nationaux.

3Soucieux de raffermir la solidarité nationale, les participants au deuxième Congrès de la langue française créent le Comité permanent du deuxième Congrès de la langue française au Canada, devenu le Conseil de la vie française en Amérique en 1952. Cet organisme entreprend de défendre et de promouvoir les droits de la nation canadienne-française et particulièrement son droit à survivre partout au Canada. La présence de dirigeants des microcosmes des communautés francophones en milieu minoritaire lui assure une capacité d’intervention pour appuyer les initiatives canadiennes-françaises. La santé financière du Conseil lui épargne les soucis, du moins jusqu’aux années 1960. À ce moment, sa principale ressource, le sou de la Survivance, ne survit pas à la réforme des structures du monde québécois de l’éducation. Le Conseil n’est toutefois pas seul à accomplir la tâche confiée par le Congrès de 1937. L’Ordre de Jacques-Cartier, fondé quelques années auparavant, le conseille et l’appuie jusqu’à sa dissolution en 1965.

4Le Conseil tente tant bien que mal de répondre aux besoins des groupes minoritaires tels qu’ils ont été exprimés par leurs dirigeants. À l’exception des souscriptions de la presse acadienne, en 1943, et des postes de radio française dans l’ouest du pays, en 1945, organisées pendant la Deuxième Guerre mondiale, période au cours de laquelle le Conseil cherche à raffermir la solidarité nationale, ses efforts sont plus ou moins fructueux. Le Conseil milite pour l’avènement du bilinguisme institutionnel au niveau fédéral par l’orchestration de campagnes en faveur de l’émission des chèques gouvernementaux bilingues, de la nomination de sénateurs et de fonctionnaires canadiens-français. Il gagne la bataille pour le maintien de la question sur l’origine ethnique des Canadiens dans le recensement de 1961. Il porte à la connaissance des leaders d’opinion du Canada anglais les revendications des Canadiens français en faveur du respect de leurs droits, quel que soit leur lieu d’établissement au pays, par le dépôt de mémoires aux commissions royales d’enquêtes et aux autorités politiques fédérales. C’est toutefois dans le domaine financier que les attentes des milieux francophones minoritaires sont les plus importantes. À la suite du succès des campagnes de 1943 et de 1945, le Conseil systématise son recours aux souscriptions occasionnelles par la mise sur pied, conjointement avec la FSSJBQ, de la Fraternité française d’Amérique. L’expérience de la Fraternité française d’Amérique se termine toutefois sur un constat d’échec. Les appels aux Canadiens français du Québec à manifester concrètement leur solidarité avec leurs compatriotes des avant-postes nationaux les émeuvent de moins en moins. Ces messages, influencés par l’idéologie de la survivance, ne touchent guère la population urbaine québécoise dont l’univers est appelé à se transformer.

5Au début des années 1960, le Conseil doit relever certains défis. Sous peine de disparaître, il lui faut proposer de nouveaux référents idéologiques pour justifier les gestes de solidarité avec les communautés francophones. La tâche est difficile à accomplir dans un contexte de profonds changements socio-économiques dans la société québécoise. Le contexte n’explique cependant pas tout. Le nationalisme de la survivance exaspère à la longue certains intellectuels du Québec. Cité libre ou Le Devoir ouvrent leurs pages aux critiques adressées au message, le discours de la survivance, et au messager, le réseau institutionnel, cet instrument de l’action collective. Parmi ces contestations, les plus menaçantes pour le réseau institutionnel canadien-français proviennent des cercles néo-nationalistes. Ces derniers critiquent la validité du projet du Canada des deux nations égalitaires, garant du respect des droits des Canadiens français et l’efficacité du réseau institutionnel comme instrument de l’action collective. Ce projet ne compte que très peu de gains au début des années 1960, et ceux qui sont obtenus le sont au prix d’une longue lutte. L’impression des chèques gouvernementaux bilingues devient une réalité au terme de 17 ans d’efforts. Il faut presque le même nombre d’années pour la mise en opération des quatre postes de radio française dans l’Ouest canadien. Des militants doutent que les attitudes du Canada anglais, du moins de ses élites, à l’égard des revendications du Canada français puissent bientôt changer.

6La lassitude devant la lenteur d’un changement d’esprit chez les Canadiens anglais, mais surtout la crainte de se faire damer le pion dans la cause nationaliste incitent les cellules montréalaises de l’Ordre de Jacques-Cartier à accepter le virage néo-nationaliste. Ces cellules souscrivent à l’idée d’utiliser les leviers de l’État provincial comme nouvel instrument de l’action collective. Pour légitimer leur changement de cap, elles adoptent le discours du Québec, qui se considère comme la mère patrie et l’expression politique du Canada français. De tels énoncés viennent à justifier les demandes d’accroissement des compétences constitutionnelles du Québec puisque le gouvernement québécois constitue le seul État, en Amérique du Nord, habilité à protéger les intérêts de tous les Canadiens français. Ce discours a des défenseurs dans les cercles du pouvoir. Georges-Émile Lapalme élabore d’ambitieux projets pour son futur ministère des Affaires culturelles. Il considère que le rôle du Québec est d’être la mère patrie des francophones en Amérique, à l’exemple de la France vis-à-vis ses départements d’outre-mer et ses anciennes colonies. En 1965, le Premier ministre Lesage affirme que son gouvernement défend les droits des groupes minoritaires partout au Canada.

7Le discours néo-nationaliste comporte une redéfinition du nationalisme canadien-français. Il remplace la théorie affirmant que le Canada est un pacte entre deux nations égalitaires à l’intérieur d’un même État par le projet de construction de deux États-nations. Un tel changement ne laisse pas indifférent. Chez les Premiers ministres provinciaux, celui de l’Ontario nie que le Québec ait un droit de regard sur « ses » francophones. L’État des Canadiens français a pleins pouvoirs sur son territoire, mais n’a nulle compétence à l’extérieur de celui-ci.

8Les plus hostiles au projet néo-nationaliste sont sans conteste les dirigeants de l’Ontario français qui refusent de l’approuver, car il implique la construction d’un État-nation. La discussion de la formule Fulton leur permet de mesurer l’évolution de la pensée nationaliste dans les milieux québécois. Les chefs ontariens se montrent résolus à combattre le projet d’État-nation canadien-français d’abord à l’intérieur de l’Ordre de Jacques-Cartier, puis, après la dissolution de ce dernier, dans les séances des États généraux du Canada français. Pour ces gens, le projet néo-nationaliste québécois exclut tous les Canadiens français établis hors du territoire de l’État-nation en construction. Tant que les Canadiens français de l’Ontario, comme toutes les autres communautés francophones minoritaires, constituaient un des avant-postes nationaux, ils disposaient d’un argument valable pour répondre du tac au tac à ceux qui les considéraient comme un groupe ethnique parmi d’autres. Maintenant, un appui à l’indépendance du Québec ou à la théorie des États associés en fait, au mieux, des expatriés, au pire, des apatrides.

9L’appui des États généraux du Canada français à la construction d’un État-nation n’a rien pour rassurer les dirigeants de l’Ontario français qui, comme les autres communautés francophones minoritaires, font connaissance avec l’interventionnisme étatique québécois par l’intermédiaire du SCFOF. Le réseau institutionnel canadien-français, à l’exception du Conseil, a tout d’abord salué l’initiative gouvernementale. L’Ordre de Jacques-Cartier cherche en vain à en influencer la formation au moment de la nomination des individus responsables. Cet échec ne modifie aucunement les attentes des associations francophones en milieu minoritaire, dont quelques-unes espèrent trouver auprès du SCFOF une solution à leurs problèmes financiers, étant donné l’incapacité du réseau institutionnel canadien-français à les aider à la suite du démantèlement de la Fraternité française d’Amérique et des difficultés du Conseil.

10L’enthousiasme suscité par la création du SCFOF cède la place au désenchantement. Celui-ci s’explique, en partie, par les moyens d’intervention limités mis à la disposition de l’organisme gouvernemental par le ministère des Affaires culturelles. Malgré cela, lors du partage de l’assiette des subventions, les associations provinciales constatent un désaccord choquant entre la politique de rayonnement culturel du Québec et le refus de celui-ci de soutenir leur secrétariat. Quand le gouvernement tente de diriger les actions des réseaux institutionnels, les dirigeants des réseaux institutionnels des milieux minoritaires manifestent leur agacement. Il ne faut pas s’étonner de l’accueil réservé aux propositions des États généraux du Canada français en faveur d’une plus grande intervention de l’État. Alors que le gouvernement du Québec distribue parcimonieusement son aide financière et préfère moderniser le réseau institutionnel, comment croire qu’un gouvernement québécois indépendant ou doté d’un statut spécial changera sa manière d’agir ?

11Le rôle particulier des dirigeants ontariens au sein de la nation canadienne-française aide à comprendre les conflits de ces derniers avec l’État et les milieux nationalistes québécois. Ces chefs fondent leur stratégie du maintien du fait français sur la présence de réseaux institutionnels actifs. Rappelons que l’ACFEO joue un rôle important dans la construction du réseau institutionnel national, cet instrument de l’action collective. L’Ordre de Jacques-Cartier est un peu une de ses créatures. Le Conseil compte sur les services des dirigeants de la capitale nationale pour exercer un lobby discret auprès des autorités concernées en faveur des diverses sollicitations des milieux canadiens-français. L’ACFEO contribue à la création de l’ACELF et représente les groupes minoritaires au sein de la Fraternité française d’Amérique.

12Face aux critiques à l’égard du réseau institutionnel dans les années 1960, l’ACFEO déclare qu’il ne faut pas le liquider à cause de son inefficacité ou à cause de l’idéologie qu’il véhicule laquelle s’accorde mal avec la situation socio-économique des Canadiens français. Confrontée à une crise financière due à ses choix budgétaires devenus, avec le temps, un goulot d’étranglement, l’ACFEO, comme plusieurs autres associations provinciales d’éducation, accepte l’aide financière du Secrétariat d’État à partir de 1969. En ce qui concerne la question nationale, elle refuse de cesser de faire la promotion de la conception dualiste du Canada, une tâche qu’elle partage avec d’autres organismes depuis de nombreuses années. Les membres du réseau institutionnel canadien-français, en particulier les dirigeants ontariens, comme l’atteste la dissolution de l’Ordre de Jacques-Cartier, acceptent mal que les groupes nationalistes québécois abandonnent les revendications historiques du Canada français au moment où leur victoire semble assurée. C’est du moins ainsi qu’ils interprètent une suite d’événements témoignant d’un changement d’opinions chez les élites intellectuelles et politiques du Canada anglais, changement qu’ils croient avoir contribué à amener. Le tout débute par l’obtention des chèques gouvernementaux bilingues, en 1962, et par la mise sur pied de la Commission d’enquête Laurendeau-Dunton et celle de l’Ontario Advisory Committee on Confederation. La signature d’ententes culturelles entre l’Ontario et le Québec et le Nouveau-Brunswick et le Québec démontre une volonté d’ouverture à l’égard des francophones. Devant ces faits, l’agitation de la menace indépendantiste doit cesser, car elle risque de tuer le momentum favorable au Canada français.

13Les leaders du réseau institutionnel qui vantent, jusqu’aux années 1950, les avantages de la survivance changent d’idée sous l’impact de la remise en question néo-nationaliste et l’interventionnisme de l’État québécois. Ce dernier, acquis à l’idéologie de la modernisation et de la rationalité bureaucratique, s’accommode mal d’organismes tels que l’ACFEO et le Conseil qui confinent l’État à un rôle supplétif : celui de remédier aux insuffisances de leurs institutions. D’autre part, les défenseurs de la pensée néo-nationaliste abandonnent les francophones des autres provinces à eux-mêmes sous prétexte que les jeux sont faits au chapitre de la survie du fait français au Canada. Le Canada français se brise au sortir de cette décennie turbulente.

***

14Depuis ces ruptures, un malaise persiste. La nécessité d’élaborer un discours qui concilie les besoins des communautés francophones en milieu minoritaire et ceux du Québec, fait toujours problème. Le substitut au discours de la survivance, celui de la mère patrie véhiculé dans les années 1960, est un échec car il contient une forte dose d’impérialisme et remplace la dualité nationale fondée sur la théorie des peuples fondateurs par la dualité des États-nations. L’élaboration du nouveau discours ou l’aménagement d’un espace favorable aux communautés francophones en milieu minoritaire dans la pensée nationaliste québécoise se heurte à un obstacle de taille : celui de la fonction attribuée à l’État québécois, instrument de l’action collective.

15Le rapport à l’État provoque un conflit fondé sur le fait que les francophones du Québec disposent des leviers étatiques pour réaliser leur projet de société. Nécessairement, la souveraineté de l’État québécois interfère à l’occasion avec celle des autres États provinciaux et avec l’État fédéral, mais il est difficile d’éviter les conflits dans une fédération. C’est ainsi que l’État québécois défend ses compétences constitutionnelles, notamment celles en matière d’éducation, ce qui explique son appui au gouvernement albertain lorsque les tribunaux du pays se sont penchés sur le droit des communautés minoritaires de langue officielle à gérer leurs écoles. Le Québec demeure ainsi fidèle à sa politique traditionnelle. Déjà lors des discussions qui ont précédé la signature de l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, position réitérée notamment dans le rapport de la Commission Tremblay déposé en 1956, le Québec n’entendait nullement s’ingérer dans les compétences des gouvernements provinciaux et fédéral.

16Outre la question des pouvoirs de l’État québécois dans le cadre du fédéralisme canadien, il faut signaler que les rapports entre le Québec et les communautés francophones en milieu minoritaire donnent lieu à des confrontations. Depuis les années 1980, les conflits entre les milieux québécois et ceux du reste du pays se sont multipliés, surtout au moment des accords du lac Meech, en 1987, et de Charlottetown, en 1992. Les revendications constitutionnelles du Québec et celles des dirigeants francophones en milieu minoritaire tendent à s’opposer. La pierre d’achoppement est la volonté québécoise de trouver un cadre constitutionnel qui permettrait d’accroître les compétences de son État afin d’assurer la sauvegarde de la culture francophone en Amérique du Nord.

17Les conflits occasionnels qui opposent l’État et les milieux nationalistes québécois aux dirigeants des groupes francophones minoritaires empoisonnent de plus en plus les relations. Les prises de position des porte-parole de la francophonie canadienne sont souvent considérées comme faisant partie de la stratégie fédérale pour nuire aux aspirations du peuple québécois. C’est du moins l’explication fournie par Hubert Guindon. Les groupes francophones seraient tombés « dans la souricière que leur a tendue le régime de Trudeau, celle des subventions aux “minorités officielles” » (Guindon, 1993 : 270). Toutefois, il ne faut pas oublier que les leaders des communautés francophones en milieu minoritaire n’ont nullement l’intention d’abandonner leurs droits et qu’ils s’opposent, comme lors des États généraux du Canada français en 1967, à toute volonté d’institutionnaliser et même de constitutionnaliser une vision nationale qui ferait du Québec le seul lieu où puisse s’épanouir le fait français au Canada, d’abord, et en Amérique du Nord, ensuite.

18Les rapports entre le Québec et la francophonie canadienne comportent encore des défis, dont plusieurs sont apparus dans les années 1950. Peut-être la reconnaissance des différences, notamment au chapitre des revendications constitutionnelles, et l’abandon du discours pessimiste sur la francophonie en milieu minoritaire, permettront de reprendre le dialogue.

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 1997

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