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Femmes francophones et pluralisme en milieu minoritaire

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Dyane Adam

Le témoignage

Les dimensions multiples de la discrimination envers les francophones immigrantes indépendantes

Sylvie d’Augerot-Arend

Texte intégral

1Danielle Juteau-Lee a écrit qu’on ne naît pas ethnique, mais qu’on le devient (Juteau-Lee, 1993). En ce qui concerne le groupe d’immigrantes indépendantes auquel j’appartiens, c’est un peu différent, car, en effet, on ne naît pas immigrante, on le désire. Immigrer est un acte volontaire qui, l’immigrante en est consciente, va susciter certaines réactions de la part de la société d’accueil.

  • 1 Le terme « fragment » est emprunté à la théorie de Louis Hartz mais employé ici comme fragment ren (...)

2Cette société lui offre plusieurs options d’intégration qui peuvent varier selon que l’immigrante est dépendante ou indépendante. En Ontario, l’immigrante francophone indépendante peut opter pour l’assimilation à la majorité de langue anglaise. Elle peut choisir de se cantonner dans son groupe immigrant en évitant le plus possible les contacts et l’assimilation à la majorité anglophone ou à la minorité francophone, vivant ainsi isolée, mais dans une certaine mesure protégée, par le récent fragment1 de sa société d’origine transplanté ici. Ou elle peut opter pour son intégration à la communauté francophone de la société hôte.

3Je vais me limiter ici à cette dernière option en mentionnant, à partir de mon expérience, certains genres d’obstacles que j’ai rencontrés dans mon parcours — obstacles qui mettent l’immigrante francophone indépendante dans une situation particulière. Ensuite, je décrirai trois incidents qui révèlent une différence importante entre les aspirations présentement possibles de l’immigrante et celles des francophones ou anglophones nées ici. Finalement, à partir de ces données, je tenterai de formuler quelques généralisations qui mériteraient d’être vérifiées par des recherches empiriques subséquentes.

4Le premier obstacle général qui confronte l’immigrante provient de la perception par la majorité dans la plupart des pays de l’immigration comme un mal anti-identitaire (Guillaumin, 1992). En d’autres mots, la majorité de la population n’est pas particulièrement prête à accueillir favorablement les nouvelles arrivées qui constituent une forme d’attaque à son intégrité identitaire ou à celle qu’elle imagine. Mon expérience personnelle des années 1950 — quand on m’appelait « DPer » (personne déportée) ou « Italienne » — suggérerait que l’hostilité populaire se tourne principalement vers les deux plus récentes vagues d’arrivant(e)s avec lesquelles elle groupe, quand c’est possible, toutes les autres immigrantes.

5De plus, l’hostilité, ou tout au moins la méfiance, de la majorité me semble d’autant plus grande et persistante que les caractères physiques ou identifiables de l’immigrante s’écartent de ceux de l’idéal du groupe dominant. Ma peau, mes cheveux et yeux bruns restent comme des marques visibles de ma non-appartenance à l’élite anglo-saxonne. Le nom étranger (mon nom de jeune fille était imprononçable en anglais, mon nom de femme mariée m’a placée dans un autre groupe ethnique et culturel) et l’accent me rendent, dans une certaine mesure, suspecte à vie. Après trente-neuf ans au Canada, on me demande encore d’où je viens et quand je suis arrivée. Il y a plus de vingt ans, dans le village où j’habitais alors, je me suis aperçue être un genre de minorité visible, entendant, par hasard, des commentaires sur la couleur de ma peau. L’hostilité ou la méfiance, basée sur une perception de la part de la majorité de la différence identifiable de l’immigrante, constitue une barrière persistante, parfois subtile, mais à laquelle elle se heurte dans tous les aspects sociaux, économiques et professionnels de sa nouvelle vie, si elle ne veut pas changer son identité pour s’intégrer le plus possible à la majorité. Garder son nom, son accent, son apparence et opter pour l’intégration à la minorité francophone contribuent à faire persister cet obstacle. Par contre, selon les témoignages extraits d’un document du Conseil consultatif canadien sur la situation de la femme (Mukherjee, 1993), une immigrante d’origine Scandinave, sans accent, et qui désire s’intégrer à la majorité ne ressent aucune discrimination — elle devient une immigrante « invisible », incluse à la société canadienne « comme si de rien n’était ».

6Le deuxième genre d’obstacle qui confronte l’immigrante francophone indépendante est celui des stéréotypes rattachés par la majorité, principalement masculine, aux femmes de son pays d’origine, un obstacle qui est particulièrement pénible. C’est un obstacle qui existe depuis longtemps pour les immigrantes indépendantes d’origine française si on se rapporte à la question du titre du livre de Gustave Lanctôt, Filles de joie ou Filles du Roi ? L’immigration féminine en Nouvelle-France (Lanctôt, 1966). Pendant longtemps, dès que je répondais aux questions concernant mon pays d’origine, les hommes, y compris les professionnels dont je dépendais pour mes études, ma santé ou des questions légales, roulaient les yeux et s’exclamaient « Oh, la, la ! », comme si j’étais devenue soudainement un symbole sexuel par excellence. Il me fallait ajouter que j’avais passé une grande partie de ma jeunesse dans un couvent et que les modèles de femmes véhiculés par les médias nord-américains n’avaient rien à voir avec la réalité des femmes ordinaires de mon pays d’origine. Il s’agit là, cependant, d’un mécanisme de marginalisation et d’objectification de la part des hommes de la majorité qui est extrêmement humiliant car votre discours n’est pas pris au sérieux par leurs regards et leurs paroles. Exemple : un professeur éminent venait régulièrement s’asseoir dans mon bureau durant ma première année d’enseignement pour me demander « Pourquoi une belle femme comme vous n’est pas mariée ? » Pour lui, j’étais un objet sexuel qui dérangeait et devait appartenir au lit d’un homme. Depuis les années 1980, avec les changements qui ont suivi la montée du féminisme et, avec mon âge plus vénérable, ce comportement a heureusement à peu près disparu, ne persistant qu’ici et là chez quelques dinosaures.

7À cela s’ajoute le questionnement des hommes devant une immigrante seule, questionnement qui s’est produit dès mon arrivée au Canada. L’immigrante indépendante les dérange. Que vient-elle faire ici ? Leur seule réponse possible est : se marier. La politique d’immigration patriarcale de réunion des familles et de parrainage est une façon de s’assurer que les immigrantes viennent comme dépendantes, le plus souvent d’un homme, et que leur existence sera, dans une certaine mesure, isolée dans leur fragment du pays d’origine. En effet, Roxanna Ng indique qu’en 1988, la majorité des personnes dans la classe d’immigrants familiaux étaient des femmes (épouses et enfants), alors que la majorité des hommes parmi cette classe d’immigrants étaient des enfants et des parents retraités. Également, la majorité d’immigrants indépendants étaient des hommes (Ng, 1993). Le pouvoir politique patriarcal n’aime pas les femmes seules indépendantes. Cela n’a pas beaucoup changé, car, au siècle dernier, Flora Tristan avait déjà décrit comment une société — cette fois-ci la France — imbue de cette perspective patriarcale, traitait de façon suspecte les femmes étrangères qui voyageaient seules (Tristan, 1988).

8La troisième barrière, si l’immigrante francophone veut garder son identité de francophone, est partagée par les Franco-Ontariennes de souche... si elles sont identifiables. Mais la plupart sont parfaitement bilingues et ne suscitent donc pas la réaction suivante. La majorité anglophone — et certains groupes immigrants non francophones qui, selon Guindon et Hughes, acceptent volontiers les préjugés vis-à-vis des autres ethnies que la leur — va, face à une francophone, exprimer son hostilité envers tous les francophones du Canada (Guindon, 1992). Il peut s’agir d’insultes, de récriminations et d’accusations. Pour ces personnes, la francophone immigrante, reconnaissable comme francophone, est le symbole de la francophonie canadienne et le bouc émissaire de toutes leurs revendications personnelles et générales contre celle-ci. Elle se devra donc, si elle le peut, d’expliquer et de défendre la francophonie canadienne, ses représentants et ses droits devant des gens parfois très ignorants de l’histoire, de la société et de la constitution du pays. Personnellement, j’ai eu la volonté et l’avantage de pouvoir me spécialiser dans la politique et l’histoire canadiennes et, en particulier, dans le domaine des communautés francophones du Canada, donc j’ai des réponses à leur donner. Mais comment peuvent répondre celles qui n’ont pas eu ce choix ? N’auront-elles pas tendance à accepter ces préjugés si elles ne peuvent les contredire, et ainsi à abandonner l’insertion à la communauté minoritaire ? Les Guillaume, dans leur étude des Français de Toronto, relatent à la fois ce mécanisme d’attaque des francophones identifiables par la majorité et leur réaction, pour se faire accepter, de rejeter leur insertion à l’objet de ces attaques, c’est-à-dire à la communauté canadienne-française en général (Guilllaume, 1981). De plus, si jamais vous mentionnez à un membre de la majorité votre sentiment de faire partie de la minorité francophone, vous serez ridiculisée. Cela m’est arrivé, en public, une de mes collègues s’écriant : « Quelle drôle d’idée, mais qui veut être Franco-Ontarienne ! » En effet, pour la majorité anglophone, même bilingue, opter pour une intégration à la minorité est une quasi-folie ! Il faut ajouter aussi que la majorité francophone du pays, les Québécois, vont aussi questionner votre choix, demander une justification détaillée de celui-ci et vous blâmer, malgré tout, de n’avoir pas choisi de vous établir au Québec, comme si vous aviez failli à votre devoir d’augmenter le nombre de francophones de cette province.

9Le quatrième genre d’obstacle est celui du système patriarcal dominant de la majorité linguistique, qui est conscient de la vulnérabilité de l’immigrante indépendante et de sa position socio-économique précaire, manquant de protection et de réseaux sociaux à cette fin, ainsi que de connaissance des ressources disponibles. C’est dans les relations avec des institutions et, dans mon cas, dans le milieu des études et du travail dominé par des anglophones, qu’il est le plus évident. Le milieu académique est idéal pour exercer la discrimination sexiste et raciste étant donné que les structures de responsabilité sont très dispersées et diffuses et qu’il n’y a aucun recours contre l’exploitation ou le mauvais traitement reçu des collègues. Cette discrimination peut aussi s’exercer de façon si discrète qu’elle est invisible et que cela peut prendre des années pour la découvrir, trop tard pour y remédier.

10En me basant sur mon expérience d’étudiante francophone dans une université anglophone et sur mon expérience professionnelle, je peux décrire quelques aspects généraux des formes multiples de cette discrimination. Cette discrimination peut consister en « favoritisme négatif », comme refus ou absence de tout soutien ou conseil. Elle peut s’exprimer en blocage d’accès à une information qui peut être utile et même essentielle à l’immigrante, ou un retard systématique à lui communiquer messages et renseignements, ce qui est nuisible à son efficacité, à son image et à sa carrière. Elle peut s’exercer en communication de fausse information, ou en disparition totale d’information qui lui était destinée, ce qui peut lui nuire pendant des années. Elle se manifeste par une exploitation par des charges indues, ou par un manque total de considération de la vie professionnelle et sociale de l’immigrante ou de ses besoins particuliers, souvent afin de favoriser une ou plusieurs personnes de la majorité. Elle se révèle en absence de consultation dans des décisions qui affectent la vie de l’immigrante. Celle-ci est mise devant un fait accompli au dernier moment, sans recours pour changer les décisions. L’immigrante peut arriver à des réunions où elle est la seule francophone et où elle s’aperçoit que les autres ont déjà tout arrangé pour leur convenir. Si elle ose alors se plaindre (malheureusement futilement) dans ces réunions, elle est accusée d’être une « trouble-maker » et de manquer d’esprit collégial. Elle ne dispose d’aucun poids pour modifier ces arrangements, et d’aucun temps pour considérer ou comprendre les implications à court ou long terme de ceux-ci.

11J’ai constaté dans Getting There (Barndt et al, 1982), un livre photo-histoire sur l’expérience des immigrantes, que la mienne n’était pas unique et qu’en effet, une difficulté majeure des immigrantes est d’acquérir les stratégies et de comprendre la façon de demander ou d’exiger des conseils et des renseignements fiables pour se protéger et arriver aux buts recherchés. Autrement, elles risquent que la personne qui pourvoye ces renseignements ou arrive à des décisions, exerce son pouvoir à leurs dépens, mélangeant sexisme et racisme, et ceci sans danger — les immigrantes étant des cibles faciles et peu menaçantes. Les immigrantes indépendantes, sans réseau familial de soutien, souffrent encore plus d’isolement social et sont donc particulièrement vulnérables à cette discrimination.

12Le dernier obstacle consiste en des stratégies de la part de la majorité anglophone et des groupes ethniques pour empêcher l’immigrante francophone de rejoindre la communauté franco-ontarienne et donc, de grossir ses rangs. Guilbert mentionne, en effet, que la majorité développe des stratégies pour rendre difficile la rencontre interculturelle, en mettant l’accent sur l’altérité de chaque groupe (Guilbert, 1994). Une stratégie que j’ai observée maintes fois est d’utiliser, après que le membre de la majorité ait appris où j’ai été élevée, celle du mythe du « Parisian French ». Un mythe parce que tout comme le « Toronto English », le « Parisian French » n’existe pas. Dans cette ville, tout comme dans toute autre grande ville, il existe des accents différents, et des niveaux de langue divers selon les familles, les origines, les quartiers, les classes sociales, et le niveau d’éducation. Ce scénario se déroule habituellement quand, dans une réception ou dans un endroit public, je suis avec des amies francophones nées ici et que nous sommes présentées à un membre de la majorité ou de groupes ethniques. Une question de ce genre est aussitôt posée : « Comment faites-vous pour vous comprendre, elle parle le Parisian French et vous ne parlez qu’un patois ou un dialecte ? », ceci suivi d’un gros rire. Je peux dire à cette personne qu’il n’y a pas de Parisian French, que le Canadien français n’est pas un patois mais a un vocabulaire plus pur que l’argot des Français, que la Nouvelle France est le premier pays où une population n’a parlé entre elle que le français, que j’enseigne à des étudiantes de la francophonie canadienne et internationale et que je suis comprise. La plupart du temps, mes mots tombent dans l’oreille d’un sourd, qui continuera à insister que mes amies et moi n’avons rien en commun et ne pouvons même pas communiquer entre nous. Tout cela pour impliquer que mon intégration à la communauté francophone est, à ses yeux, dérisoire, sinon une impossibilité.

13Il est évident que ces obstacles proviennent en grande partie du refus de l’immigrante indépendante francophone de s’isoler dans son fragment d’origine ou de s’assimiler à la majorité. Ce refus va influencer la préoccupation principale de son cheminement de vie. Cette préoccupation diffère des aspirations générales des femmes francophones ou anglophones nées ici. Trois incidents me l’ont particulièrement fait remarquer.

14Le premier s’est produit quand, étant étudiante graduée, j’ai reçu un questionnaire d’une étudiante anglophone en sociologie — que j’ai rencontrée une dizaine d’années plus tard — me demandant d’indiquer si je ressentais de la discrimination dans le programme de sciences politiques à cause de mon sexe. J’ai eu l’impression que ce questionnaire venait d’une autre planète, car la discrimination que je ressentais me semblait provenir de causes plus complexes, et principalement du fait qu’en plus d’être femme, j’étais immigrante, francophone, monoparentale, et pauvre. Mais pour la jeune étudiante célibataire anglophone, de moyens aisés, la situation était simple : l’oppression qu’elle subissait ne pouvait avoir qu’une seule dimension.

15Le deuxième incident m’a rendu consciente de ma différence de préoccupation de vie de celle des Ontaroises nées ici. Cette conscience s’est produite quand je lisais un article sur l’émergence de groupes autonomes de femmes noires et immigrantes à Montréal. Ces femmes soulignaient que leurs aspirations de vie ne concordaient pas avec celles des Québécoises (Ship, 1991). Elles remarquaient que les Québécoises parlaient en termes d’épanouissement individuel, alors que leur préoccupation quotidienne était simplement de s’efforcer de survivre. Récemment, j’ai découvert un autre article dans le même sens, débutant ainsi : «L’expérience de l’immigration est habituellement une histoire de survie : économique, politique, culturelle ou simplement de la survie personnelle de l’individu » (Karpinski, s.d.).

16Le travail que j’ai fait dernièrement sur le bilan de la recherche sur la condition des Franco-Ontariennes m’a indiqué que, graduellement, depuis les années soixante — et de façon plus marquée depuis les années quatre-vingt — celles qui sont nées ici se libéraient des modèles traditionnels patriarcaux de service à l’Église, à la famille et à la communauté. Elles arrivaient maintenant à accomplir des activités et des cheminements qui considéraient leurs propres besoins et leurs aspirations individuelles, sans pour cela oublier ceux de la communauté grâce à la recherche-action et à la Table de concertation féministe. La Loi de 1986 sur les services en français offrant une plus grande protection officielle à la survie de la communauté, le développement individuel de ses membres peut être, en effet, davantage envisagé comme une poursuite légitime. Il faut cependant considérer qu’avec l’urbanisation et l’industrialisation accrues de l’Ontario français, les femmes francophones doivent se partager entre trois créneaux, et que la plupart n’ont pas grand temps de reste à consacrer à leur épanouissement individuel. En effet, elles se trouvent à présent en plus grande proportion sur le marché du travail, elles ont toujours une part importante des tâches domestiques, et elles perçoivent le bénévolat comme une responsabilité traditionnelle, nécessaire à la survie de la communauté minoritaire. Des études ont découvert le stress qui résulte de telles demandes. D’une part, il existe un certain fossé entre les préoccupations de l’immigrante francophone qui cherche principalement sa survie face à tous les obstacles qui la confrontent et celles de certaines Ontaroises de naissance qui peuvent envisager la réalisation d’elles-mêmes dans la lutte pour la survie communautaire ou parallèlement à celle-ci. D’autrepart, le cheminement naturel d’insertion de l’immigrante à la communauté minoritaire demande qu’elle adopte le modèle de triple fardeau de l’Ontaroise, en sus de sa propre lutte de survie en tant qu’immigrante, un cheminement qui conduit, à long terme, à un épuisement certain.

  • 2 J’ai remarqué, par exemple, que dans certains cas, les comités ou conseils étaient présidés par de (...)

17Le bilan que j’ai fait m’a indiqué également que la recherche en Ontario français commençait à considérer la situation des immigrantes francophones. Ce colloque en témoigne. Donc le fossé qui sépare les aspirations des deux groupes sera mis à découvert ainsi que les difficultés qui se présentent à l’immigrante désireuse de s’insérer dans la minorité. Une deuxième étape serait de trouver des moyens de diminuer ce fossé et ces difficultés — comme d’offrir davantage de réseaux de soutien social et d’accès aux ressources aux immigrantes francophones afin de réduire leur vulnérabilité aux attaques de la majorité — car celles-ci viennent principalement de leur choix d’opter pour l’intégration à la communauté franco-ontarienne. Une troisième mesure qui aiderait immigrantes et non-immigrantes serait, d’une part, de réduire les tâches de bénévolat qui sont demandées des Ontaroises en les partageant de façon plus équitable entre les deux sexes de la communauté et, d’autre part, de les rendre plus faciles à intégrer dans leurs vies quotidiennes2.

Conclusion

18En résumé, mon expérience suggère les généralisations suivantes. La majorité de la société d’accueil considère les immigrantes comme une atteinte à son intégrité identitaire. Plus l’immigrante a des traits différents de ceux de l’idéal majoritaire, plus elle suscitera d’hostilité et de méfiance. Si la société d’accueil comprend une communauté minoritaire et si l’immigrante désire s’intégrer à celle-ci, la majorité développera des stratégies pour l’en empêcher, en les basant principalement sur l’altérité. Ces stratégies peuvent être : (1) marginaliser l’immigrante en ne la considérant que sous des stéréotypes sexistes liés à son pays d’origine ; (2) décharger sur elle ses attaques comme symbole identifiable de la minorité pour la décourager de s’identifier à celle-ci ; et (3) accentuer les différences possibles de l’élément essentiel partagé par la minorité et l’immigrante — dans ce cas-ci, la langue.

19Dans ses relations avec les institutions éducationnelles, politiques et économiques, la domination patriarcale de la majorité linguistique s’exercera d’autant plus que l’immigrante est identifiable et manque de réseaux sociaux de soutien, d’information, et de ressources. La différence d’objectifs de vie entre la femme minoritaire de naissance et la femme immigrante à l’époque contemporaine peut être profonde. La première peut maintenant rechercher plus librement et légitimement son développement individuel. L’immigrante, elle, dont le caractère ne doit pas être perçu comme celui d’une victime mais d’une agente qui est consciente qu’elle doit agir ou réagir face aux obstacles de la majorité et en réponse au besoin général d’apprivoiser son environnement, ne pense principalement qu’en termes de survie et d’adaptation. Un remède proposé pour diminuer cette différence est que la communauté minoritaire comprenne davantage la situation de l’immigrante indépendante et établisse des réseaux de soutien, d’information et de ressources pour mieux la rejoindre et l’aider dans son choix d’insertion. Un autre serait d’alléger le modèle de vie à triple fardeau des Ontaroises, travail au dehors/travail domestique/bénévolat qui est proposé aux immigrantes et auquel elles doivent ajouter leur propre lutte pour survivre, se défendre contre les obstacles à leur intégration et s’adapter à la société d’accueil.

Bibliographie

Bibliographie

Bamdt, Deborah, Feme Cristall et Dian Marino (1982), Getting There, Toronto, Between the Lines.

Guilbert, Lucille (1994), « Des réfugiés vietnamiens à l’École du Québec : préliminaires aux rencontres intellectuelles », Revue d’études canadiennes, 29,1.

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Guindon, Hubert (1992), « L’État canadien : sa minorité nationale, ses minorités officielles et ses minorités ethniques, une analyse critique », dans L’État et les minorités, s. la direction de Jean Lafontant, Saint-Boniface, Les Éditions du Blé.

Hartz, Louis (1968), Les enfants de l’Europe : essais historiques sur les États-Unis, l’Amérique latine, l’Afrique du Sud, le Canada, Paris, Éditions du Seuil.

Juteau-Lee, Danielle (1983), « La production de l’ethnicité ou la part réelle de ridéel », Sociologies et sociétés, XV, 2.

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Lanctôt, Gustave (1966), Filles de joie ou Filles du Roi ? L’immigration féminine en Nouvelle-France, Montréal, Éditions du Jour.

Mukherjee, Arun (1993), « Introduction », Des expériences à partager, Conseil consultatif canadien sur la situation de la femme, Ottawa.

Ng, Roxanna (1993), « Racism, Sexism, and Immigrant Women », dans Changing Patterns. Women in Canada, 2e éd., s. la direction de Sandra Burt, Lorraine Code et Lindsay Forney, Toronto, McClelland & Stewart.

Ship, Judith (1991), « Au-delà de la solidarité », Revue québécoise de sciences politiques, 19, 5-36.

Tristan, Flora (1988), Nécessité de faire un bon accueil aux femmes étrangères, Paris, L’Harmattan.

Notes

1 Le terme « fragment » est emprunté à la théorie de Louis Hartz mais employé ici comme fragment renouvelé de chaque génération d’immigrants d’un pays, car il est probable que la 2e ou 3e génération s’assimilera à la majorité ou à la minorité.

2 J’ai remarqué, par exemple, que dans certains cas, les comités ou conseils étaient présidés par des hommes alors que les tâches principales étaient accomplies par des femmes, et que les horaires des réunions étaient choisis pour convenir aux hommes.

Auteur

Département de science politique
Collège universitaire Glendon
York Uni

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 1996

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