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Femmes francophones et pluralisme en milieu minoritaire

 | 
Dyane Adam

La sante et le bien-être personnel

Le mouvement féministe sur la santé des femmes : forces et limites de sa formation discursive et des conditions d’émergence du côté de l’espace public

Jacinthe Michaud

Texte intégral

Introduction

1Le texte qui suit porte sur l’analyse des conditions de formation d’un discours féministe sur la santé des femmes à partir de l’expérience des groupes de base qui ont fait de cette problématique l’objet principal de leur intervention. Nous savons que dès la fin des années soixante, en Amérique du Nord, s’est amorcé un vaste mouvement à l’origine de la critique contemporaine de la médecine et de sa représentation discursive du corps des femmes. Du côté du Québec francophone, les premiers groupes de femmes qui se sont penchés sur ce problème se donnèrent pour objectif de « restituer tout le travail de recherche sur la santé dans un contexte d’une remise en cause globale de la vie quotidienne, du travail et de la sexualité » (Comité de lutte pour l’avortement libre et gratuit, 1978 : 25).

  • 1 Le premier Centre de santé a été créé à Montréal en 1975 en reprenant le service de référence en a (...)
  • 2 Il existe à Toronto un centre de santé pour femmes, Women’s Health in Women’s Hands, qui offre des (...)

2Pas moins de six centres de santé ont vu le jour entre le milieu des années soixante-dix et le début des années quatre-vingt.1 La situation est différente en Ontario français, bien que la question soit bel et bien présente parmi les préoccupations de certains groupes de femmes.2 Certaines initiatives ont été prises ces dernières années concernant la santé des femmes francophones. Depuis le colloque « Savoir c’est pouvoir » en 1981, ce sujet spécifique a fait l’objet de maintes discussions au sein des regroupements féministes en Ontario (Coderre, 1995). Par exemple, le Réseau des femmes du sud de l’Ontario a commencé récemment à offrir des sessions orientées davantage vers la prise en charge et la croissance personnelle en santé et en prévention. De plus, la série « Éprises de santé », diffusée sur TVO de 1991 à 1994, et créée conjointement avec le Programme d’Études des femmes du Collège universitaire de Glendon, témoigne de l’intérêt des franco-ontariennes pour les questions de santé.

3Cependant, le besoin d’une collective francophone en Ontario se fait sentir, surtout au niveau de l’organisation d’un discours orienté vers une critique globale de la médecine scientifique ainsi que vers la revendication de politiques et de réformes qui tiennent compte de l’expérience des femmes francophones. La création par exemple d’un Centre de santé pour femmes francophones en Ontario pourrait répondre à ces objectifs. Une telle clinique ou groupe d’auto-santé pour les Franco-Ontariennes, tout en développant des pratiques alternatives orientées vers les besoins spécifiques des femmes, élaborerait un discours critique et des revendications féministes visant la transformation des pratiques médicales dominantes.

4Afin de mettre en lumière les enjeux pour les femmes francophones en Ontario, ce chapitre entend souligner tout le potentiel d’un discours féministe capable de proposer un nouveau paradigme sur la santé des femmes. Cependant, la force de changement d’un tel discours réside dans l’existence préalable d’un mouvement sur la santé des femmes, un mouvement capable d’intervenir du côté de l’espace public. Le texte qui suit vise précisément à faire ressortir trois niveaux d’analyse sur le potentiel discursif d’un tel mouvement.

5Un premier niveau d’analyse porte sur la capacité de présenter un contre-discours féministe d’où émerge un paradigme nouveau sur la représentation des femmes qui s’oppose à celui qui a cours dans le champ de la médecine scientifique. Ce nouveau paradigme comprendrait entre autre une représentation des femmes en tant que sujets politiques autonomes, des pratiques féministes englobant la totalité de leurs conditions d’existence et une approche collective intégrée au fonctionnement des services alternatifs appropriés aux besoins spécifiques des femmes.

6Le deuxième niveau d’analyse jette la lumière sur la multiplicité des courants discursifs qui traversent le mouvement féministe sur la santé des femmes. Ces courants discursifs sont issus des expériences multiples et des réalités diverses qui affectent les conditions d’existence dans la vie de plusieurs catégories sociales de femmes.

  • 3 Dans cette ligne de pensée, le modèle théorique de Jane Jenson (1991, 1989, 1986) est très utile p (...)

7Enfin, un dernier niveau d’analyse souligne la capacité du mouvement d’agir dans le champ de cette transformation discursive en relation avec d’autres acteurs collectifs, soit selon le mode de la confrontation ou du conflit, soit selon le mode de la collaboration et de la solidarité afin d’en arriver à s’imposer en tant qu’acteur légitime dans le champ de la médecine scientifique.3

La formation d’un contre-discours féministe en santé

8L’intervention féministe en santé repose sur l’articulation étroite de deux aspects qui constituent la base de la représentation féministe du corps des femmes. Ces deux aspects sont : (a) la dénonciation de l’oppression des femmes par le système médical ; et (b) la quête d’autonomie des femmes en tant que sujets politiques. Ensemble, ils constituent la base du contre-discours féministe en santé, soit l’action de dénonciation de l’oppression des femmes et la revendication d’autonomie. Afin de constituer cette contre-hégémonie véritable et efficace, ces deux aspects doivent s’articuler étroitement l’un à l’autre sans laisser place à la dichotomie. Leur articulation étroite représente un atout discursif d’une importance majeure, surtout lorsqu’il est question de la représentation du corps des femmes, au niveau des débats ayant cours dans le champ de la politique institutionnelle.

  • 4 Janine Brodie (1992), « Choice and No Choice in the House ».

9Janine Brodie (1992 : 61)4, par exemple, met en lumière deux types d’arguments qui ont surgi à la Chambre des Communes lors des débats sur le projet de loi visant à recriminaliser l’avortement en 1988. Un premier type d’argument est qualifié par Brodie comme étant de nature sociologique et pragmatique. A l’opposé, le deuxième argument est issu de la notion de droit (Brodie, 1992 : 39). Soulignant l’enjeu premier de l’avortement et de la signification qui le sous-tend, Brodie fait valoir que l’argument de type sociologique et pragmatique fait le portrait de femmes victimes de leur conditions d’existence, les renvoyant du côté des catégories sociales ayant besoin de la protection étatique (Brodie, 1992 : 40). Au contraire, l’argument issu de la notion de droit se base sur une représentation des femmes soulignant leur position de sujets politiques autonomes, libres de toutes conditions morales ou sociologiques (Brodie, 1992 : 77). Ainsi, si nous situons cette division de la représentation des femmes entre victimes et sujets politiques autonomes — en relation avec le discours médical — l’argument sociologique et pragmatique ne chercherait en rien sa transformation dans la mesure où le corps des femmes y serait toujours considéré comme passif, en quête d’une reconnaissance et d’une protection spécifique à l’intérieur du système de santé. Par contre, une représentation du corps des femmes en tant que sujets politiques autonomes détruit cette situation de dépendance en regard des institutions médicales et politiques.

10Il arrive que l’introduction de cette dichotomie dans la représentation discursive du corps des femmes survienne également au sein même des groupes de femmes, bien que toujours en relation avec le champ de la politique institutionnelle (Milan Women’s Bookstore Collective, 1990 : 78). J’aimerais faire valoir cependant que tout le potentiel de la représentation discursive du mouvement des femmes en santé repose sur une résolution de cette dichotomie, sur l’articulation de la réalité des femmes reconnues comme objets d’oppression par la médecine scientifique mais s’érigeant comme sujets politiques autonomes, c’est-à-dire capables d’une prise en charge sur une base individuelle et collective.

11Ainsi les centres de santé ont particulièrement développé leur critique de l’oppression autour de l’élaboration de pratiques alternatives et d’autres stratégies d’action politique visant cette quête d’autonomie. Par exemple, plusieurs éléments de la critique féministe portent sur la médicalisation excessive (Saillant, 1985 ; De Koninck et al., 1983), l’accent mis sur l’appareil reproducteur considéré comme pathologique (Quéniard, 1989 ; Robinson, 1989 ; Bélanger, 1986) ; le sexisme de la profession médicale (Bélanger, 1986) ; le double standard dans le traitement de plusieurs aspects des problèmes physiques et mentaux (De Koninck et al., 1983) ; la pratique même de la médecine et l’organisation du système de santé établi selon des normes masculines qui marginalisent les besoins spécifiques des femmes (Bégin, 1989) ; et finalement, la relation expert/patiente qui place les femmes dans une position de dépendance en plus de les victimiser souvent en regard de leur expérience (Saillant, 1985).

  • 5 Plusieurs textes écrits par les Centres de santé régionaux et le Regroupement provincial décrivent (...)

12Forts de cette critique, les centres de santé ont élaboré leur contre-discours autour de ce qu’il est convenu d’appeler les trois « D » : « démédicalisation », « déprofessionnalisation » et « désexualisation ». Les principes fondamentaux5 au centre des trois « D » représentent l’orientation des centres de santé concernant les changements radicaux qu’ils estiment nécessaires. Les trois « D » expriment l’intention de mettre sur pied des pratiques alternatives qui reflètent leur vision de la santé et de la représentation du corps des femmes. Les trois « D » sont à la fois la dénonciation d’un système qui victimise les femmes et la volonté de le transformer en développant une expertise féministe propre à promouvoir leur autonomie (Centre de santé des femmes du Quartier, 1986a : 2).

13La définition de chacun de ces trois éléments révèle un discours qui considère les centres de santé comme le lieu par excellence où se poursuit l’expérience d’une autre manière de développer des services, qui tiennent compte de la globalité des conditions d’existence des femmes. Par exemple, l’intention de « déprofessionnaliser » suppose la démystification du langage médical, la transmission du maximum d’information sur la santé, une relation basée sur l’échange collectif entre intervenantes et consommatrices des services alternatifs et

[l’]insertion de chaque acte médical dans le contexte général, individuel et social qui le motive, de façon à permettre aux femmes d’acquérir des informations en ce qui a trait à leur anatomie, à leur physiologie et à leur santé mentale. Cette information leur donne du contrôle sur leur corps et leur permet de choisir véritablement, parce que consciemment, les décisions concernant la résolution de leurs problèmes de santé. (Centre de santé des femmes du Quartier, 1986a : 3)

14Chacun de ces trois « D » établit une relation étroite entre l’oppression des femmes par le système médical et la nécessité de développer une pratique qui promeut leur conscientisation et leur autonomie. En ce qui concerne leur volonté de « démédicaliser », on reconnaît que davantage de femmes ont recours à la médication et qu’elles consultent leur docteur en plus grand nombre. Cependant, cette dépendance est maintenue par le système médical lequel ne fait rien pour répondre à leurs besoins spécifiques autrement qu’en les médicalisant davantage. Afin d’intervenir à ce niveau, les militantes féministes visent à changer la perception que les femmes ont d’elles-mêmes, à transformer les relations qu’elles entretiennent avec leur corps et à leur redonner confiance et autonomie à travers des moyens collectifs. (Centre de santé des femmes du Quartier, 1986a : 3)

15Finalement, en ce qui concerne la « désexisation », l’analyse féministe vise la dénonciation d’un système vu comme étant principalement masculin et où les consommatrices sont principalement des femmes. Non seulement la médecine scientifique a-t-elle établi un double standard de traitement entre les femmes et les hommes — en ce qui concerne par exemple la sur médication et le traitement (Foster, 1989 ; Bélanger, 1986 ; O’Leary, 1986 ; Saillant, 1985) — elle renforce la violence gynécologique à travers les mutilations des organes reproducteurs par des opérations chirurgicales inutiles et parfois même la violence sexuelle (Centre de santé des femmes du Quartier, 1986a : 3). Pour les Centres de santé, le sexisme et le paternalisme de la profession médicale renforcent la dépendance des femmes. En considérant que les femmes ont recours aux soins médicaux plus régulièrement, il devient difficile d’expliquer pourquoi leurs conditions de santé sont pire que celles des hommes (Bégin, 1989 : 31).

  • 6 Les trois « D » ont fait l’objet de plusieurs interventions publiques de la part des Centres de sa (...)
  • 7 Voir aussi Regroupement des Centres de santé, [s.d.], Documents de réflexion pour le forum idéolog (...)

16Bien que tous les centres n’aient pas exprimé leur discours autour des trois « D » avec la même précision, chacun d’eux intègre les mêmes principes fondamentaux décrits ci-dessus. Les trois « D » ont façonné dans une large mesure l’orientation et l’organisation du discours et des pratiques des centres de santé6 Les intervenantes féministes ont donné suffisamment d’importance aux aspects de « déprofessionnalisation », de « démédicalisation » et de « désexisation » pour que chacune d’elle se questionne suffisamment sur le temps et l’espace qu’elle y consacre dans sa pratique (Regroupement des Centres de santé des femmes, 1991 : 5-8)7. De plus, l’articulation des trois « D » vise à résoudre la dichotomie entre victimisation et autonomie, et constitue l’essence d’un nouveau paradigme sur la représentation du corps des femmes dans le domaine de la médecine scientifique.

Un mouvement lui-même traversé par divers courants discursifs

17C’est à partir du contact étroit et constant avec la communauté des femmes qu’il est également possible de constituer un contre-discours qui reflète la réalité de leurs conditions d’existence. Plusieurs débats ont surgi au cours des dernières années qui obligent à reconsidérer la manière avec laquelle le mouvement des femmes formule son discours sur les besoins spécifiques, l’oppression et la quête d’autonomie (Mies, 1991). Le discours féministe sur la santé doit pouvoir se transformer de l’intérieur à partir des conditions d’existence et des réalités multiples qui caractérisent la vie des femmes. Si on a pu dire au cours des années soixante-dix et quatre-vingts que les besoins de contrôle du corps, de la reproduction, de la sexualité, ont été le reflet des préoccupations des femmes en majorité urbaines, blanches et de classe moyenne, il est d’autres identités collectives évoluant en marge, dont l’action s’oppose à une représentation unique de la réalité et qui forcent l’élargissement de cette formation discursive dominante. Par exemple, comment des conditions de pauvreté, de violence, de race, de classe, d’orientation sexuelle, de handicap ou autres peuvent interagir avec des questions de reproduction ou de sexualité et en arriver à une définition de la santé qui tienne compte des différences entre les femmes et dans la vie des femmes (De Lauretis, 1986).

18Un mouvement féministe sur la santé, pour préserver l’efficacité de son contre-discours et sa capacité d’émergence comme acteur collectif du côté de l’espace public, doit pouvoir négocier constamment sa propre formation discursive. Ceci dans la mesure où le discours féministe s’élève non seulement contre le discours hégémonique de la médecine scientifique, mais doit lui-même se préserver des effets d’une hégémonie interne qui agit au détriment d’une représentation adéquate des aspects de la vie des femmes. Il s’agit là d’une autre condition essentielle à la préservation de l’interaction entre la critique féministe de l’oppression et la quête de l’autonomie. Le mouvement féministe sur la santé des femmes doit pouvoir mettre de l’avant une définition de la représentation du corps, de la vie et de la sexualité qui soit adaptée aux multiples conditions d’existence. Certaines de ces conditions d’existence ont pu jusqu’ici compter pour négligeables parce que vécues par des catégories sociales de femmes vivant en marge de la majorité.

19Ceci dit, l’écueil de la multiplication des demandes et de la fragmentation des enjeux demeure. Le mouvement des femmes en santé doit pouvoir réaliser cette intégration de la réalité multiple des femmes au-delà de leur simple visibilité. Il ne s’agit pas de parler des réalités comme si la question de l’orientation sexuelle, de l’ethnicité, du handicap ou de la pauvreté par exemple, ne représentaient après tout que de simples ajouts à la formation discursive principale, de simples spécificités qu’il suffirait d’insérer au programme afin de rendre sa composition attrayante. L’articulation des divers enjeux qui sous-tendent la diversité dans la vie des femmes nécessite une transformation du discours qui soit non pas quantitative mais qualitative afin de le subvertir et déstabiliser ainsi sa propre formation hégémonique (Michaud, 1995,1996).

20Ainsi, la représentation de la réalité lesbienne, au-delà de la quête de visibilité, viendrait souligner la manière avec laquelle les intervenantes féministes entendent rendre compte des multiples formes de résistance à l’hétérosexualité, quelque soit le vécu et l’orientation sexuelle des femmes — lesbiennes, bisexuelles, hétérosexuelles engagées dans des pratiques qui remettent en cause le discours dominant sur la sexualité (Centre de santé des femmes du Quartier, 1986b). Également, la représentation d’une perspective de classe nécessiterait, par exemple, l’articulation du comment, du pourquoi et des conditions dans lesquelles une femme seule et cheffe de famille en vient à recourir à un service d’avortement, de santé mentale ou autre service alternatif de prise en charge, de manière à transformer le discours sur la politique féministe de l’auto-santé. Autre exemple, la représentation de la réalité ethnique, plus loin que la visibilité ou l’accès égalitaire aux pratiques alternatives offertes par le mouvement des femmes en santé, viendrait souligner le caractère hégémonique du modèle de la médecine scientifique, par rapport à d’autres modèles de médecine qui ont fait leurs preuves en prévention et en soins de santé auprès de populations multiples et diverses.

21Il s’agit là de l’écueil le plus difficile à surmonter car il met en lumière la formation d’une hégémonie discursive spécifique au mouvement des femmes. Une formation hégémonique qui, sans une nécessaire transformation qualitative de son discours central, perpétue la fragmentation de marges essentielles à la compréhension des conditions d’oppression et de la quête d’autonomie des femmes. L’actuelle tendance à une telle formation hégémonique au sein du mouvement a pour conséquence l’intégration partielle de réalités importantes, sans nécessairement abdiquer sur ce qui fait le cœur de la représentation discursive principale.

Un mouvement à l’œuvre parmi d’autres acteurs collectifs

22L’approche du mouvement sur la santé des femmes, à l’image d’autres mouvements sociaux contemporains, tels le mouvement des jeunes ou les mouvements sociaux urbains, repose sur une perspective radicale de l’action directe qui ne peut se contenter de lendemains qui chantent. Elle est caractérisée par le « ici et maintenant » de la société civile (Lamoureux, 1989 ; Melucci, 1983). Cela veut dire que le modèle de société auquel les militantes aspirent doit pouvoir se développer et se vivre au cœur même des centres de santé, par la mise en place de structures non hiérarchiques, par l’application du principe d’égalité entre toutes les femmes, qu’elles soient usagères ou intervenantes, et par l’abolition de la relation experts/clientes maintenue par un certain type de professionnalisme établi sur le principe de la dépendance des femmes envers les professionnel-les de la santé.

23Cependant, afin d’assurer l’efficacité de son action, ce mouvement doit pouvoir intervenir du côté de l’espace public où évoluent déjà plusieurs autres acteurs collectifs. À l’intérieur de ce champ de visibilité, le mouvement doit évoluer, tantôt selon des stratégies d’opposition ou de confrontation, tantôt selon des stratégies de collaboration ou de solidarité (Jenson, 1991,1989, 1986). Dans ce contexte, le mouvement féministe sur la santé devrait être en mesure de s’opposer à toute force discursive qui promeut la reconduction de la représentation traditionnelle du corps des femmes, qui vise l’immobilisme ou l’élaboration de politiques fiscalistes, « familialistes » ou toutes approches « psychologisantes » perpétuant l’oppression dans ce domaine (Regroupement provincial des maisons d’hébergement, 1990).

24Par contre, il existe plusieurs autres stratégies d’action élaborées de concert avec d’autres forces collectives. Mentionnons deux niveaux d’alliances potentielles. D’abord, il y a la solidarité avec d’autres groupes de femmes agissant sur le terrain des services alternatifs et spécifiques aux besoins des femmes (violence, pauvreté, etc.). Ensuite, il existe plusieurs intervenant-es dans le domaine de la santé qui fonctionnent au sein des institutions médicales, de même que celles et ceux qui travaillent au niveau de l’élaboration des politiques et des réformes.

  • 8 Le terme « groupes de services » est utilisé ici pour qualifier les organisations mises sur pied p (...)

25En ce qui concerne le premier niveau d’alliances, il est à noter que les centres de santé ont pu bénéficier d’un vaste réseau de groupes de femmes procurant des services alternatifs dans leur milieu.8 Ce vaste réseau a permis la communication et l’échange d’information essentielle entre les groupes et a servi de point de départ à plusieurs regroupements de solidarité. Il est bon de souligner d’entrée de jeu que les regroupements de solidarité vont rarement de soi. Il faut se souvenir que le processus organisationnel des réseaux de solidarité est régulièrement confronté à la multiplicité des définitions touchant les rapports sociaux de sexe et à la grande diversité des idéologies politiques et stratégiques qui visent le changement social. Cette diversité qui caractérise le mouvement des femmes peut être répartie selon trois dimensions (Michaud, 1992 : 203).

  • 9 Voir Donna Haraway (1990) pour mesurer l’ampleur des références autour du terme « sexual politics  (...)

26Premièrement, nous devons prendre en considération la multiplicité des définitions et des politiques de résistance. Les préoccupations majeures du mouvement des femmes au cours des dernières décennies ont mis en évidence une longue liste de revendications dont l’avortement, le contrôle de la reproduction, les normes familiales, les formes de violences physique et sexuelle contre les femmes et les enfants, la contrainte à l’hétérosexualité, l’identité sexuelle, l’auto-santé, la division sexuelle du travail, la discrimination sexuelle et raciale, le travail non rémunéré, l’égalité des sexes à l’intérieur des sphères privée et publique, et j’en passe.9

27En deuxième lieu, il existe une variété de stratégies politiques visant l’autonomie et le contrôle du corps. Nous pouvons inclure dans cette dimension ce qu’il a été convenu d’appeler l’ère de la « collective » (Lamoureux, 1991 : 21 ; Anadón et al., 1990 : 57) qui marque l’évolution de certains groupes de pression vers leur organisation en groupes de services et leur multiplication. Cette diversité inclut aussi les efforts d’institutionnalisation des regroupements observables par des changements apportés à leurs discours et à leurs pratiques féministes sur des questions spécifiques (Vickers, 1989). Il faut aussi considérer les coalitions de solidarité, d’abord au sein du mouvement lui-même, ensuite avec la participation des groupes de femmes à des coalitions organisées sur une grande échelle autour d’enjeux partagés avec d’autres mouvements sociaux (Adamson et al., 1988).

28Troisièmement, il nous faut considérer la diversité des idéologies et des tendances qui caractérisent le mouvement féministe contemporain. A cet effet, il existe toute une variété d’approches sur le du rôle de l’État et sur la manière avec laquelle un groupe entend établir ses relations avec les institutions politiques. Ces approches comprennent les stratégies d’action pour obtenir des réformes sociales, politiques, économiques et culturelles, tout autant que les stratégies de refus vis-à-vis une quelconque participation aux institutions.

29Dans ce contexte de diversité à l’intérieur du féminisme, la création de réseaux de solidarité et de consensus entre plusieurs groupes de femmes indique que toutes les tendances entrent en action vers une convergence d’opinions et d’intérêts. Les relations des centres de santé avec le reste du mouvement des femmes s’insèrent à l’intérieur de chacune de ces trois dimensions. L’échange d’information entre divers groupes, la création de coalitions de solidarité entre organisations ayant des intérêts similaires ou même divergents, ont toujours constitué une partie importante de leurs activités que ce soit au niveau local, régional ou provincial (Michaud, 1995). Car tout cet effort de solidarité est effectué en fonction d’une intervention politique au sein de l’espace public, là où évoluent les discours, les représentations idéologiques et les conceptions politiques sur la santé, la sexualité et le corps des femmes.

30Ce qui m’amène à parler d’un deuxième type de collaboration concernant la relation que les militantes féministes ont établi à différents niveaux du système de santé et qui doit être vue comme une des stratégies possibles de transformation du système et des pratiques médicales. La nature des services rendus requiert que certains liens s’établissent entre les centres de santé des femmes et certains établissements de santé. En retour, ces quelques établissements réfèrent des femmes aux centres de santé pour l’obtention de services spécifiques. Est-il nécessaire de souligner qu’à l’origine du mouvement féministe sur la santé, nous retrouvons plusieurs catégories de professionnelles, telles que des infirmières, des travailleuses sociales, des médecins, lesquelles ont fait circuler entre le réseau alternatif et le réseau institutionnel tout un bagage de connaissances et d’expertise (Michaud, 1995) ? Cela ne veut pas dire que le statut de professionnelle constituait la condition nécessaire pour devenir intervenante dans un centre de santé. Cette circulation de connaissances, de services, d’intervenantes et de militantes en santé, en provenance à la fois du réseau alternatif et du réseau institutionnel, même si elle demeure difficilement mesurable, n’en est pas moins indéniable. Un autre aspect pareillement difficile à mesurer est l’impact qu’une telle circulation de connaissances et d’expertise a pu avoir sur la modification et la démocratisation des pratiques médicales et, le cas échéant, à quel point la perspective féministe demeure intacte lorsque les pratiques alternatives trouvent leur voie au sein du système institutionnel.

31À ce titre, il est un second groupe d’acteures avec lequel il est possible de développer des stratégies d’alliance politique. Il est composé, selon la terminologie francophone, de « féministes d’État », lesquelles ont su, jusqu’à un certain point, aider la cause des groupes de femmes en contribuant à l’institutionnalisation de certaines revendications à l’intérieur des structures gouvernementales. Ces féministes d’État, sans nécessairement être réparties à tous les niveaux et dans toutes les administrations gouvernementales, travaillent néanmoins à des endroits stratégiques (Grant et Tancred, 1991) et interviennent sur plusieurs aspects de la vie des groupes, tels l’appui au financement (Côté, Dorin et Michaud, 1986), le traitement et l’acheminement des demandes et la préparation des politiques et des programmes. Grâce à leur influence, le contenu du discours étatique sur certains problèmes vécus par les femmes a évolué de façon significative au cours des années et ce, au niveau de sa conceptualisation politique et idéologique (Maroney, 1989, 1988). L’alliance entre les féministes d’État et les militantes des groupes de femmes est cependant sujette à des rapports internes de pouvoir, de même qu’elle est soumise aux aléas du contexte politique toujours changeant, rendant l’alliance vulnérable et nécessitant sa constante renégociation.

Conclusion

32L’espace public est difficilement saisissable et les stratégies à adopter en son sein ne sont jamais claires, surtout lorsque vient le temps d’évaluer les relations de participation/non participation à divers niveaux de l’État. L’activité qui s’y déroule se répartit sur deux terrains discursifs : il y a d’abord celui du langage bureaucratique et administratif, celui que les groupes de femmes se doivent de maîtriser lorsqu’ils s’insèrent dans un processus de participation et de concertation avec les différents paliers administratifs et les institutions politiques. Le deuxième terrain discursif est partiellement oblitéré par la foisonnante activité du premier. Il est celui des idéologies politiques et de la reconstitution des hégémonies. Il est pourtant le terrain privilégié de l’action directe, porteuse d’un potentiel de transformation radicale (Michaud, 1995).

33Le discours féministe sur la santé, lorsqu’il émerge au sein de l’espace public, présente avec lui une perspective et une volonté de transformation radicale de la médecine scientifique, en particulier en ce qui concerne la représentation traditionnelle du corps des femmes. C’est à l’intérieur de cet espace public qu’évoluent d’autres acteurs collectifs légitimement reconnus et également soucieux de faire valoir leur propre représentation discursive. C’est un lieu où se nouent des rapports d’échange d’information et de communication dans une perspective de solidarité, mais parfois aussi dans une perspective de confrontation et de conflit. Cette dynamique communicationnelle entre les acteurs collectifs conduit à redéfinir le discours dominant sur la santé des femmes.

34Qu’en est-il maintenant de la possibilité de voir un jour prochain un mouvement sur la santé des femmes en Ontario français ? Première étape essentielle : la constitution d’une organisation autonome vouée à la promotion de l’auto-santé. Aborder la question de la santé des Franco-Ontariennes au sein d’organismes à vocation large — comme ce fut le cas jusqu’à présent (Coderre, 1995) — constitue une étape nécessaire mais peut-être pas suffisante pour élaborer un contre-discours féministe dans le domaine de la médecine scientifique selon les trois niveaux d’analyse dont il a été question dans ce texte. Il s’agit donc de mettre sur pied une formation féministe capable de proposer un paradigme nouveau sur la santé des femmes, de nature à résoudre la dichotomie entre victimisation et autonomie, et capable de mettre de l’avant une série de pratiques alternatives selon les besoins spécifiques des femmes.

  • 10 Voir à ce titre le numéro thématique « Les francophonies nord-américaines » dans Sociologie et soc (...)

35De plus, ce groupe féministe doit être conscient de sa propre formation discursive, de ce qui en constitue le cœur, mais aussi de ce qui évolue en marge de sa formation politique principale. Est-il nécessaire de rappeler que la communauté franco-ontarienne est multiple et les divers courants qui la composent recoupent les réalités de classes, d’ethnicité et sans aucun doute d’orientation sexuelle ?10

36Finalement, reste ouvert tout le jeu des alliances politiques, d’abord et avant tout avec d’autres groupes de femmes en Ontario français, mais aussi — et pourquoi pas ? — avec les groupes de femmes anglophones et autres formations communautaires progressistes travaillant dans la même perspective politique de changement. Il s’agit ici d’élaborer des stratégies d’action en vue de faire avancer ses propres revendications, son propre contre-discours sur la santé des femmes. Les coalitions de solidarité, qui se font et se défont au gré des conjonctures, demeurent des lieux foisonnants, même si frustrants parfois, d’échange d’idées, d’information et de créativité.

Bibliographie

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Notes

1 Le premier Centre de santé a été créé à Montréal en 1975 en reprenant le service de référence en avortement dans la lignée des premiers groupes de femmes qui l’ont précédé, soit Le Front de libération des femmes du Québec (1969-1971) et Le Centre des femmes (1972-1974). Le Centre de santé des femmes de la ville de Québec a été le premier centre à offrir un service d’avortement dès sa fondation en 1978. Au cours de la même année, le Centre de santé des femmes de Sherbrooke a ouvert ses portes. En 1981, les Centres de santé de Trois-Rivières et de Hull voient le jour, suivi de celui de Lanaudière l’année suivante. Ce dernier centre de santé ne durera que jusqu’en 1986. En 1985, les Centres de santé procéderont à la fondation officielle du Regroupement des Centres de santé des femmes du Québec. A noter qu’à ce jour, seuls les centres de santé de Montréal, de Sherbrooke et de Trois-Rivières demeurent membres de ce regroupement.

2 Il existe à Toronto un centre de santé pour femmes, Women’s Health in Women’s Hands, qui offre des services en anglais avec l’objectif de rejoindre les femmes des communautés ethniques. Du côté francophone, il existe le Centre médico-social communautaire qui offre des services de santé et communautaires aux francophones du grand Toronto. Ce centre ne constitue pas à proprement parler un centre de santé avec une implication des usagers dans l’opération et l’organisation de ses services.

3 Dans cette ligne de pensée, le modèle théorique de Jane Jenson (1991, 1989, 1986) est très utile pour arriver à comprendre la dynamique de fonctionnement des acteurs collectifs à l’intérieur de ce qu’elle a appelé l’« univers du discours politique » [universe of political discourse]. L’interaction discursive qui survient entre diverses identités collectives, de force inégale, mais légitimement reconnues, contribue à déterminer l’établissement d’un compromis autour d’un nouveau « paradigmedigme sociétal » par rapport à un enjeu spécifique.

4 Janine Brodie (1992), « Choice and No Choice in the House ».

5 Plusieurs textes écrits par les Centres de santé régionaux et le Regroupement provincial décrivent plus ou moins en détail les principes fondamentaux des trois « D ». Pour plus d’information sur ce sujet, se référer aux documents suivants : Centre de santé des femmes du Quartier (1989), Objectifs du Centre de santé des femmes duQuartier ; (1986a), Présentation écrite à la Commission d’enquête sur les services de santé et les services sociaux ; [s.d.], Présentation du centre de santé des femmes — Kit d’intégration des militantes ; Regroupement des Centres de santé des femmes (1986b), Compte rendu du Forum « Idéologie et financement des Centres de santé pour femmes du Québec » ; (1985), Le développement des Centres de santé des femmes : une contribution importante à l’amélioration des conditions de vie des femmes’, [s.d.], Documents de réflexion pour le forum, idéologique.

6 Les trois « D » ont fait l’objet de plusieurs interventions publiques de la part des Centres de santé et ont été insérés à l’intérieur de plusieurs mémoires et autres documents publics. Voir : Regroupement des Centres de santé des femmes du Québec (1991), Cadre de référence des Centres de santé des femmes du Québec, (1987), Un regard de l’intérieur : bilan des Centres de santé des femmes du Québec, Caroline Larue (rédaction) ; et Les Centres de santé de femmes du Québec (1986a), Représentation écrite présentée à la Commission d’enquête sur les services de santé et les services sociaux. Aussi, Centre de santé des femmes de Sherbrooke (1986), Document présenté à la Commission d’enquête sur les services de santé et les services sociaux du Québec, Le Centre de santé des femmes de Sherbrooke (1985), Mouvement d’auto-santé, rédigé pour le Regroupement des Centres de santé des femmes du Québec.

7 Voir aussi Regroupement des Centres de santé, [s.d.], Documents de réflexion pour le forum idéologique.

8 Le terme « groupes de services » est utilisé ici pour qualifier les organisations mises sur pied pour répondre aux besoins spécifiques des femmes. Entrent dans cette catégorie, outre les centres de santé, les maisons d’hébergement et de transition pour les femmes victimes de violence conjugale, les centres d’action contre les crimes à caractère sexuel et les centres de femmes.

9 Voir Donna Haraway (1990) pour mesurer l’ampleur des références autour du terme « sexual politics » ; également Flax (1990) sur l’absence d’un consensus théorique sur la définition de la notion de « genre ».

10 Voir à ce titre le numéro thématique « Les francophonies nord-américaines » dans Sociologie et sociétés, 26, 1, printemps 1994.

Auteur

Études des femmes
Collège universitaire Glendon
York University
Toronto

© Les Presses de l’Université d’Ottawa | University of Ottawa Press, 1996

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