Avant-propos
p. 5-10
Texte intégral
1Don Quichotte aimait les romans d’aventures, et les récits de chevalerie l’exaltaient particulièrement. Mais comment oublier que les œuvres adulées par le Chevalier à la triste figure venaient du Moyen Âge et qu’elles étaient encore très vivantes au Siècle d’or ? Parmi ces œuvres, il faut compter La Quête du Saint-Graal dont il existe plusieurs versions françaises ou étrangères. La péninsule Ibérique a offert au patrimoine littéraire européen deux Demandas, autrement dit deux « quêtes du Saint-Graal » : la première (sans doute la plus ancienne) fut écrite en portugais dès la fin du XIIIe siècle, la seconde en castillan un peu plus tard. Ces textes, qui adaptent des modèles français, sont à replacer dans la tradition des réécritures ibériques de la matière de Bretagne.
2En effet, la réécriture est une donnée fondamentale de l’histoire romanesque du Moyen Âge1. Toute œuvre romanesque arthurienne réécrit une œuvre antérieure, l’amplifie ou la modifie en la refondant avec d’autres quand elle ne la traduit pas dans une langue étrangère pour l’adapter à un public aristocratique de plus en plus épris de plaisirs littéraires. Les récits arthuriens sont à la mode du XIIIe au XVe siècle. Le succès, d’abord français, de cette »nte avant de se poursuivre dans ces continuations que sont La Quête du Saint-Graal et La Mort le roi Artu. Un remaniement ultérieur apporte à ce roman amplifié de Lancelot un vaste préambule qui, en amont du récit existant, remonte jusqu’aux origines supposées christiques du Graal et réalise ainsi la soudure entre l’épopée chevaleresque médiévale et les temps bibliques. On parle alors du cycle de la Vulgate2, pour rappeler que, comme dans la Bible, des livres indépendants fusionnent pour constituer une véritable bibliothèque (c’est d’ailleurs le sens premier du mot Bible). Cette ambition de totaliser toutes les écritures est un trait caractéristique de l’esthétique littéraire du XIIIe siècle qui fut l’âge des sommes et des compilations. La Demanda se réfère sans cesse à ces modèles textuels qu’elle cite sous des titres divers et qu’elle compile. Cependant, le texte castillan ne rappelle que de très loin ces modèles anciens que sont La Quête du Saint-Graal et La Mort du roi Arthur3 puisque ces deux parties fondamentales du premier grand cycle du Graal y sont considérablement abrégées. D’autres traditions narratives confluent vers les Demandas.
3En même temps que le roman en prose de Lancelot, un autre grand roman en prose se développe au XIIIe siècle sur un argument narratif indépendant : le Tristan en prose. Vers le milieu du XIIIe siècle, les deux cycles (celui de Tristan et celui de Lancelot) se rencontrent et constituent à leur tour des œuvres hybrides dont les quêtes ibériques du Saint-Graal (portugaise et castillane) sont des avatars directs. Il faut donc considérer la Demanda do Santo Graal castillane comme une réécriture abrégée du cycle romanesque du Saint-Graal (avec La Quête du Saint-Graal et La Mort du roi Arthur) fusionné avec le roman en prose de Tristan (composé vers 1230-1240)4. Véritable synthèse littéraire, elle représente l’état final d’une longue tradition d’écritures et de réécritures qui suivent les principaux mouvements idéologiques et les modes culturelles de la fin du Moyen Âge. Rituellement, le récit se réfère à une source écrite appelée conte qui ne désigne aucune œuvre en particulier mais englobe tous les textes par rapport auxquels la Demanda situe sa filiation littéraire. Elle désigne par Livre de Galaad La Quête du Saint-Graal et par Estoire le roman de Lancelot. Un mystérieux Livre du brait n’est guère identifiable5 mais la Demanda semble lui accorder une place de choix. En fait, il n’y a pas de littérature possible au Moyen Âge sans la conscience de cette tradition qui, depuis les premiers romans en prose, donne forme et sens au roman médiéval quel qu’il soit.
4L’objectif de la collection « Moyen âge européen » publiée aux ELLUG est de montrer les relations étroites qui existent entre l’ensemble des littératures médiévales européennes. L’intérêt de la Demanda castillane est indéniable pour comprendre, dans une perspective véritablement européenne, la genèse de certains thèmes romanesques arthuriens. C’est une pièce capitale de la fresque arthurienne dans la perspective d’un Moyen Âge européen. On peut concevoir ce « Moyen Âge littéraire » comme un gigantesque puzzle. Chaque partie est nécessaire à la perception de l’image d’ensemble, mais certaines parties sont françaises et d’autres étrangères. Toutes participent néanmoins, malgré l’éventail linguistique, à une mémoire littéraire commune dont on ne soulignera jamais assez l’unité culturelle.
5Toutefois, si l’essentiel de sa matière narrative provient de modèles français (eux-mêmes issus de traditions orales émanant des pays celtes comme le pays de Galles ou l’Irlande), la Demanda n’en contient pas moins des épisodes originaux pour lesquels aucune source française n’a pu être trouvée à ce jour. Il faut donc supposer l’existence d’autres sources inédites qui ont influencé les adaptateurs ibériques de cette matière6. En d’autres termes, il aurait existé un roman français intermédiaire (mais perdu) entre le premier grand cycle du Graal et le roman de Tristan d’une part et les Demandas ibériques d’autre part. Ces dernières peuvent nous donner une idée, mais une idée approximative seulement, de ce roman virtuel car elles sont des adaptations de cette œuvre française supposée perdue. Cette œuvre-relais entre les Demandas ibériques et les premiers textes français est intitulée le « cycle post-Vulgate (pour signaler qu’il est postérieur à la première grande Bible ou Vulgate du Graal : Le Livre du Graal). Ce roman français virtuel7 continue d’intriguer la critique et de susciter nombre d’enquêtes à travers les nombreux manuscrits conservés des différents cycles. L’idée de la présente traduction est née justement du besoin de mettre à la disposition du public cultivé un des éléments décisifs du dossier.
6La Demanda utilise la technique narrative de l’entrelacement qui s’imposa dès les premiers romans en prose (français) du Graal, vers le début du XIIIe siècle. Les chevaliers quêteurs partent isolément sur les sentiers de l’aventure et le récit s’intéresse successivement à chacun d’entre eux. Il suit un chevalier puis l’abandonne pour s’intéresser à un autre, puis à un troisième, avant de revenir au premier et ainsi de suite. Cette succession de séquences entremêlées est propice aux contrastes ou aux analogies. Elle oppose des exploits remarquables et des échecs retentissants. Elle permet d’établir une hiérarchie parmi les chevaliers. On voit ainsi apparaître successivement plusieurs meneurs du jeu romanesque. Ce sont surtout Galaad et Palamède qui tiennent le devant de la scène à la fin de l’œuvre, mais un nombre important d’épisodes concernent tout au long du récit Gauvain, Érec ou d’autres chevaliers encore. Leurs exploits ordinaires servent de faire-valoir aux exploits extraordinaires de Galaad.
7Les aventures chevaleresques rappellent ainsi le cadre d’un vaste jeu d’échecs. Des duels opposent partenaires et adversaires de la quête. D’innombrables parties se jouent et se rejouent parfois sous les yeux du lecteur. La bonne ou la mauvaise fortune règle toujours ces matchs incertains. Comme le rappelle Irène Freire-Nunes, « dans la Demanda, ventura se traduit à la fois par Aventure et Fortune »8. Pourtant, malgré l’instabilité permanente des destins individuels, plane le sentiment d’une prédestination divine. Celle-ci favorise des élus comme Galaad ou contrecarre les efforts souvent désespérés des autres chevaliers. N’y aurait-il pas en définitive un ordre secret derrière ces aventures labyrinthiques ?
8Avec l’éparpillement des aventures se lit une condamnation du monde et de ses vanités. L’avènement de Galaad correspond à la promotion d’un héros spirituel qui a renoncé aux séductions du monde pour se tourner vers l’espérance de la vie éternelle. Modèle de vertus chevaleresques, Galaad est aussi l’exemple d’une sainteté irréprochable. Évidemment, l’emprise idéologique et morale de l’Église est tenace sur cette littérature fortement christianisée depuis la transformation du Graal païen (de Chrétien de Troyes) en Saint-Graal9. L’amour n’est qu’une illusion coupable et la femme une tentatrice invétérée. Elle pervertit les meilleurs chevaliers et Lancelot l’apprendra à ses dépens. Il n’aura nul droit au Saint-Graal alors que son fils Galaad, le pur, le vierge et le juste, connaîtra le triomphe spirituel absolu. Mais, précisément, Galaad est le seul à avoir compris la vanité du monde et à avoir cultivé en lui l’excellence mystique qui lui vaudra la contemplation suprême du Saint-Graal. Le récit chevaleresque s’est donc intériorisé par l’allégorie spirituelle.
9On peut lire la Demanda comme une sorte de psychomachie, un récit de la lutte incessante qui oppose en l’homme des forces contraires. Comme l’écrit Irène Freire-Nunes, le texte est dominé par un « combat allégorique » qui n’est que « l’aspect visible de combats plus profonds, où s’affrontent esprit et matière, lumière et ténèbres, vérité et apparence, connaissance et méconnaissance, vision et aveuglement. L’apparence est le visage du siècle et du démon, alors que la vérité se cache. La connaissance relève du secret et de l’initiation10 ».
10Récit initiatique, la Demanda l’est indubitablement. Elle se déploie sur tout un éventail de thèmes mythiques qui remontent, pour nombre d’entre eux, à la vieille mythologie des Celtes : la fontaine bouillonnante, la Bête glatissante (aboyeuse), la fontaine de santé, le festin du Graal, même revisité par la théologie eucharistique11, appartiennent à un vieux fonds païen qui a retenu depuis longtemps l’attention des mythologues. Car au-delà des modèles littéraires français, c’est à un autre espace européen que remonte la mémoire mythique de la Demanda : celui des Celtes qui laissa dans les îles Britanniques un riche héritage de traditions mythiques héritées pour l’essentiel de la plus vieille mythologie de l’Europe : autre preuve d’une belle imprégnation européenne de cette littérature. La Demanda se déroule en définitive comme un florilège héroïque composé d’apports culturels multiples, véritable kaléidoscope d’un Moyen Âge flamboyant. La traversée européenne des thèmes arthuriens livre probablement une matière féconde pour comprendre une part essentielle de l’identité culturelle d’une Europe plus que jamais à la recherche de son âme et de son utopie.
Notes de bas de page
1 D. Poirion, « Écriture et ré-écriture au Moyen Âge », Littérature, n° 41, 1981, p. 109-118.
2 Rappelons que le mot « Vulgate » désigne d’abord la traduction de la Bible en latin réalisée dans les premiers siècles de l’Église.
3 En attendant le tome 3 du Livre du Graal dans la Bibliothèque de la Pléiade qui les contiendra toutes deux, on pourra se référer aux éditions d’A. Pauphilet, La Quête du Saint-Graal, Paris, Champion, 1923 (traduction de E. Baumgartner, Paris, Champion, 2003) et de J. Frappier, La Mort le roi Artu, Paris, Genève, Droz et Minard, 1964 (traduction de M. Santucci, Paris, Champion, 1991).
4 Ce premier grand cycle du Graal a fait l’objet d’une édition avec traduction intégrale dans la Bibliothèque de la Pléiade sous la direction de Ph. Walter avec le titre général (proposé dès le Moyen Âge) de Livre du Graal (titre donné par les manuscrits médiévaux eux-mêmes).
5 On pourrait penser à une déformation de « Livre du brut », d’après Le Brut, du romancier Wace, mais il semble plutôt qu’il s’agisse d’un autre texte. Voir par ailleurs : F. Bogdanow, « The spanish Baladro and the Conte du brait », Romania, n ° 83, 1962, p. 383-399.
6 Voir à ce sujet les travaux de F. Bogdanow, The Romance of Grail. A Study of the Structure and Genesis of a Thirteenth Century Arthurian Prose Romance, Manchester, Manchester University Press et New York, Barnes and Noble, 1966.
7 On se reportera à la tentative de reconstitution de F. Bogdanow : La version post-Vulgate de La Queste del Saint Graal et de La Mort Artu, troisième partie du Roman du Graal, publiée par F. Bogdanow, Paris, SATF, 1991, 3 vol.
8 I. Freire-Nunes, Le Graal ibérique dans ses rapports avec la littérature française, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 1997, p. 619.
9 R. S. Loomis, The Grail : from Celtic Myth to Christian Symbol, Cardiff, University of Wales Press et New York, Columbia University Press, 1963.
10 I. Freire-Nunes, op. cit., p. 617
11 Ph. Walter, Perceval, le pêcheur et le Graal, Paris, Imago, 2004.
Auteur
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