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Temps
In illo tempore ?
p. 219-230
Texte intégral
1Le sous-titre de ce chapitre, dans sa timidité, dénote la difficulté qu’il y a à cerner le sentiment et la pensée de Char par rapport à un hypothétique âge d’or.
2Il évite de présumer l’acceptation par le poète d’une harmonie originelle ou archaïque entre l’homme et son environnement à la fois prochain et cosmique, d’un Paradis perdu, présupposé que pourtant nous sentons affleurer dans tel ou tel poème. De même, l’Illud Tempus comme utopie du futur ne laisse pas d’exercer sur Char une stimulante fascination, si cruellement raillé qu’il soit dans Impressions anciennes daté 1950, 1952, 1964 :
On a coutume, en tentation, d’allonger l’ombre claire d’un grand idéal devant ce que nous nommons, par commodité, notre chemin. [...] Pourtant, l’âge d’or promis ne mériterait ce nom qu’au présent, à peine plus. La perspective d’un paradis hilare détruit l’homme. Toute l’aventure humaine contredit cela, mais pour nous stimuler et non nous accabler.1
3Mon entreprise implique que j’esquisse d’abord, à larges traits, un décor idéologique. Je m’y aventurerai avec humilité et inquiétude, avec le désir d’amorcer le débat plus que de le figer, parce que nous ignorons encore beaucoup trop de la biographie de Char, des rapports au christianisme de l’enfant et de l’adolescent qu’il fut, de ses lectures (Toynbee, Spengler, Croce ?).
4Je renvoie plus haut au chapitre « Exil » et, d’entrée de jeu, à cette rumeur multimillénaire :
Il y eut un âge d’or où le travail n’était pas nécessaire, où la terre, sponte sua, nourrissait ses enfants avec prodigalité, où la cueillette subvenait à tout.
5Quitte à mosaïquer, je me propose un va-et-vient entre les lieux communs fondateurs, c’est-à-dire le vestiaire d’imaginaire où s’habillent les pulsions et les désirs de l’homme, et quelques textes de Char, plus ou moins polysémiques, où je pense déceler l’affleurement de ces topoi.
6Dans la culture occidentale, il existe de l’lllud Tempus deux grandes versions, chacune abondamment attestée et ramifiée. La première est païenne, c’est-à-dire gréco-latine ; la seconde judéo-chrétienne. J’écarte pour l’instant les interférences, pour ne souligner que le trait qui les distingue fondamentalement. La première version, la païenne, relayant en cela la plupart des mythes primitifs que recensent les ethnographes (par exemple l’Alcheringa ou « temps du rêve » des aborigènes d’Australie), repose sur la conception d’un temps cyclique et répétitif, anhistorique. À la dégradation succède, au terme d’une certaine révolution, terme généralement marqué par une conflagration ou un cataclysme, une régénération, et l’Humanité, les archétypes ainsi restaurés, repart pour un cycle, un nouveau tour de manège.
7Examinons la version païenne. Dans Les Travaux et les Jours, Hésiode catalogue les races d’hommes périssables. La première fut celle de l’âge d’or, sous le règne de Cronos :
Ils vivaient comme des dieux, le cœur libre de soucis, à l’écart et à l’abri des peines et des misères [...] Mourant, ils semblaient succomber au sommeil. Tous les biens étaient à eux : le sol fécond produisait de lui-même une généreuse récolte [...]2
8La race d’argent, impie, fut un ratage complet. La troisième race, celle de bronze « fille des frênes » (c’est-à-dire du bois dont on fait les arcs et les piques) fut terrible et puissante, mais s’anéantit elle-même dans ses tueries belliqueuses. Enfin, après la quatrième race, celle des héros (addition personnelle d’Hésiode pour caser les héros grecs estimés proches), vint la race de fer, condamnée aux misères et au travail. Elle finira mal, en proie à tous les vices, prophétise le pessimiste Hésiode.
9Ce schéma provient d’un vieux fonds de légendes indoeuropéennes sur une décadence en quatre périodes, dont la répartition, les variations et les interférences dans les textes sanskrits, farsis et indiens sont un casse-tête qu’on laissera aux érudits3. Je me borne à signaler au passage que, selon les Philippica de Théopompe4, la tradition de Zoroastre (vers 600 avant Jésus-Christ) (pas le Zarathoustra de Nietzsche !) a également enseigné cette décadence progressive, avec la promesse, au terme de la quatrième grande année, d’un nouveau prophète et d’un retour de l’âge d’or ; et qu’Héraclite (« Tout sera jugé et dévoré par le feu qui surviendra »5) semble admettre ces conflagrations périodiques.
10Plus optimiste qu’Hésiode, Virgile, dans sa quatrième Bucolique, annonce, comme on sait, pour la génération qui le suit l’accomplissement de la prophétie cuméenne, la fin de l’âge de fer, le retour de la Justice et de l’âge d’or. Jam redit et Virgo. On connaît la fortune de cette églogue chez les premiers chrétiens, et le traitement de faveur que l’iconographie chrétienne réserva aux Sibylles. On peut pister le même topos d’un âge d’or originel et égalitaire dans la description des Héliopolitains résumée par Diodore de Sicile, ou encore chez Ovide, Trogue Pompée, Sénèque, Lucien, etc. Le catalogue est considérable.
11Mais, de l’lllud Tempus païen, du temps des origines, nous connaissons, par la poésie de Lucrèce, une autre version, atomiste et matérialiste, un « évangile scientifique » selon le mot du docteur Logre. Point de Paradis harmonieux, comme chez Hésiode ou Virgile, mais des hommes nés de la combinaison fortuite d’atomes dans une nature ingrate et hostile :
Alors vivait sur la terre une race d’hommes beaucoup plus dure, comme devaient l’être les créatures sorties de la rude terre ; race dont les os plus grands et plus solides formaient la charpente interne, dont les chairs étaient reliées par des tendons puissants, et qui ne redoutaient guère l’emprise ni du chaud ni du froid, ni le changement de nourriture, ni l’atteinte de la maladie. Durant de nombreuses révolutions du soleil à travers le ciel, ils prolongeaient leur vie vagabonde, semblable à celle des bêtes.6
12Nomades abreuvés de l’eau claire des torrents et des sources, frugalement nourris de glands, d’arbouses et de gibier, contents de peu, ce qui est la vraie sagesse selon Épicure, ils ignoraient la guerre et la navigation, la propriété, la richesse, la royauté, le Droit, la croyance aux dieux et la métallurgie.
13En cet homo silvaticus anarchique, en ce « primitif » cher aux surréalistes, que ce soit selon Lucrèce, Rousseau ou les ethnographes et paléanthropologues contemporains, René Char reconnaît la nature même de l’homme, et l’exalte en dévaluant l’homme civilisé et conditionné de l’ère industrielle et de la conquête de l’espace :
L’homme de l’espace, dont c’est le jour natal sera un milliard de fois moins lumineux et révélera un milliard de fois moins de choses cachées que l’homme granité, reclus et recouché de Lascaux, au dur membre débourbé de la mort.7
14Dans ia culture occidentale s’est instaurée d’une façon tardive (subtilement étudiée par Jean Starobinski) une autre tradition de l’lllud Tempus païen, celle d’une aurore de la civilisation qui se confond avec le « Miracle grec » d’avant Socrate. Tradition de la perte qu’illustrèrent, entre bien d’autres, l’Hypérion et Archipel d’Hôlderlin :
Quand aux vivants le cœur se rénove et la première Amour éveille l’humain et le souvenir des âges d’or Je viens à toi et te salue en ta tranquillité, Patriarche.8
15Ou encore une bonne part de l’œuvre de Nietzsche. Dans le contexte d’une tentative d’autodétermination des maquis grecs matée par les réactionnaires royalistes appuyés sur les canons britanniques, Char tient, en 1946, comme Eluard l’avait fait dans Athéna, à exalter ce miracle grec princier ou primordial :
L’Hellade, c’est le rivage déployé d’une mer géniale d’où s’élancèrent à l’aurore le souffle de la connaissance et le magnétisme de l’intelligence, gonflant d’égale fertilité des pouvoirs qui semblèrent perpétuels [...] c’est la réponse à tout, même à l’usure de la naissance, même aux détours du labyrinthe.9
16Hélas, ces pouvoirs fertiles se voilèrent vite dans la sophistique, les entre-tueries et le développement de vastes empires. Les civilisations sont des graisses ajoute Char dans « Les apparitions dédaignées » : « L’Histoire échoue. Dieu, faute de Dieu, n’enjambe plus nos murs soupçonneux [...] »10
17Si l’on écarte les mythes, religions et philosophies, si l’on s’en tient à l’économie, on peut tracer une succession schématique simple : l’économie de cueillette du paléolithique, qui recouvre 96 % de l’aventure humaine ; l’économie agro-pastorale et artisanale, du néolithique à la fin du xviiie siècle ; l’ère industrielle, arrogante et polluante par toutes ses « bouches de fusée jappante ». Dans cette perspective, l’lllud-Tempus de Char, à défaut des chasseurs et des pêcheurs, de Lascaux (le braconnier étant l’ultime survivant marginal des temps de l’origine), c’est celui de la communauté agro-pastorale des bergers et des laboureurs, complétée des artisans de ses bourgades.
18Ce temps-là est-il si lointain ? Sans doute pas, si l’on arrime la fable litanique du poème de 1946 « Jacquemard et Julia »11, « Jadis l’herbe [...] », aux dates que Char lui-même fournit dans « Arrière-histoire du Poème pulvérisé »12 :
Jacquemard c’est mon père [...] Julia c’est la sœur de ma mère qu’il avait épousée en premières noces [...] À la gloire de leur flamme éphémère ce poème est dédié.
19Le temps où l’homme n’était pas encore un étranger pour l’aurore, est ainsi assignable aux environs de 1885, ou plus exactement, n’était pas encore révolu à cette date, ayant commencé dans un lointain fabuleux et inassignable, que quelques connotations rattachent au Moyen Âge des troubadours (« cavaliers », « châteaux »), des artisans (« allégir ») et des vagabonds inspirés que l’on acceptait au lieu de les enfermer (« fous »). Je m’arrête un instant sur le titre. Si julia se nommait bien Julia, le père de Char se nommait Joseph Emile. Pourquoi y substituer Jacquemard ? Comme nom commun, jacquemart désigne le mannequin qui frappe les heures sur la cloche des anciennes horloges placées au sommet de clochers ou beffrois. Le mot renvoie donc à un temps cyclique et réglé, un temps répétitif où le lendemain ressemble à la veille, un temps, pourrait-on dire, sans Histoire ni catastrophe, ponctué par le rappel régulier de la tutelle du sacré (« l’herbe] convolait avec le seuil de toujours »). S’y ajoute la surnotation évidente de « Jacques » comme catachrèse de « paysan ».
20Dans ce jadis-là, l’herbe était familière et accueillante. Je vois dans cette herbe fabuleuse le pelage, la toison vivante d’une terre immense et maternelle, le matériau du nid, la couche des amants, le giron des malheureux, l’asile des hérétiques, le refuge des « enfants marcheurs » comme Rimbaud ; bref la métaphore d’un espace non approprié, ouvert au nomadisme et aux migrations des animaux libres et sauvages, bêtes ou hommes. Entre nomades et sédentaires, plaine et plateau, champs et maquis, le partage néolithique tel qu’il se perpétue aux alentours de la Sorgue, apparaît heureux et sans litige. Une notation précise semble bien rattacher cet Illud Tempus aux années 1880 : « Jadis, terre et ciel se haïssaient mais terre et ciel vivaient. » Difficile, à mon sens, de ne pas y percevoir une allusion aux grandes querelles de la laïcité à la fin du siècle dernier. Sommes-nous si loin, dans ce poème, des célébrations épico-rurales de Ramuz, ou de l’apostolat du voisin Giono, pourfendeur de la civilisation moderne, aède d’un paganisme rêvé et d’une paysannerie idéalisée ? Non dans la nostalgie, oui dans la prospective, Char ne donnant pas dans l’utopie trop simple et facilement réactionnaire du retour à la terre. Mais la question écologique reste ouverte. Le problème n’est pas l’impossible retour à l’origine, la remontée aux sources. Il est de combattre les utilitarismes sordides et aliénants, de regarder le présent à travers le voile de l’origine et son aptitude à déceler et à respecter fraternellement le divin épars en tout et la réconfortante Beauté qui est sa valeur d’usage.
21À « Jacquemard et Julia », j’accolerais volontiers, comme la pile citadine à la face rurale, le poème « Aux portes d’Aerea » du Nu perdu :
L’heureux temps. Chaque cité était une grande famille que la peur unissait ; le chant des mains à l’œuvre et la vivante nuit du ciel l’illuminaient. Le pollen de l’esprit gardait sa part d’exil.
Mais le présent perpétuel, le passé instantané sous la fatigue maîtresse ôtèrent les lisses [...]13
22Aerea, nous dit la note de La Pléiade14, ville de la Gaule narbonnaise, que Strabon nomme avec Avignon et Orange, et qu’il situe sur une hauteur quelque part dans le bassin des trois rivières qui se jettent dans le Rhône. Une tradition locale se plaît à en voir les ruines sur la falaise dominant Donzère-Mondragon près de Saint-Restitut. Le site importe moins que le nom qui nous renvoie à la fin d’un âge de bronze encore estimable et à l’irruption dévastatrice d’un âge de fer où les balles des guerres et des maquis détruisent la beauté martyrisée : « Visée par l’abeille de fer, la rose en larmes s’est ouverte. »
23J’en viens à la version judéo-chrétienne de l’âge d’or, ancêtre de tous les avatars des millénarismes, de Joachim de Fiore aux versions laïcisées de Hegel et Marx (millénarismes minutieusement étudiés par Norman Cohn dans Les Fanatiques de l’Apocalypse15). Cette version judéo-chrétienne installe, en lieu du temps cyclique, l’idée d’un temps vectoriel (Hegel y amalgamera son interprétation personnelle de la dialectique héraclitéenne). À la catastrophe originelle succèdent les aléas (ou la logique) d’une Histoire orientée par une promesse messianique, encore inaccomplie pour les juifs, à demi accomplie pour les premiers chrétiens, puisque après le premier séjour rédempteur du Messie parmi les hommes, ils vivent dans l’attente du millenium.
24Je hasarderai ici une lecture du singulier poème « Mission et révocation» qui clôt Partage formel16 ; je ne le ferai pas comme mes devanciers dans une perspective métapoétique, mais dans une perspective cosmologique :
Devant les précaires perspectives d’alchimie du dieu détruit – inaccompli dans l’expérience – je vous regarde, formes douées de vie, choses inouïes, choses quelconques, et j’interroge : « Commandement interne ? Sommation du dehors ? »
25Si l’on accepte de voir d’emblée dans le dieu détruit le Christ crucifié et, par-delà, le christianisme moribond ; de voir dans ses précaires perspectives d’alchimie la suspicion jetée sur la doctrine sotériologique, l’improbable résurrection de l’un et de l’autre ; dans la formule inaccomplie dans l’expérience l’impossibilité que ressent Char d’éprouver le Christ en soi-même et, au-delà, l’échec de la promesse christique véhiculée par les Eglises (mais selon Nietzsche pervertie par saint Paul), alors la question que se pose le poète devant le spectacle de l’existant peut se paraphraser ainsi : l’univers est-il, comme le pense Héraclite, le théâtre où jouent les lois obscures d’un Logos incréé ? Ou bien obéit-il (comme le pense Claudel) aux décrets providentiels d’un Créateur qui lui est extérieur ?
26Comment lire la suite du poème dans l’esprit de l’interprétation qui précède ?
La terre s’éjecte de ses parenthèses illettrées. Soleil et nuit dans un or identique parcourent et négocient l’espace-esprit, la chair-muraille. Le cœur s’évanouit...
Ta réponse, connaissance, ce n’est plus la mort, université suspensive.
27« Par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point. Par la pensée je le comprends », écrit Pascal17. Je lirai ce passage de Char à la lumière de l’exorbitante coupure épistémologique qui, de Copernic à Giordano Bruno, a destitué de ses privilèges la vision géocentrique de l’univers (ce que Sarduy dans Barroco appelle le « jeu huilé des sphères ») ; et à la lumière des répercussions de cette coupure sur Pascal. La terre, dans la vision théocentrique du Moyen Age, était au centre de l’univers, entourée de l’ellipse solaire et des ellipses planétaires comme un point enfermé entre deux ou plusieurs parenthèses. La vision héliocentrique de Copernic et de Galilée, les découvertes astronomiques des lettrés chassent la terre de son site privilégié. Ce décentrement (le cœur s’évanouit) si tragiquement mis en scène par Pascal dans son texte sur les deux infinis, livre l’espace-esprit et la chair-muraille au parcours indiscernable (donc identique) de la lumière et de l’ignorance.
28Je suis frappé, au passage, de la ressemblance entre cet « or identique» de Char et la formule de Parménide dans le catalogue des erreurs qu’il attribue à la « voie de l’opinion » (et du même coup aux Milésiens et à Héraclite) :
Tout l’univers est rempli à la fois de lumière et d’obscurité, de nuit, éléments égaux entre eux puisqu’ils n’ont rien de commun l’un avec l’autre.18
29La traduction d’Yves Battistini se trouvera dans Cahiers d’art en 1946, quelques pages avant des poèmes de Char.
30Revenons à « Mission et révocation ». Avant la révolution copernicienne, la réponse de la foi naïve de jadis aux questions posées plus haut était la mort comme « université suspensive ». Impossible d’admettre le mot « université » dans son acception actuelle. Le bas-latin de Marcien et le français des juristes médiévaux lui donnent le sens de « collège », « communauté ». Il me semble que Char le prend dans une signification intermédiaire entre « communauté » et le trop abstrait « universalité », dans un sens qui serait à peu près : « sort commun de tous les vivants ». Reste à entendre « suspensive » qui est également un vieux terme juridique : « Qui tient en arrêt pour quelque temps le cours de quelque chose. » L’idée, telle que je la comprends, c’est que l’âge de la foi considérait que la mort suspendait la vie charnelle de la communauté des vivants jusqu’aux temps, du millenium, de la Parousie et du Jugement dernier qui verrait la résurrection de la chair. Telle n’est pas la réponse que la Connaissance donne à la question. Et peu importe qu’on donne à Connaissance le sens de savoir scientifique ou, comme les poètes se plaisent à le faire depuis Claudel et Saint-John Perse, le sens de savoir inné, intuitif et irrationnel, privilège des poètes voyants. L’eschatologie chrétienne a perdu sa validité, donc la « mission » du Christ est comme « révoquée ». Le don de vie qui anime les formes sera révoqué sans appel, il n’y aura pas d’alchimie régénérante. Et donc, en 1968, la formulation énergique et tardive du Nu perdu dans « Les apparitions dédaignées » récuse et dénonce toute eschatologie métaphysique, qu’elle soit religieuse (chrétienne) ou philosophique (Hegel) :
Ceux qui ont installé l’éternel compensateur, comme finalité triomphale du temporel, n’étaient que des geôliers de passage. Ils n’avaient pas surpris la nature tragique, intervallaire, saccageuse, comme en suspens, des humains.19
31Dans la formulation moins brutale de La Parole en archipel, Char s’en tient apparemment au champ religieux :
Plus jamais nous ne serons rapatriés. Nous ne nous étirerons plus. Nous ne mourrons plus dans un lointain fabuleux. Le ciel a pourri jusqu’à son arc le plus distant ; nul regard ne peut l’attiser. La terre est pareille à un ossement sans dévotion.20
32La tonalité camusienne de ces dernières lignes est évidente, et l’on y sent comme un écho stylisé des tirades désespérées de Martha dans l’avant-dernière scène du Malentendu de 1944 : « Car on ne peut appeler patrie, n’est-ce pas, cette terre épaisse où l’on va nourrir des animaux aveugles. » Mais y a-t-il eu une « patrie » ? Certes, il y a eu un Illud Tempus, trompeur, celui de la foi naïve du Moyen Age, de l’illusion, celui qu’évoque « Cet amour à tous retiré »21 (le titre prend le contre-pied de la formule de l’énigmatique Génie des Illuminations : « Il nous a connus tous et tous nous a aimés ») ;
Sur la terre de la veille
La foudre était pure au ruisseau [...]
Les pierres s’ajoutaient aux pierres
Des mains utiles les aimaient.
33Char se reprend par un « Du moins » au milieu du poème, devant le risque d’idéaliser le temps des bâtisseurs de cathédrales, d’humbles chapelles romanes, du prieuré de Carluc. Mais la reprise même laisse percer la nostalgie :
Du moins à chaque heure souffrante
Un écho devait répéter
Pour la solitude ign2,4orante
Un grêle devoir d’amitié
34Le grêle (je prends le mot en hypallage) tintement des cloches et clochettes rustiques, les angélus, les glas rappelaient aux paysans dans les champs et aux bergers dans la pâture le devoir des prières charitables. À l’encontre des cruautés profanes de notre siècle, la mort même, violence suprême, se situait dans un climat sacré qui la transfigurait :
La violence était magique
L’homme quelquefois mourait
Mais à l’instant de l’agonie
Un trait d’ambre scellait ses yeux.
35Ainsi, viatique de la « bonne mort », rémission, promesse et garantie, les huiles saintes de l’extrême-onction réconfortaient le mourant. Mais la fin du poème balaie violemment la nostalgie médiévale, les illusions fidéistes. Char le fait également dans l’apostrophe tendre et rude à la statue assez moche qui domine le sanctuaire de Notre-Dame de Lumières : « Vous êtes le moment d’un mensonge éclairé, le gourdin encrassé, la lampe punissable. »22
36Le poème « Cet amour à tous retiré » débouche sur un cri :
Ah ! Crions au vent qui nous porte
Que c’est nous qui le soulevons
L’avantage au vaillant mensonge
Est la franche consolation !
37L’interprétation devient ici délicate. Crier que le Destin qui nous entraîne et nous malmène n’est pas subi, mais voulu et choisi par nous, semble aller plus loin que l’adhésion désaliénante à la fatalité, le simple amor fati. Ce destin mortel, Meursault dans sa prison le percevait lui aussi sous l’image d’un souffle obscur :
[...] qui du fond de mon avenir remontait vers moi [...] et égalisait sur son passage tout ce qu’on me proposait ; Oui, je n’avais que cela, mais du moins je tenais cette vérité autant qu’elle me tenait.
38L’adjuration de Char est moins individualiste et moins claire que la lucidité tragique de L’Etranger. Son « nous » conserve, au milieu des empoignades et des récupérations qui suivirent la Résistance, une résonance collective, une tonalité volontariste, millénariste, révolutionnaire : nous soulevons le vent, nous changeons la vie. Est-ce une adhésion à l’historicisme ? L’homme historique se sachant et se voulant créateur de l’Histoire ? Mais une sorte d’humour noir semble saper le courage de cette démarche, puisqu’elle est, dans le même mouvement, qualifiée de « mensonge » consolateur. Il y a de la crédulité dans le prométhéisme, il y a une imposture dans la promesse de lendemains radieux, dans l’abnégation du militant qui sacrifie la beauté présente, qui escamote son propre devenir à fin et son désarroi devant l’incertain millenium de l’amour aujourd’hui retiré, prophétisé pour les générations futures (par Hugo, Eluard ou Aragon).
39Ce mensonge-là, pourtant, Char n’hésite pas à le réitérer dans la prophétie de « Bienvenue » qui, dans Le Nu perdu, voue les aiguiseurs de couteaux et les boucheries de l’âge de fer à la disparition :
Fils de l’ode fervente, tu abjureras la gigantesque moisissure. Les solstices fixent la douleur diffuse en un dur joyau diamantin. L’enfer à leur mesure que les rapeurs de métaux s’étaient taillé, redescendra dans son abîme. Devant l’oubli nouveau, le seul nuage au ciel sera le soleil.23
40Et le dernier alinéa commente cette prophétie de table rase. C’est la rage au cœur que Char, devant la défaite des espoirs mis en l’étoile rouge, devant l’apparent triomphe du pessimisme baudelairien et des théoriciens de l’entropie, adopte le pari désespéré sur l’inespéré, le mensonge nécessaire : « Sortir de l’Histoire se peut. En dynamitant ses souterrains. »24 Certes, mais comment ? « Mentons en espoir à ceux qui nous mentent : que l’immortalité inscrite soit à la fois la pierre et la leçon. »25
41Que le diamant du poème soit immortel. Que la leçon du poème soit immortelle. Sommes-nous loin de Vigny, de son pessimisme altier et foncier, de son mensonge héroïque et de sa bouteille à la mer ?
Notes de bas de page
1 Recherche de la base et du sommet, dans Œuvres complètes, Paris, Gallimard « La Pléiade », 1983, P-743-
2 V. 109-123, trad. Mazon.
3 Mircea Eliade fournit des références dans Le Mythe de l'éternel retour, Paris, Gallimard « Idées », 1985.
4 Fragment 71c.
5 Fragment 66.
6 Lucrèce, De natura rerum, V, v. 925-932.
7 « Aux riverains de la Sorgue », 1959, La Parole en archipel dans Œuvres complètes, op. cit., p. 160.
8 Archipel, trad. François Fédier, dans Douche poèmes, Paris, La Différence, 1989.
9 « Hymne à voix basse », Le Poème pulvérisé, dans Fureur et mystère, Œuvres complètes, op. cit., p. 253.
10 .Le Nu perdu, dans Œuvres complètes, op. cit., p. 466.
11 Le Poème pulvérisé, op. cit., p. 257.
12 Nouvelle Revue Française, no 6, juin 1953.
13 Op. cit., p. 425.
14 Œuvres complètes, op. cit., p. 1255.
15 Paris, Julliard, 1962.
16 Fureur et mystère, op. cit., p. 162.
17 Pensées, I, 6 bis.
18 Fragment 9, trad. Voilquin.
19 Op. cit., p. 467.
20 « Si », Au-dessus du vent, dans La Parole en archipel, op. cit., p. 401.
21 Les Matinaux, dans Œuvres complètes, op. cit., p. 305-306.
22 « À une ferveur belliqueuse », La Fontaine narrative, dans Fureur et mystère, op. cit., p. 277.
23 Op. Cit., p. 458.
24 LA Nuit talismanique, Paris, Skira, 1972, p. 19.
25 Le Nu perdu, op. cit., p. 45 8.
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