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La Philosophie de Thomas Reid

 | 
Patrick Chézaud

Première partie. La science de l'homme

IV. La méthode réductive

Full text

1. Les limites de l’induction

  • 1 Voir supra, chap. iii, sect. 5 et G. Buchdahl, « Gravity and Intelligibility, Newton to Kant », Th (...)

1L’inductivisme de Reid se construit à partir d’un fondationnalisme et l’on peut voir s’opérer dans cette pensée une sorte de synthèse de courants philosophiques divers et parfois opposés. Chez lui, le newtonianisme s’appuie sur des aspects aristotéliciens auxquels s’ajoute la veine introspective héritée de Descartes. Un tel éclectisme avant la lettre est peut-être une des raisons qui firent de Reid un favori de Cousin. De plus, l’exploration des fondements de l’esprit, la « pneumatologie », se donne comme programme la découverte de l’inintelligible qui sous-tend sa propre démarche. Mais cette recherche n’est plus a priori dénuée de sens après Newton qui posait l’efficience hors du monde physique et se contentait de rechercher des causes occultes non efficientes qu’il nommait lois1, une démarche particulièrement appréciée par Reid. La science de l’esprit, constituée, d’une part, par la garantie de l’accès épistémique au monde et à l’esprit et, d’autre part, par l’application de la méthode inductive, se fait recherche de l’inexplicable. Cette constatation s’impose lorsqu’il s’agit d’expliquer la naissance du concept à partir de la sensation, c’est-à-dire le passage du sensible à l’intellectuel.

  • 2 124a. It is true we have feelings of touch, which every moment present extension to the mind ; but (...)

Il est vrai que nous avons des sensations du toucher qui à tout moment évoquent à l’esprit l’étendue, mais la question est : comment y parviennent-elles ? En effet, ces sensations ne ressemblent pas plus à l’étendue qu’à la justice ou au courage. De plus, l’existence de choses étendues ne peut être inférée de ces sensations par aucune règle de raisonnement, si bien que les sensations que nous avons par le toucher ne peuvent ni expliquer comment nous acquérons cette notion, ni comment nous nous trouvons en possession de la croyance en l’existence de choses étendues.2

  • 3 Voir 162a.
  • 4 Voir 181b.

2La définition du caractère original et premier d’une loi de la nature humaine devient la reconnaissance de l’impossibilité de fournir une explication à cette loi. Le schéma inductif que Reid met en avant va donc des phénomènes aux lois générales et il poursuit la recherche jusqu’à l’épuisement de toute tentative explicative. Il atteint le principe premier lorsqu’il tombe à court d’explication. Le principe s’impose alors par défaut.3 La découverte de l’inintelligibilité, est le but ultime de la recherche, après que tout l’édifice des lois générales a été édifié. Une difficulté dans la recherche peut alors signifier soit un appel à intensifier l’induction, afin de découvrir une loi plus générale encore, soit à mettre un terme à la science, puisque le but de cette science est atteint.4 Le principe est la chose qui manque au bout de l’induction, il se définit comme une absence. Reid transforme la phase synthétique de l’induction newtonienne en une élaboration des règles d’apparition de l’inexplicable. C’est-à-dire, des fondements du sens commun.

  • 5 344a. The conviction which every man has of his identity, so far back as his memory reaches, needs (...)

La conviction que chaque homme possède en sa propre identité, aussi loin que remonte sa mémoire, n’a pas besoin de philosophie pour s’affirmer et aucune philosophie ne saurait l’affaiblir sans au préalable conduire à quelque dérèglement mental. Le philosophe, cependant, peut à bon droit considérer cette conviction comme un phénomène de la nature humaine justifiant son attention. S’il peut découvrir sa cause, il accroît ses connaissances, sinon il faut la ranger parmi les caractères originaux de notre constitution ou parmi ses effets qui sont produits d’une manière qui nous est inconnue.5

3Induction et généralité doivent s’arrêter et ce terme constitue la limite extérieure de la science : le principe. Ainsi la philosophie ne peut prétendre à expliquer le sens commun. La science de l’esprit se présente comme une simple justification théorique de celui-ci. Les recherches des psychologues sont capables d’accroître les connaissances à l’intérieur du domaine borné par les principes, mais uniquement dans cet espace clos, car tout dépassement est, par définition, impossible. Il reviendrait, en effet, à expliquer l’inexplicable. La méthode inductive, appliquée à l’esprit et à ses fondements, ne peut être qu’inconclusive et la seule latitude laissée au philosophe concerne l’élaboration de la liste des pierres d’achoppement de la science.

2. La réduction

4La notion d’inexplicable est de nature à remettre en question les professions de foi inductivistes de Reid. Si l’on pose a priori l’existence d’une limite à la science, si l’on affirme qu’il existe un seuil indépassable, alors qu’il ne pourrait s’agir, à l’intérieur du schéma inductif, que d’un obstacle temporaire à la généralisation, c’est bien que l’on possède par avance une conception de ces limites, que l’on considère la recherche comme enserrée dans un cadre plus ou moins défini. Cette définition peut même apparaître en creux, en termes négatifs, comme lorsque l’on parle de l’absence d’intelligibilité. Le principe qui correspond, selon Reid, à la limite de l’explication découverte a posteriori n’est autre que la notion de limite de la connaissance posée a priori. Sa méthode inductive apparaît, non pas comme une démarche progressive à la recherche de l’inconnu, mais au contraire comme une démarche régressive de retour aux présupposés. C’est une sorte d’abstraction réductrice à partir des phénomènes.

5La démarche de Reid vise également dans les principes, axiomes du sens commun et de toute connaissance, à saisir la transcendance des formes de la pensée pure, ou comme le précise Merleau Ponty, à propos de la méthode phénoménologique, à saisir les phénomènes premiers. Pour Reid, comme pour les phénoménologues, la réduction mène à une reconnaissance plutôt qu’à une connaissance. Il ne s’agit plus d’accéder à la connaissance de lois inconnues cachées au plus profond de la matière et révélées par induction. Il faut dégager et prouver, au moyen des états de fait de la conscience, la règle évidente et irrésistible, implicitement déjà connue, car formant la base des croyances et le cadre de l’expérience. Le but de la méthode réductive ne peut pas être de nous persuader de l’existence des principes, mais d’agir d’une façon qui inverse l’empirisme en extrayant de l’expérience ce qui est propre à l’empirie pour ne conserver qu’une abstraction rendant toute empirie possible : le principe ou l’axiome. La science de l’esprit est une science qui se donne pour objet l’étude de ses propres principes affirmés comme intuitifs et indémontrables.

6La réduction s’affiche comme une induction dont la phase synthétique précède et englobe la phase analytique. Cette dernière n’a pour tâche que de fournir des exemples de l’application du principe. L’induction est conduite par le principe qui est l’objet de la recherche. En outre, en tant que raisonnement, elle est incapable de s’appliquer au domaine noématique des principes, celui-ci n’étant pas susceptible de fournir la moindre base expérimentale.

  • 6 Voir 437a.
  • 7 Voir 443b.

7Cela est d’autant plus vrai que les principes appartiennent au domaine de la nécessité ou s’en rapprochent6, alors que l’expérience ne saurait offrir de preuve qu’en matière d’évidence probable. Il y a bien disqualification de la méthode inductive pour le fond de la recherche menée par Reid. Bien sûr, l’aspect polémique de cette entreprise exige de se réclamer de la méthode de Newton. Mais, tout comme Hume, Reid doit s’écarter de la pure induction, car la nature même de sa science de l’homme lui est étrangère. Se résoudre à cette aporie signifierait l’abandon de toute prétention à un statut scientifique alors que le but est précisément de fonder une science. En fait, le programme de Reid est le retour à l’axiome qui, de point de départ devient aussi point d’arrivée.7

  • 8 La réduction peut alors faire l’objet de la même objection baconienne que l’hypothèse, c’est-à-dir (...)

8En fin de compte, seule l’attention introspective qui, comme nous l’avons vu, ne peut se passer d’une conception de son objet, peut mener, d’une manière tautologique, à la connaissance de ce que tout homme connaît pratiquement et intuitivement.8 Cette méthode réductive se présente comme une synthèse à rebours, une analyse dirigée par une préconception du type de raisonnement à lui appliquer, dont la hiérarchie des étapes l’apparente à une déduction. En fait, chercher le principe revient à remonter la déduction jusqu’à ses prémisses.

9Ce qui dirige le processus analytique est une conception de l’évidence naturelle devant servir de fondement au raisonnement et que l’on retrouve en remontant l’enchaînement logique. Cela ne soulève aucune difficulté lorsque l’on reste à l’intérieur de la logique. Mais Reid transpose ce schéma, par le biais de sa définition de l’évidence naturelle, fondement de tous les principes, qu’ils soient axiomes des propositions logiques ou certitudes du sens commun, découlant de l’interpénétration déjà remarquée des domaines du nécessaire et du contingent. Il s’agit alors de considérer dans le domaine de l’empirie, une sorte de déduction à partir des principes que la science se propose de remonter jusqu’à sa source. Et même au-delà de la source, la science de l’esprit ne peut ignorer le principe premier, qui demeure l’horizon de sa recherche et la transforme en théodicée. En cette matière, Reid se fait l’écho de Burke :

  • 9 218b. The more accurately we search into the human mind, the stronger traces we everywhere find of (...)

Plus notre recherche sur l’esprit humain se perfectionne, plus nous trouvons partout les traces de la sagesse de celui qui l’a créé. […] Il nous est donné d’assister, si j’ose m’exprimer ainsi, aux délibérations du conseil du Tout-Puissant, juste en contemplant ses œuvres. Cette élévation de l’esprit devrait être le but principal de nos études qui, autrement, nous sont de bien peu d’utilité.9

10La réduction consiste en substance à poser des limites a priori à la connaissance, à définir ces limites comme principes naturels innés, puis à se tourner vers l’empirie pour rechercher ces limites en fonction du schéma préconçu qu’on lui applique. Enfin, il s’agit de redécouvrir ces bornes à travers les phénomènes en une démarche pseudo-inductive qui n’est en définitive qu’une recherche génétique du principe dans ses manifestations empiriques. Cette démarche se retrouve fréquemment chez Reid et pas uniquement au sujet des principes, mais par extension à chaque fois que le philosophe se trouve confronté à la nécessité de justifier l’état de fait.

  • 10 Voir 174 et 167a. Toute explication réductive tombe dans la pétition de principe naturaliste et la (...)

11Considérons, par exemple, la théorie du mouvement parallèle des yeux.10 Reid justifie ce phénomène par un principe original en posant d’abord le résultat de l’opération comme critère de validité. La bonne vision est celle découlant du parallélisme des yeux. Ensuite, il se tourne vers l’expérience et montre qu’une vision non parallèle ne saurait donner le même résultat et que, par conséquent, puisque toute autre forme de vision est incapable de se conformer au critère posé, le parallélisme est une réalité première de la constitution humaine. Sur la définition de l’efficience et de la causalité, il pose le principe à démontrer comme nécessaire et naturel, puis il se tourne vers l’expérience pour examiner si cette dernière, telle qu’elle apparaît à l’observateur, est concevable sans le principe en question. La réponse est bien sûr négative, puisque la situation choisie est un exemple d’application du principe et non un fait sur lequel faire reposer une induction.

  • 11 Voir Cicéron, De Natura Deorum, I, 2, § 37 et De Divinatione, I, chap. xiii.
  • 12 Voir 159a, 167a, 173b, 196a, 197a et 218b.

12Le sens commun n’a pas le monopole de ce type de démarche, dont on trouve une illustration célèbre avec l’argument des causes finales servant à prouver l’existence de Dieu que le siècle des Lumières prisait tant et avant lui Cicéron.11 Cet argument pose en principe la causalité efficiente telle que vécue par l’homme dans son rapport au monde et à ses propres œuvres. C’est aussi ce que fait Reid avec sa théorie de l’efficience. Il ne peut donc que voir le principe en action dans le monde qui apparaît alors, par analogie, comme un effet. Pourtant rien ne permet de définir le monde comme un effet dont la cause est inconnue, sauf si l’on a au préalable posé la causalité efficiente humaine comme principe nécessaire. Dans ces conditions, le monde devient la preuve de l’existence de sa cause, mais cette preuve n’est autre chose que l’illustration et la justification du principe de l’efficience humaine appliquée au monde.12 Àlalumière de ces exemples, il apparaît que la réduction opère davantage par négation que par affirmation, souvent par une sorte de démonstration ad absurdum qui montre l’impossibilité des phénomènes en l’absence des principes à justifier.

3. L’absurde et la tautologie

13Par ses fondements axiomatiques, par sa démarche régressive et par l’utilisation du raisonnement par l’absurde, la réduction s’apparente à une méthode mathématique. Elle pourrait faire l’objet des critiques de Marc Richir :

  • 13 M. Richir, « Lieux et non-lieux de la philosophie », Autrement, no 102, 1988, p. 9.

Une démarche épistémologique qui étudie une axiomatique sans s’interroger sur ses motivations, sur les problèmes et questions insolubles qu’elle vise à dissimuler sous le tapis, revient à l’accepter telle quelle et à transformer la démarche philosophique en démarche logico-mathématique.13

14La démarche de Reid est d’ailleurs plus qu’une simple acceptation, mais une défense. Son cheminement est donc soit déductif, soit déductif à rebours, c’est-à-dire réductif. Le raisonnement par l’absurde y trouve alors naturellement sa place, car il met en évidence la nécessité des principes. Reid rejoint Shaftesbury dans l’utilisation du ridicule comme arme contre les sceptiques.

  • 14 438b. We may observe that opinions which contradict first principles, are distinguished, from othe (...)

Nous pouvons remarquer que les opinions qui contredisent les premiers principes se distinguent des autres erreurs en ceci : elles ne sont pas seulement fausses, mais absurdes. Pour vaincre l’absurde, la nature nous a donné une émotion particulière, celle du ridicule.14

15Il suffit de démontrer l’absurdité, c’est-à-dire, la non-conformité d’une proposition avec le sens commun, pour prouver la validité d’un principe. Le sens commun est à la fois le critère de jugement et la vérité à démontrer. Le raisonnement se résume à une exposition de la proposition en question au test du principe qu’elle remet en cause et si ce test est négatif, ce qu’il ne peut manquer d’être, le principe est aussitôt validé. Par cette méthode circulaire, aucune attaque du sens commun ne saurait être examinée. Commentant un passage de Tillotson, Reid expose cette méthode.

  • 15 459b. In this passage, that excellent author takes what I conceive to be the proper method of refu (...)

Dans ce passage, cet excellent auteur utilise ce que je crois être la bonne méthode pour réfuter une absurdité : la montrer sous des jours différents, sous lesquels tout homme de bon sens ne peut qu’en voir le ridicule.15

  • 16 Voir 518a.

16Cette méthode exclusive et tautologique est l’arme favorite de Reid contre le système de Hume. Ne pouvant totalement le réfuter sur ses propres prémisses, il doit réfuter et les prémisses et l’ensemble du système au moyen de la réduction par l’absurde, en montrant que Hume viole l’évidence, posée elle-même comme prémisse première. Son compatriote est une cible bien plus facile que Locke et Berkeley puisque lui seul développe le contenu implicite des prémisses idéalistes jusqu’à leurs ultimes conséquences. Il suffit bien sûr de confronter l’incertitude sur le monde et sur le sujet avec les certitudes du sens commun, ce dernier étant posé de manière nécessaire en une noématique, pour que l’absurde qui en découle disqualifie l’idéalisme empiriste et s’autojustifie.16 Toute recherche de principes dans la science de l’esprit qui néglige le sens commun, norme du sens, est sûre d’aboutir à une impasse et de buter sur l’absurde. Le principe est précisément ce qui confère le sens et détermine l’absurdité de ce qu’on lui oppose. La méthode réductive, à proprement parler, n’est pas vraiment une méthode de recherche puisqu’elle tient pour acquis ce qu’elle déclare chercher et se fonde sur l’objet de cette recherche. Il s’agit plutôt d’une démarche polémique qui suppose une querelle.

17On pourrait pourtant voir dans le recours à l’absurde une sorte de recherche par essais et erreurs. Pour éclaircir ce point, il convient de préciser la définition même de la notion d’absurde. Si l’on considère cette notion comme corollaire d’une théorie de la signification, l’absurde est ce qui viole les règles de la relation signifiante et est, par conséquent, insensé, en dehors des limites du sens, comme indiqué par Wittgenstein :

  • 17 Wittgenstein, Investigations philosophiques, Paris, Gallimard, 1961, § 500. De la certitude, Paris (...)

Quand on dit qu’une phrase n’a pas de sens, ce n’est pas, pour ainsi dire, que son sens n’ait pas de sens. Mais on exclut ainsi du langage une combinaison de mots, on la retire de la circulation.17

18Utiliser l’absurde en philosophie consiste à exclure du sens une théorie ou un concept en fonction de notions considérées comme des règles de la signification. Or, pour Reid, le sens commun contient les règles du sens, comme son nom l’indique d’ailleurs. On est donc forcé d’y revenir après l’avoir confronté aux diverses théories adverses. En matière de recherche de principes, on ne peut définir ces derniers qu’en utilisant les règles du sens… commun. La réduction par l’absurde est bien intégralement tautologique. Un tel procédé rend le sens commun totalement inexpugnable, toute critique et toute objection étant immédiatement rejetées dans le non-sens. La critique formulée par S. A. Grave se justifie parfaitement.

  • 18 Grave, p. 84. Reid’s definition would leave him with no work at all to do. He would have no philos (...)

La définition [du sens commun] que Reid donne le laisserait sans travail. Il n’aurait aucun adversaire philosophique dans sa défense des vérités du sens commun, sauf ceux qui lui diraient qu’il n’y en a pas, si les seules attaques contre les vérités du sens commun provenaient de gens dépourvus du sens commun tel que défini par lui.18

  • 19 Voir 437a.
  • 20 Voir 523b, voir aussi 196a, 479b et 653a-b.

19La science de l’esprit ne peut guère apparaître comme inductive, d’autant moins que son promoteur entend se préoccuper d’abord de fondements axiomatiques.19 Une axiomatique ne se tire pas par induction puisque, comme Reid le souligne, l’induction se fonde sur une axiomatique. Il y a donc de l’hypothèse dans l’axiomatique, un parti pris posé sur le réel, sur lequel on érige une science. Tel est le cas des mathématiques. En transposant le schéma apodictique mathématique dans la science de l’esprit, Reid se condamne à la circularité. Il n’est pas libre de faire varier les axiomes indépendamment du schéma déductif global, comme en géométrie, euclidienne ou non. Les axiomes de sa science de l’homme doivent avoir le même sens pour tous les hommes, ils ne sauraient heurter le sens commun. Cette norme qui est posée du dehors et imposée à la recherche conduit le philosophe à justifier l’état de fait par les conséquences de cet état de fait, c’est-à-dire à tomber dans l’illusion naturaliste si vigoureusement dénoncée par Hume.20 Tous les arguments reviennent à la circularité suivante : si notre nature était différente, nous n’aurions pas la conception des facultés que nous avons puisque nous ne les aurions pas. Donc, si nous avons une telle conception, c’est bien que notre nature est telle que nous la connaissons et que ces facultés existent réellement. En outre, un tel raisonnement ramène à l’empirisme, car nous ne sommes pas conscients d’une faculté en dehors de son application. Nous ne pouvons concevoir une faculté en soi. Notre conception des facultés pourrait alors être tirée de l’expérience et ne rien dire sur le caractère original de la nature de l’homme, ni sur celui des principes d’ailleurs. Cette circularité sous-tend aussi le raisonnement par l’absurde, car si notre nature était différente ses effets seraient absurdes aux yeux du sens commun tel qu’il est et de notre nature, telle quelle nous apparaît. Bien sûr les effets de notre nature nous paraissent tomber sous le sens, ils incarnent même le seul sens possible et toute tentative d’imaginer notre nature différemment est un non-sens.

20L’axiomatique de la science de l’homme se suffit à elle-même et n’a que faire de l’induction. En ce sens, l’entreprise de Reid, qui veut définir une méthode de recherche des axiomes, est superflue, ou plutôt, elle n’est pas d’ordre proprement philosophique mais bien d’ordre polémique. Elle permet de parer la réfutation du scepticisme, entreprise essentiellement dogmatique et tautologique, du prestige et de l’autorité des sciences de la nature. Reid entend fonder une science empirique sur des bases métempiriques formant la base et les limites de tout empirisme, de tout sens, de toute science, d’une manière dogmatique qui refuse la remise en cause philosophique de ses fondements. La science de l’homme est la science de ses propres limites, le catalogue des interdits de la connaissance, des chasses gardées de la croyance. Est-ce une science, est-ce une philosophie ?

21Pourtant, la liste des formes de la croyance et de la connaissance constitue la nomenclature de l’implicite qui transparaît dans l’empirisme et dans lequel la philosophie des lumières se refusait à voir une métaphysique. Elle préférait sonner le glas de la raison et du réel et se condamner au doute. À cet égard, la remarque de Hegel sonne comme un écho des critiques du sens commun.

  • 21 Hegel, Précis de l’Encyclopédie des Sciences philosophiques, Gibelin, trad., Paris, Vrin, 1967, p. (...)

L’illusion fondamentale de l’empirisme scientifique consiste à user toujours des catégories métaphysiques de matière, de force et aussi de l’un, de beaucoup, du général, de l’infini, et à continuer à raisonner au fil de ces catégories, en présupposant et en employant les formes du syllogisme, tout en ignorant qu’il contient de la métaphysique, qu’il en fait et qu’il utilise ces catégories et leurs relations sans la moindre critique et d’une façon inconsciente.21

22Les principes de la science de l’homme constituent cet horizon métaphysique de toute activité de l’esprit et Reid fait œuvre de métaphysicien bien d’avantage que d’empiriste puisque la méthode des sciences de la nature se révèle étrangère au sujet traité. La méfiance de Reid envers la métaphysique est une sorte de masque empiriste pour donner le change à l’esprit scientifique de son temps. Alors que le scepticisme de Hume avait dévoilé la métaphysique sur laquelle l’empirisme était construit en montrant qu’il n’y avait rationnellement de connaissance extérieure et intérieure que probable, reposant sur des habitudes et des impressions, Reid reconstruit effectivement la philosophie, mais à partir de la métaphysique contenue dans le sens commun.

23La démarche de Reid est une critique de la philosophie de son siècle, y compris dans le sens kantien du terme. Il ne défend la science de l’esprit qu’en réaction au scepticisme. Ne pouvant le réfuter sur le plan proprement philosophique, il l’attaque sur le terrain qu’il a jalonné en ayant défini un champ de recherches épistémologiques, une instance épistémique et une axiomatique. Cette dernière, paradoxalement, est montrée comme étant celle qui sous-tend la démarche de ses adversaires à leur insu ou sans qu’ils veuillent l’avouer. Il peut donc réduire le scepticisme par l’absurde et montrer comment les sceptiques sont en contradiction avec leurs axiomes les plus fondamentaux. Cependant, son argumentaire est en porte-à-faux car les sensualistes empiristes, bien qu’ils se réclamassent toujours du sens commun, ne voient pas dans son contenu un réservoir d’axiomes. C’est donc en lui appliquant des critères qui lui sont étrangers, mais qui se parent de la nécessité des mathématiques, que Reid réduit le scepticisme. Cette entreprise de fondation de la science de l’homme, appelée à devenir la science des sciences, est bien avant tout marquée par la polémique.

Notes

1 Voir supra, chap. iii, sect. 5 et G. Buchdahl, « Gravity and Intelligibility, Newton to Kant », The Methodological Heritage of Newton, p. 86-87. Cet auteur montre comment d’obstacle, l’inintelligibilité devient critère de vérité dans les domaines de fait.

2 124a. It is true we have feelings of touch, which every moment present extension to the mind ; but how they come to do so, is the question ; for those feelings no more resemble extension than they resemble justice or courage – nor can the existence of extended things be inferred from those feelings by any rules of reasoning, so that the feelings we have by touch, can neither explain how we get the notion, nor how we come by the belief of extended things.

3 Voir 162a.

4 Voir 181b.

5 344a. The conviction which every man has of his identity, so far back as his memory reaches, needs no aid of philosophy to strenghten it, and no philosophy can weaken it, without first producing some degree of insanity. The philosopher, however may very properly consider this conviction as a phenomenon of human nature worthy of his attention. If he can discover its cause an addition is made to his stock of knowledge. If not, it must be held as a part of our original constitution, or an effect of that constitution produced in a manner unknown to us. Sur l’élaboration des principes en conformité avec la phase synthétique de l’induction, voir Vascek, p. 42-44.

6 Voir 437a.

7 Voir 443b.

8 La réduction peut alors faire l’objet de la même objection baconienne que l’hypothèse, c’est-à-dire de rechercher la simplification du complexe. Effectuer la réduction implique la conception de prémisses simples sous-tendant le réel observé.

9 218b. The more accurately we search into the human mind, the stronger traces we everywhere find of His wisdom who made it. […] fie may be admitted, if I may dare to say so, into the counsels of the Almighty, by a consideration of his works. This elevation of the mind ought to be the principal end of all our studies, which, if they do not in some measure effect, they are of very little service to us. D’après E. Burke, A Philosophical Enquiry into our Ideas of the Sublime and the Beautiful, 1757.

10 Voir 174 et 167a. Toute explication réductive tombe dans la pétition de principe naturaliste et la théodicée. En effet, on ne peut trouver aucune raison à la nature, elle est un fait premier, on ne peut que la décrire. Donner une raison à l’usage des yeux et à leur adaptation signifie aller au-delà de ce qu’il est possible de dire, pour parler comme Wittgenstein. On ne saurait trouver de raisons à l’adaptation de l’œil à la vision sans imaginer qu’il pourrait servir à autre chose, ce qui est contraire à sa définition et à sa nature. Nous ne pouvons avoir de notion d’une vision sans œil. Aller plus loin dans la recherche des raisons, revient à introduire la causalité, telle que conçue par l’homme, dans la nature et concevoir un auteur de l’œil à l’image de l’homme.

11 Voir Cicéron, De Natura Deorum, I, 2, § 37 et De Divinatione, I, chap. xiii.

12 Voir 159a, 167a, 173b, 196a, 197a et 218b.

13 M. Richir, « Lieux et non-lieux de la philosophie », Autrement, no 102, 1988, p. 9.

14 438b. We may observe that opinions which contradict first principles, are distinguished, from other errors, by this : that they are not only false but absurd ; and to discountenance absurdity, Nature hath given us a particular emotion – to wit, that of ridicule. Sur l’emploi du ridicule voir Schulthess, p. 93.

15 459b. In this passage, that excellent author takes what I conceive to be the proper method of refuting an absurdity, by exposing it in different lights, in which every man of common understanding conceives it to be ridiculous. Voir aussi 439b.

16 Voir 518a.

17 Wittgenstein, Investigations philosophiques, Paris, Gallimard, 1961, § 500. De la certitude, Paris, 1976, § 495-98.

18 Grave, p. 84. Reid’s definition would leave him with no work at all to do. He would have no philosophical opponents in his defence of common sense truth – except those who would tell him that he had none. If the only attacks on common sense truth were from people without common sense as he defined it.

19 Voir 437a.

20 Voir 523b, voir aussi 196a, 479b et 653a-b.

21 Hegel, Précis de l’Encyclopédie des Sciences philosophiques, Gibelin, trad., Paris, Vrin, 1967, p. 51.

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