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L’Autonomie écossaise

 | 
Keith Dixon

Sociologie d’une Écosse en mutation

David McCrone

Texte intégral

  • 1 Crick B., « The Sense of Identity of the Indigenous British », New Community, 21 (2), 1995.
  • 2 Nairn T., The Enchanted Glass : Britain and its Monarchy, Vintage Books, 1994.
  • 3 Cohen R., Frontiers of Identity : the British and Others, Longman, 1994.
  • 4 Goulbourne H., Ethnicity and Nationalism in Post-Imperial Britain, Polity Press, 1991.

1Les sociologues ont du mal à classer l’Ecosse. Ce n’est pas un État au sens habituel du terme puisque, au contraire d’autres pentes nations européennes telles que l’Irlande, le Danemark ou la Norvège, elle ne dispose pas de son propre gouvernement indépendant. C’est pourquoi, pour beaucoup, l’Écosse est tout simplement invisible ou encore se confond avec son grand voisin du Sud ; tant et si bien que la plupart des Français utilisent le terme « Angleterre » pour désigner l’État, de préférence à l’appellation plus officielle de « Grande-Bretagne » ou celle plus pédante de « Royaume-Uni ». En fait, l’appellation correcte est bien sûr le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande du Nord, la Grande-Bretagne comprenant l’Angleterre, l’Écosse et le Pays de Galles. Ces dernières années, avec la poussée du nationalisme en Écosse, on a vu (et surtout entendu) utiliser « Écosse » à côté de « Grande-Bretagne » comme si notre pays avait déjà quitté le royaume. Pourquoi tant de confusion autour des noms ? Il ne s’agit pas seulement d’un flottement de l’histoire ou d’une géographie mal comprise. En fait nous vivons dans un État qui n’a pas vraiment de dénomination pour ses habitants : il existe certes le terme de Britanniques mais il n’inclut pas les habitants d’Irlande du Nord.1 Nous sommes les habitants du Royaume-Uni, United Kingdom ou UK en anglais, nous sommes donc des Ukaniens (Ukanians), comme l’a ironiquement suggéré Tom Nairn ; nous vivons ensemble dans le même État sans nous être jamais préoccupés de trouver un nom qui puisse tous nous désigner.2 De ce point de vue, les Britanniques sont bien différents des Français dont la tradition républicaine définit très (voire trop) précisément qui est français et comment il convient de se comporter, en tant que Français. Les Britanniques, en revanche, sont mal définis. Nous n’avons pas d’équipe de football commune, pas d’équipe de rugby (à part l’équipe des British Lions qui peut aussi inclure des Irlandais, citoyens d’un pays qui a quitté notre Etat depuis plus de soixante-dix ans). En d’autres termes les Britanniques ont une identité « floue ».3 Il n’y a pas si longtemps, en plus de l’appellation d’Australiens, de Canadiens ou de Néo-Zélandais, les habitants de l’Empire pouvaient également revendiquer celle de Britanniques (à laquelle certains donnaient parfois la préférence, en particulier parmi l’élite).4

  • 5 Colley L., Britons. Forging the Nation, 1707-1837, Yale University Press, 1992.

2Le rapport entre l’Ecosse et le développement qui précède est évident. Les cinquante dernières années ont vu la montée de la notion de scotticité aux dépens de celle de britannicité. Nous savons que cette dernière notion a été « forgée » (pour reprendre le terme judicieusement choisi par Linda Colley) au xviiie siècle en conséquence de la guerre contre la France et est liée à l’opposition entre le protestantisme et le pouvoir fort du catholicisme en Europe.5 Le terme « forger » n’évoque pas seulement le travail de formage du forgeron sur son enclume, il véhicule aussi l’idée d’une contrefaçon, d’un subterfuge, d’un trompe-l’œil en quelque sorte. Quoi qu’il en soit, le procédé a été très efficace puisqu’on a assisté à la création des Britanniques (Ecossais aussi bien qu’Anglais et Gallois, mais plus rarement Irlandais, ces derniers étant souvent trop catholiques pour être britanniques). On peut mesurer la réussite de cette création au nombre de Britanniques qui sont morts pour leur pays. « Pro patria » est une formule indubitablement britannique, très libéralement utilisée, comme en témoignera toute visite à un cimetière militaire.

Société, État, nation

  • 6 Paterson L., The Autonomy of Modem Scotland, Edinburgh University Press, 1994.

3Acceptons donc l’idée que l’Écosse n’est pas un Etat au sens habituel du terme : d’ailleurs elle n’a pas de siège aux Nations unies bien que, comme l’a remarqué Lindsay Paterson6, pour un non-État ses institutions et sa société civile disposent d’un niveau remarquable d’autonomie. Si le terme « Etat » appartient au domaine des sciences politiques, les sociologues sont, quant à eux, les gardiens du terme « société » qui est généralement utilisé de deux façons différentes. Société, avec un S majuscule, renvoie à un haut degré d’abstraction en rapport avec les formes générales et communes d’organisation humaine, de même que ses composés (société industrielle, société capitaliste, voire société humaine, etc.). En revanche, lorsque les sociologues parlent de la « société » d’aujourd’hui ils renvoient plus souvent aux « États-nations ». Comme l’a souligné l’éminent sociologue français Alain Touraine :

  • 7 Touraine A., « Une sociologie sans société », Revue française de sociologie, 22 (1), 1981, p. 5.

L’idée abstraite de société ne peut pas être séparée de la réalité concrète de la société nationale, puisqu’elle se définit comme un réseau d’institutions, de contrôles et d’éducation. Ce qui renvoie nécessairement à un gouvernement, à un territoire, à une collectivité politique. L’idée de société fut et est encore l’idéologie des nations en formation.7

  • 8 Held D., « The Development of the Modem State », dans Hall S. et Gieben B., Formations of Modernit (...)

4Même si, pour faire court, on peut être amené à parler de « société britannique », cette appellation est tout à fait inexacte d’un point de vue sociologique. Le réseau des institutions sociales ne correspond pas vraiment au territoire de l’État britannique. L’Ecosse est-elle une « société » ? Évidemment pas dans le sens où l’on parle d’une société britannique ou d’une société française. Mais ces quelque vingt dernières années un vieux concept fortement ancré dans les racines écossaises a fait sa réapparition : la notion de « société civile ». Cette expression désigne « ces domaines de la vie sociale, comme la sphère domestique, économique, les activités culturelles et les interactions politiques, qui sont organisées en fonction d’accords privés et spontanés entre individus et groupes d’individus sans contrôle direct de l’État. ».8 En d’autres termes, tandis que l’Etat peut être considéré comme une entité unique qui s’affirme à l’extérieur (par la guerre) comme à l’intérieur (par la loi), la société est composée d’un réseau certes limité mais néanmoins extensible de groupes et d’individus qui agissent de façon autonome. L’État et la société ne sont pas entièrement indépendants l’un de l’autre : ils se forment et se maintiennent en fonction l’un de l’autre. C’est Adam Ferguson, grand penseur du mouvement écossais des Lumières, qui le premier a utilisé cette expression de « société civile », dans son célèbre essai éponyme. Comme ses collègues, Ferguson utilisait ce terme pour désigner une entité bien plus large que l’État, quelque chose approchant plutôt la société humaine, à laquelle s’ajouteraient les interactions qui au jour le jour entretiennent la vie sociale. L’Écosse est une « société » en ce sens parce qu’elle a toujours été et est encore portée par ces réseaux invisibles d’institutions sociales : il faut cependant préciser que ces dernières sont elles-mêmes entretenues par les appareils institutionnels de la loi, de l’éducation, de la religion, de la politique au quotidien et par la grande densité des organisations diverses ; quiconque consultera dans l’annuaire la liste des associations commençant par « Scottish » sera impressionné par leur nombre. C’est la marque d’une autonomie institutionnelle et en ce sens il est donc possible de parler d’une société civile écossaise.

  • 9 Anderson B., Imagined Communities. Reflections on the Origins and Spread of Nationalism, Verso, éd (...)

5Le modèle moderniste voit classiquement dans la « nation », ce qui unit État et société ; la nation est alors surtout une catégorie idéologique désignant ce que Benedict Anderson9 appelle une communauté politique imaginée dont les caractéristiques sont les suivantes : La nation est imaginée comme une « communion » de personnes (que l’on n’a jamais rencontrées) ; elle a des limites territoriales finies ; elle confère souveraineté et autodétermination à ses membres ; et enfin, cette « communauté » sous-entend une profonde camaraderie entre individus placés sur un plan d’égalité.

  • 10 Renan E., « Qu’est-ce qu’une nation ? », conférence faite en Sorbonne, le 11 mars 1882.

6La définition d’Anderson est très proche de celle donnée par Renan il y a plus d’un siècle. Faisant appel au vocabulaire du xixe siècle, Renan remarquait que la nation est par essence une « âme », un « principe spirituel », une sorte de conscience morale. Il concluait : « Une nation est donc une grande solidarité, constituée par le sentiment des sacrifices qu’on a fait et de ceux qu’on est disposé à faire encore. »10 Selon le modèle hérité des Lumières, État, société et nation se superposaient parfaitement de façon à avoir exactement les mêmes limites : État, société et nation se rejoignaient pour former une communauté ethnique homogène, autonome et autosuffisante. L’État était la concrétisation de chacune de ces communautés distinctes ; autoproclamé et souverain, il avait pour seul but la recherche de son propre intérêt. On considérait que l’État avait une « volonté » issue du principe de nationalité. Bauman commente :

  • 11 Bauman Z., « Soil, Blood and Identity », Sociological Review, 40 (4), 199a, p. 683.

Dans l’histoire moderne, le nationalisme a joué le rôle d’une charnière reliant l’État et la société (représentée par la nation voire assimilée à celle-ci). L’État et la nation sont apparus comme des alliés naturels dans le cadre de la vision nationaliste (aboutissement du processus de réintégration). L’État fournissait les ressources nécessaires à la construction de la nation tandis que le postulat d’une nation unie, d’une destinée nationale partagée, légitimait la soumission exigée par l’autorité de l’État.11

7Sans aucun doute possible, l’Écosse répond à la définition de la « nation ». Ses habitants se disent écossais ; ils sont aussi britanniques mais seulement dans un second temps. Cela s’explique non par de quelconques souvenirs d’une Écosse antérieure à 1707, année où l’Écosse a rejoint la Grande-Bretagne nouvellement forgée, mais bien par une identité nationale nourrie par ce réseau complexe d’institutions que nous avons appelé société civile. Au cours des 100 dernières années, l’identité nationale écossaise a eu la possibilité de s’exprimer par le biais d’une administration spéciale, le Scottish Office, dont les responsabilités sont allées croissant dans le gouvernement de l’Écosse au quotidien ; cette administration devait cependant rendre directement des comptes à l’État et aux ministres britanniques. Ce système a été placé, très récemment, dans les mains d’une assemblée nationale élue au suffrage direct, le Parlement écossais.

8Mais n’allons pas trop vite et revenons à notre problématique. Nous avons hérité d’un ensemble de concepts, État, société, nation, qui bien que distincts sont considérés dans la tradition de la pensée occidentale comme quasi interchangeables.

9Généralement lorsque l’on parle de la société française, on entend l’État français ou la nation française. Les trois se recouvrent. Pourquoi ? Si nous admettons que chacun de ces termes renvoie à une dimension distincte (l’État est politique, la société sociale et la nation culturelle) pourquoi nous acharnons-nous à les utiliser comme synonymes ? Tout simplement parce que nos bagages culturels contiennent certains axiomes de la « modernité » et notamment l’alignement des termes État, société et nation, auxquels nous donnons les mêmes limites. C’est ce que Bauman a résumé de la façon suivante :

  • 12 Ibid,p. 57.

Il semble que la plupart des sociologues de l’ère de l’orthodoxie moderne étaient convaincus que, tout bien pesé, l’État-nation était suffisamment proche de son propre postulat de souveraineté pour voir dans l’expression théorique « concept de société » un cadre adéquat à l’analyse sociologique.12

  • 13 Poggi G., The Development of the Modem State, Hutchinson, 1978.
  • 14 Ibid., p. 95.

10Nous reconnaissons ici les présuppositions centrales de la sociologie moderne. C’est la justification de l’État moderne.13 Chaque État fonctionne sur son propre territoire comme la source unique et exclusive de tous les pouvoirs et de toutes les prérogatives. Cette unité se traduit par une monnaie unique, un système fiscal unifié, une seule langue « nationale » (la culture nationale se transmettant par le biais d’un puissant système éducatif) et un système législatif unifié. Par ailleurs, l’État moderne apparaît comme un « complexe institutionnel artificiel et sophistiqué », un cadre délibérément fabriqué, vital pour la construction de l’État et de la nation. En d’autres termes, « l’État moderne n’est pas accordé à un peuple comme un don de Dieu, ce n’est pas sa simple émanation, le fruit de forces historiques aveugles ; c’est une réalité “fabriquée” »14 L’État est considéré comme une machine pourvue d’une structure interne répondant à une organisation complexe et stricte.

  • 15 Ibid., p. 98.

En somme, l’État est conçu, prévu pour fonctionner comme une machine dont toutes les pièces s’engrènent, une machine propulsée par de l’énergie et dirigée par les informations fournies par un centre unique pour le bénéfice d’une pluralité de services coordonnés.15

11Enfin l’État représente, pour reprendre Weber, la légitimité rationnelle et légale qui s’exprime en premier lieu par la loi,

  • 16 Ibid., p. 102.

une loi positive, choisie, faite et validée par l’État lui-même dans l’exercice de sa souveraineté à la suite de décisions la plupart du temps publiques et réfléchies, généralement récentes.16

12En d’autres termes, légiférer n’est plus une coutume, un ensemble de privilèges accordés seulement à certains à l’exclusion des autres ; ce n’est pas davantage l’expression de la volonté de Dieu, de la nature ou du monarque. Il s’agit d’une légitimité qui repose sur des procédures rationnelles et transparentes d’élaboration de la loi.

13La forme la plus courante de l’État moderne est celle caractérisée par un État-nation dans lequel le politique (l’État), le social (la société) et le culturel (la nation) ne forment qu’un. Pour reprendre les termes de David Held :

  • 17 Held D., 1992, op. citp. 87.

Tous les États modernes sont des États-nations, des appareils politiques distincts à la fois des gouvernants et des gouvernés, qui exercent une juridiction suprême sur une zone territoriale délimitée s’appuyant sur un monopole de pouvoir coercitif et disposant d’un minimum de soutien et de loyauté de la part des citoyens.17

  • 18 Anderson B., op. rit., p. 8.
  • 19 Connor W., Ethnonationalism : the Quest for Understanding, Princeton University Press, 1994, chap. (...)
  • 20 Tilly C., Coercion, Capital and European States, AD 999-1992, Blackwell, 1992, p. 3.

14La (con) fusion entre nation et État est courante et plutôt que de la considérer comme une erreur regrettable, il convient de la prendre au sérieux. Elle montre que le culturel et le politique ont été associés de façon si étroite que leurs émanations, la nation et l’État, sont généralement considérées comme des synonymes. Dans son acception habituelle, l’expression État-nation implique que les « gens » gouvernés par les institutions de l’État ont une certaine homogénéité culturelle provenant d’une solide identité commune du point de vue linguistique, religieux et symbolique. Plus que d’autres, nous sommes conscients de « la crise imminente du trait d’union ».18 Certains spécialistes, Connor par exemple, ont émis l’idée que très peu de prétendus « Etats-nations » le sont réellement (il en dénombre moins de 10 % en 1971)19 et des sociologues historiens comme Charles Tilly font une distinction entre « États-nations » et « États nationaux », lesquels sont gouvernés par des structures politiques et institutionnelles communes. De fait, il affirme que très peu d’États européens ont véritablement mérité l’appellation d’État-nation (peut-être la Suède et l’Irlande) et que « la Grande-Bretagne, l’Allemagne et la France, États nationaux s’il en est, n’ont certainement jamais réuni les critères requis ».20

15Pourquoi cette distinction entre le terme « national » et celui d’« État-nation » a-t-elle de l’importance ? Principalement parce qu’elle marque une vision du monde tel qu’on le conçoit plutôt que tel qu’il est. Stricto sensu, le terme d’« État-nation » implique que les unités de gouvernement politique, les États, correspondent à des unités culturelles distinctes, les nations, si bien que le monde entier apparaît comme un gigantesque puzzle dont les pièces sont ces entités. Bien sûr ces pièces ne s’emboîtent pas parfaitement. Non seulement la plupart des États ne sont pas homogènes d’un point de vue culturel et ethnique mais de plus beaucoup (la plupart ?) de ces communautés imaginées que sont les nations, n’ont pas d’États : c’est le cas de l’Écosse.

16On pourrait par conséquent se demander pourquoi l’expression « État-nation » rencontre un tel succès dans le monde occidental. C’est une chose de s’insurger contre l’inexactitude du terme, mais il est peut-être plus intéressant de s’interroger sur la façon hégémonique dont il est utilisé pour décrire le monde moderne. On peut trouver un début de réponse dans le processus de formation des États qui a contribué à modeler l’Europe de l’Ouest depuis deux siècles. Même si les États n’étaient pas exactement des nations, on pouvait en tout cas envisager leur adéquation ou y aspirer. Cette correspondance entre État et nation a d’ailleurs eu tellement d’écho qu’elle fait partie de notre « sens commun », qu’elle appartient au monde politique et culturel que nous acceptons sans nous poser de questions. Est-ce important ? Très certainement car l’Etat moderne acquiert ainsi une légitimité fondamentale sans laquelle il ne pourrait fonctionner.

17Cette appellation pose cependant problème. En effet, si l’influence de la formation des États-nations des xixe et xxe siècles est sensible tout à la fois en politique, en sociologie et en histoire, la probabilité est cependant de plus en plus faible que des sociétés limitées sur le plan géographique et social puissent en cette fin de xxe siècle devenir des entités unifiées alors que la cohérence des États est érodée par les forces économiques, politiques et culturelles.

  • 21 McCrone D., Understanding Scotland : The Sociology of a Stateless Nation, Routledge, 1992.

18De grands changements ont influencé les relations entre État, société et nation au cours du xxe siècle. D’abord, contrairement à toute attente, au lieu de décroître, le nationalisme a pris de l’importance au cours de ce siècle. Pour s’en convaincre, il suffit d’évoquer la montée du nationalisme dans les régions ou territoires qui aspirent à se séparer des États en place. Quand on parle d’essor du nationalisme à l’Ouest, on pense immédiatement à l’Écosse, au Pays de Galles, à la Catalogne, au Québec ou à d’autres nations « sans État ».21 Par ailleurs, pendant la période de l’après-guerre, on a pu observer une forme de nationalisme fondamental, souvent implicite. L’État étant devenu le meilleur garant des opportunités offertes à ses citoyens et le meilleur instrument d’aplanissement des inégalités sociales, les gouvernements ont pris un rôle prépondérant dans la compétition économique entre États pour assurer une croissance économique au service de « l’intérêt national ». Le nationalisme d’État s’exprime dans la compétition économique et politique. Cette forme de nationalisme, loin de décroître, s’est affirmée dans le contexte de compétition internationale de l’après-guerre. Ce nationalisme fondamental s’est développé parallèlement à des contre-nationalismes périphériques qui visaient à remanier les limites et les responsabilités du pouvoir de l’État central et dans de nombreux cas à s’en séparer.

19Et pourtant, au moment même où le nationalisme prenait de l’importance, il semble que « l’État-nation » perdait de son pouvoir. L’intérêt croissant pour le nationalisme coïncide avec un déclin apparent des pouvoirs de l’État. Comment expliquer cette apparente contradiction ? Peut-être la souveraineté de l’État-nation n’a-t-elle jamais été qu’un artifice. Comme l’a écrit Y. Tamir :

  • 22 Tamir Y., Liberal Nationalism, Princeton University Press, 1993, p. 3.

l’époque des États-nations homogènes et viables est révolue (ou plutôt l’époque où l’on avait l’illusion que des États-nations homogènes et viables étaient possibles puisque de tels États n’ont jamais existé) et la conception de la nation doit être redéfinie.22

20On a également observé une seconde vague de changements, liés aux premiers, qui concernent le lien entre État et société. Pour simplifier on pourrait dire que l’État a empiété sur la société et la société sur l’État, tant et si bien qu’il est très difficile de les distinguer l’un de l’autre. Tandis que les exigences des citoyens vis-à-vis de l’État vont croissant, la sphère politique cherche à légitimer ses actions dans le domaine social et culturel. Pour reprendre les termes de G. Poggi :

  • 23 Poggi G., 1978, op. cit., p. 131.

certains empiétements entre État et société proviennent de ce que l’État s’est projeté lui-même par-dessus la ligne qui les séparait plutôt qu’il n’a été tiré dans cette direction.23

21Comment cela s’est-il produit ? Les deux domaines principaux de la société civile sont la sphère domestique/familiale et la sphère économique. Dans leurs formes classiques on les considère tous deux comme au-delà de l’influence de l’État, défini comme la sphère publique. Le public renvoie à la sphère du « travail » (emploi), à l’autorité, au pouvoir, à la responsabilité et à la gestion du monde, qui incombent aux hommes. Le privé se rapporte au « domaine domestique », où les femmes et les vertus féminines sont censées prévaloir. Comme l’indique Stuart Hall :

  • 24 Hall S., « The Question of Cultural Identity », dans Hall S. et al (éd.), Modernity and its Future (...)

La distinction entre privé et public est [...] enracinée dans une division spécifique du travail entre les sexes : c’est l’une des principales raisons qui a servi à justifier et à prolonger l’exclusion des femmes des affaires publiques. Ceci explique que le maintien de la distinction public/privé soit parfois cité pour illustrer les aspects patriarcaux d’un État.24

22De même, dans sa forme classique, l’économie privée échappe à l’influence de l’État. La rupture de la ligne entre État et société résulte d’évolutions économiques (le marché ne s’équilibre plus de lui-même), de l’élargissement du droit de vote (qui entraîne un accroissement des exigences vis-à-vis de l’État) et de l’émergence d’un important secteur d’État désireux de protéger et de faire fructifier ses propres intérêts.

23À la fin du xxe siècle, les sphères domestique et économique ne sont plus clairement séparées de l’État. Les limites entre État et société civile n’ont bien sûr jamais été fixées ; elles ont constamment évolué, ces modifications entraînant des changements évidents des relations hommes-femmes. Quoi qu’il en soit, à l’époque moderne, l’État ne peut plus se tenir à l’écart des relations sociales, politiques et culturelles et des institutions qui constituent la société. En d’autres termes, comme le souligne S. Hall, l’État « vide », sans contenu social, n’existe pas. L’État constitue la société tout autant qu’il est constitué par elle.

24Les identités nationales, quant à elles, deviennent de plus en plus problématiques au fur et à mesure que les identités d’État sont corrodées par les pressions de la mondialisation. Celle-ci remet en cause le principe sociologique classique selon lequel les « sociétés » sont des systèmes sociaux, économiques et culturels bien délimités. L’identité d’État n’est pas remplacée par une « homogénéisation culturelle » dans laquelle tous participent de la même identité mondiale postmoderne parce que tous consomment les mêmes produits industriels et culturels. Certains défendent donc l’idée que la mondialisation est à l’origine de la création ou du renforcement d’identités locales et de l’affirmation marquée de ces identités face aux autres groupes ethniques. Ce phénomène ne correspond peut-être qu’à la simple reprise de sentiments traditionnels visant à défendre et à restaurer la pureté du modèle original, ou à « transférer » de nouvelles identités dans les espaces délimités par les nouvelles forces sociales. L’utilisation d’un vocabulaire lié à la tradition pourrait masquer leur aspect novateur et leur adaptabilité aux nouvelles circonstances sociales. Ces « cultures de l’hybridité » comme les appelle S. Hall ont plutôt tendance à assimiler différentes identités sans imposer la primauté de l’une d’elles en particulier.

La montée du néo-nationalisme

25Dans la seconde moitié du xxe siècle, en réponse à l’affaiblissement du pouvoir idéologique des identités d’Etat, s’est imposée l’une des formes les plus paradoxales de nationalisme, le « néonationalisme », politique nouvelle dans les Etats occidentaux. Peu d’États y ont échappé : on l’a observé en Ecosse et au Pays de Galles pour le Royaume-Uni, en Catalogne et au Pays Basque pour l’Espagne, en Flandres pour la Belgique, en Bretagne et en Occitanie pour la France, au Québec pour le Canada, etc. Ces nouvelles formes de nationalisme sont paradoxales, d’une part, parce qu’elles n’avaient pas du tout été anticipées, d’autre part, parce qu’elles n’entrent pas facilement dans les cadres des grandes théories du nationalisme.

26En tant qu’expression la plus évidente d’une politique identitaire, le nationalisme n’est pas seulement l’une des forces politiques les plus envahissantes du xxe siècle, c’est aussi l’une des plus souples. Il a été utilisé par les Etats centraux comme par les régions qui aspirent à s’inventer ou à se recréer une autonomie politique. Le nationalisme se prête aux idéologies de droite comme à celles de gauche. Il apporte un sentiment de continuité historique ; c’est une idéologie souple, à deux visages, qui regarde vers le passé pour concevoir l’avenir.

  • 25 Melucci A., Nomads of the Présent : Social Movements and Individual Needs in Contemporary Society,(...)

27Selon Alberto Melucci25 les mouvements sociaux, y compris le nationalisme, traduisent des problèmes liés à la structure des sociétés modernes complexes, tout en étant fermement enracinés dans l’histoire. Les deux dimensions, modernité et histoire, sont vitales. Si nous considérons les mouvements sociaux comme de simples effets secondaires de l’histoire (risque évident pour les mouvements nationalistes trop souvent négligés parce que considérés comme des vestiges, « ethniques » et sans importance, d’une époque révolue) nous risquons de passer à côté des transformations structurelles que ces mouvements manifestent. Si, par ailleurs, nous nous contentons de considérer les contradictions culturelles qu’ils signalent dans le présent, nous risquons de négliger le fait qu’ils trouvent leur origine dans les « questions nationales ». Les courants nationalistes sont particulièrement complexes en la matière. A. Melucci remarque que :

  • 26 Melucci A., 1988, op. cit., p. 90.

La question ethnique doit être considérée [...] comme englobant une pluralité de significations qui ne peuvent être réduites à un seul tronc commun. Elle inclut l’identité ethnique, qui constitue une arme de vengeance contre des siècles de discrimination et contre les nouvelles formes d’exploitation ; elle permet d’appliquer une pression sur le plan politique ; elle apporte une réponse aux besoins d’identité personnelle et collective dans des sociétés extrêmement complexes.26

28Nous pouvons interpréter ces trois aspects du nationalisme comme des fonctions sociologique (« une arme de vengeance »), politique (« une pression sur le plan politique ») et psychologique (« besoins d’une identité personnelle et collective »). Cette interprétation fait du nationalisme une idéologie particulièrement puissante en cette fin du xxe siècle, surtout dans une époque où les structures étatiques traditionnelles, fondées sur l’idée de leur autorité sur les sphères culturelle, économique et politique semblent s’épuiser. Les courants nationalistes peuvent dès lors s’approprier la défense du culturel, réclamer la décentralisation des outils politiques tout en servant de vecteur d’identité sociale dans nos sociétés en mutation. On ne peut réduire automatiquement un quelconque courant nationaliste à l’une de ces dimensions mais étant donné le rythme accéléré du changement social, il devient de plus en plus probable que les courants nationalistes se transforment en puissants vecteurs de protestation sociale.

L’Écosse en mutation

  • 27 Giddens A., The Nation-State and Violence, Polity Press, 1985, p. 119.

29Jusqu’ici, j’ai défendu l’idée que pour comprendre l’Ecosse d’un point de vue sociologique en cette fin du xxe siècle, il était nécessaire de se placer dans le contexte plus large des transformations observées à l’échelle mondiale. Si pour bon nombre de sociologues modernes l’Ecosse n’existe pas, c’est parce qu’elle ne correspond pas au modèle traditionnel de l’État-société-nation. Pour Anthony Giddens par exemple, une nation est un « récipient de pouvoir » dont il définit les limites de la façon suivante : « une nation, dans le sens où j’utilise ce terme, n’existe que lorsqu’un Etat a un pouvoir administratif unifié sur le territoire dont il revendique la souveraineté »27 un « Etat-nation » est

  • 28 Ibid., p. 121.

un ensemble de formes de gouvernement institutionnelles qui constituent un monopole administratif sur un territoire déterminé par des limites (frontières) et dont l’exercice est entériné par la loi et par le contrôle direct des moyens de coercition internes et externes.28

  • 29 Morton G., Unionist Nationalism. The Historical Construction of Scottish National Identity, 1830-1 (...)

30L’Ecosse d’aujourd’hui ne correspond toujours pas à ce modèle. Cependant, il apparaît progressivement que très peu de « sociétés » y correspondent. En ce qui concerne l’Ecosse, elle a renoncé à l’Etat traditionnel pour bénéficier de l’autorité économique et politique acquise par l’Etat britannique au xviiie siècle (notons que, pour la plupart des petites nations, l’action de l’Etat est de toute façon très limitée par les effets de la géopolitique dans laquelle elles ont peu de poids). Ce mariage de convenance n’impliquait pas que l’Ecosse fasse simplement partie d’une Angleterre agrandie. L’Ecosse conservait son autonomie institutionnelle et avec elle le sentiment d’une identité nationale. Vers le milieu du xixe siècle une sorte de « nationalisme unioniste » s’est développé au sein de l’élite écossaise.29 On pouvait être écossais et britannique tout à la fois, ces deux identités étant complémentaires.

  • 30 Nairn T., The Break-Up of Britain, New Left Books, 1977.

31Qu’est-ce qui a changé ? I1 est clair que cette complémentarité entre identités écossaise et britannique existe bien moins aujourd’hui. D’abord contrairement à ce qui s’est passé en France, l’Etat britannique est une création antérieure à l’époque moderne. Comme l’a montré Tom Nairn, il s’agit d’un contrat conclu entre deux élites patriciennes et non d’une création démocratique ou républicaine.30 Dans cette forme d’État archaïque, l’Écosse pouvait conserver son autonomie institutionnelle. Rétrospectivement, on peut affirmer que la seule forme d’État susceptible de permettre aux Écossais de conserver une grande autonomie civile était cet Etat « prémoderne » dans lequel les liens entre la politique et la base étaient des plus ténus. Il est probable que les Écossais n’auraient pas accepté d’agréger leur autonomie institutionnelle à l’État britannique s’il s’était effectivement agi d’une formation moderne et intégrationniste.

32Dans cet État, les habitants étaient des sujets (de la Couronne, dans sa forme monarchique et parlementaire), non des citoyens ; ils avaient des devoirs, non des droits ; il n’y avait pas de constitution écrite. Il s’ensuit que, de façon contradictoire, l’État britannique d’aujourd’hui est constitutionnellement un État unitaire avec une seule assemblée législative siégeant à Westminster tout en étant un Etat multinational (d’où l’appellation Royaume-Uni) dans lequel Angleterre, Écosse, Pays de Galles et Irlande du Nord revendiquent leur identité nationale et territoriale. Pourtant, ce manque de clarté constitutionnelle a permis le développement de l’un des systèmes les plus libéraux et les plus progressistes du monde moderne, tout au moins jusqu’au xixe siècle. C’est la raison pour laquelle, dès le xviiie siècle, l’intelligentsia écossaise a été très heureuse de s’associer à l’État britannique, rationaliste, progressiste et libéral.

33C’était cependant un système qui ne pouvait se maintenir tel quel à l’époque moderne. De nombreux auteurs ont commenté l’aspect retardataire, « ancien-régime » de l’État britannique. David Marquand, par exemple, a qualifié le Royaume-Uni de société « sans principes » parce que ses structures étatiques sont déficientes à la base. Il remarque notamment :

  • 31 Marquand D., The Unprincipled Society, Fontana, 1988, p. 152.

Grâce aux soulèvements du xviie siècle, grâce en particulier à la victoire des propriétaires terriens anglais sur les rois Stuart, il n’est pas possible de parler d’un « État britannique » comme on parle d’un « État français » ou à l’époque moderne d’un « État allemand ». Le Royaume-Uni n’est pas un État au sens continental du terme. C’est un agglomérat d’îles (qui comprend même des terres aussi exotiques que les îles anglo-normandes et l’île de Man qui ne sont même pas représentées à Westminster) acquises à des dates diverses par la couronne anglaise et gouvernées de façons différentes. Ses habitants ne sont pas citoyens d’un Etat, jouissant de droits définis par cette citoyenneté. Ils sont sujets d’un monarque et disposent des « libertés » que leurs ancêtres ont arrachées aux monarques précédents.31

  • 32 Marquand D., The Unprincipled Society, 1988, et « The Twilight of the British State ? Henry Dubb V (...)

34David Marquand ne prétend pas ici que l’État britannique est un ancien régime au sens de celui qu’a connu la France avant la révolution ; il y voit plutôt un État dont le développement politique s’est interrompu. Etat minimal, pourvu d’une administration réduite qui à l’évidence suffisait à assurer les ajustements nécessaires dans un xviiie siècle régi par le marché, il ne pouvait réussir la transition vers l’« État du développement » de la fin du xixe siècle.32

35Il était impossible que le Royaume-Uni devienne un Etat « moderne » comme les autres sans un changement fondamental de la constitution. On avait eu un État « veilleur de nuit » après 1707 parce qu’il n’y avait pas beaucoup d’autres options possibles, en tout cas sur le plan politique. L’Écosse avait rejoint l’Union cette année-là à la condition de pouvoir continuer à mener ses propres affaires institutionnelles, c’est-à-dire de conserver ses systèmes judiciaire, scolaire et religieux tout en disposant d’un système d’administration locale. Ce système de « politique de terrain » ne pouvait fonctionner que si l’État britannique se cantonnait à la « politique générale », de type impérial. Lorsque la Grande-Bretagne a perdu son Empire et, menacée par la guerre, a été contrainte de remanier ses structures institutionnelles et politiques, les difficultés ont commencé à se faire jour.

  • 33 Marquand D., 1993, op. cit., p. 218.
  • 34 Ibid., p. 212.

36Comme le remarque David Marquand, l’épuisement de la conception impérialiste, d’une part, et de la conception d’une démocratie collective, d’autre part, a laissé après 1970 un vide dans lequel s’est engouffré « l’individualisme autoritaire ». « L’État c’était le Royaume-Uni. L’identité était anglaise. »33 II s’agissait au fond d’une identité héritée de l’après-Empire comme l’avait compris l’un des grands prophètes de la droite, le conservateur Enoch Powell.34 Son hostilité envers l’immigration des pays du Commonwealth à population noire provenait de sa perception de la situation centrale de l’Angleterre, du sentiment que sur bien des plans la « Grande-Bretagne » arrivait à sa fin, sentiment conforté par le flou permanent de l’identité « nationale » britannique. L’effacement de « l’Angleterre » et de la « Grande-Bretagne » ne fait que masquer le cœur du problème. On peut aussi relier ce phénomène à la forte opposition à l’Europe manifestée par ceux qui préconisent un isolationnisme anglais. Pourquoi, se disaient-ils, changer un Empire pour un autre ?

37Quelle est donc la position de l’Écosse du xxe siècle par rapport à l’Etat britannique ? Il faut nous souvenir que le Traité d’Union de 1707 était le résultat d’un « mariage de convenance » entre l’Ecosse et l’Angleterre. L’Écosse y gagnait l’accès aux marchés intérieurs et extérieurs de l’Angleterre. L’Angleterre soignait l’irritation historique suscitée par la défunte alliance franco-écossaise. Ce mariage convenait aux deux partis, notamment aux Écossais qui s’en montrèrent satisfaits pendant une bonne partie de leur histoire ultérieure. Si les Anglais se sont plaints des « parvenus écossais », c’était une façon peu habile de reconnaître le succès économique et l’influence politique des Écossais, très disproportionnés par rapport à leur importance numérique au sein de l’Empire en expansion. C’est la raison pour laquelle il était possible, au milieu du xixe siècle, de voir dans le « nationalisme unioniste » l’apogée d’une identité duale, écossaise certes, mais aussi britannique. Les deux étaient complémentaires, d’autant plus qu’elles s’appuyaient sur les trois piliers idéologiques qu’étaient l’unionisme, l’impérialisme et le protestantisme.

38Il est clair que la création après-guerre de État-providence a contribué à inclure l’Écosse dans une nouvelle conception de l’Union, État démocratique centralisateur. À cette époque, le parti travailliste qui s’était affirmé en Écosse et au Pays de Galles comme le vecteur permettant aux classes ouvrières de ces pays de se reconnaître dans la citoyenneté britannique, a momentanément renoncé à son attachement traditionnel à l’autonomie interne (Home Rule) et pendant un certain temps le centralisme démocratique a prévalu. Une nouvelle ère économique s’est annoncée au début des années soixante-dix avec la fin de la longue période d’expansion et le passage de l’Écosse d’une économie d’industrie lourde liée aux pays de l’Empire à une économie postindustrielle dépendante des capitaux étrangers et des marchés mondiaux.

  • 35 Gamble A., The Free Economy and the Strong State, Macmillan, 1988.

39À la fin des années soixante-dix, tandis que le travaillisme était en crise, le gouvernement fit une timide tentative avortée pour introduire une dose de Home Rule, appelée « dévolution ». C’était trop tard, et trop peu ; cette tentative se heurta à la révolution montante du thatchérisme, laquelle visait à évacuer toute dépendance envers l’État en imposant la loi du marché. Ce curieux mélange entre « libéralisme et État fort »35 a eu des conséquences particulières sur l’Écosse. Le Scottish Office, créé vers 1880 et devenu en un siècle un quasi-État écossais, se retrouvait en ligne de mire de l’attaque de la nouvelle droite. Dans un pays qui, après le record historique de 1955 (10 % des voix écossaises aux conservateurs) s’était retourné contre le parti conservateur, cette attaque contre l’État fut interprétée par beaucoup comme une attaque contre le pays lui-même. En 1992, seulement 25 % des Écossais votaient conservateur et cinq années plus tard, avec seulement 17 % des suffrages, les conservateurs ne conservaient aucun siège en Écosse (ni d’ailleurs au Pays de Galles).

  • 36 MacCormick N., « Sovereignty : Myth and Reality », Scottish Affaire, no 11, 1995.

40À l’approche du nouveau millénaire, l’Écosse s’est occupée de renégocier sa place dans le Royaume-Uni, se demandant même si le « mariage de convenance » devait être prolongé. Dans le cadre de l’Empire, les Écossais avaient acquis une influence économique et politique considérable mais cette époque est depuis longtemps révolue. Les trois piliers idéologiques, unionisme, impérialisme et protestantisme, ne jouent plus le rôle qu’ils jouaient précédemment. L’économie de l’Écosse a été transformée et réorientée vers l’Europe et le monde. Une nouvelle donne géographique incluant l’Union européenne, l’État britannique et l’Écosse se dessine et comme les Gallois, les Écossais ont vu dans l’Europe une nouvelle Union susceptible d’agrandir, voire de supplanter, la vieille union britannique. Si les Anglais redoutent de perdre leur souveraineté politique, il y a peu de place pour de telles angoisses dans un pays déjà contraint à échanger son parlement indépendant contre des avantages d’ordres économiques et politiques. Les Écossais se sont rendu compte qu’en matière de souveraineté les gains compensaient désormais largement les pertes, à supposer que cela n’ait pas déjà été le cas auparavant.36

41L’attaque de la nouvelle droite contre l’État a eu pour effet d’exacerber le désir d’une plus grande autonomie politique et d’un contrôle accru par l’Écosse des affaires internes (quelque chose qui ressemble davantage à l’autonomisme catalan qu’à une indépendance en bonne et due forme). De façon peu judicieuse, la politique de privatisation des sociétés et entreprises ayant le terme « British » dans leur intitulé (compagnies du gaz, du téléphone, des chemins de fer, compagnies aériennes, etc.) a aussi contribué à rompre des liens avec l’État britannique.

  • 37 Ascherson N., Games with Shadows, Hutchinson Radius, 1988.

42Les Écossais sont aujourd’hui plus écossais que jamais en ce qui concerne leur identité politique. De plus, il y a désormais une puissante dialectique entre nationalismes culturel et politique qui se nourrissent l’un de l’autre et s’amplifient mutuellement. Pour ce qui concerne l’identité nationale, la population se répartit en classes d’âge : seules les personnes de plus de 65 ans, qui ont connu l’expérience de la guerre à l’âge adulte accordent encore une quelconque importance au fait d’être britanniques. Les jeunes gens, en particulier les moins de 30 ans, mettront plus volontiers en avant leur scotticité et exprimeront leur désir du Home Rule au sein d’un Royaume-Uni recomposé ou encore opteront pour l’indépendance — au sein de l’Europe. Être Écossais c’est se définir comme progressiste et aller de l’avant. L’identité britannique n’est désormais qu’un simple sujet de conversation, elle n’est plus un sujet de lamentation.37

  • 38 Brown A., McCrone D. et Paterson L., Politics and Society in Scotland, Macmillan, 1996.

43Pour résumer nous dirons donc que l’Écosse ne correspond pas aux modèles sociologiques traditionnels de l’État-société-nation.38 On pourrait la décrire comme une « nation sans État », pourvue d’un haut degré d’autonomie institutionnelle, d’un fort sentiment d’identité nationale (écossaise) en opposition à l’identité d’État (britannique) et qui a cependant subsisté sans Assemblée nationale propre au sein d’un État politique d’union. Cette anomalie reflète la nature singulière du Royaume-Uni, qui s’est longtemps défini en fonction de son identité impériale. Le mariage de convenance dont les Écossais se sont satisfaits longtemps après le traité d’Union de 1707 est un arrangement obsolète. Les mariages qui ne marchent pas se soldent par un divorce (ici l’indépendance) ou par un rééquilibrage sérieux des responsabilités domestiques (la dévolution). C’est là le choix de la Grande-Bretagne. Par ailleurs, ce début du XXIe siècle est une époque à laquelle il ne convient plus de diviser le monde en États-sociétés-nations bien délimités. L’Europe, autre possibilité d’Union, offre aux Écossais un troisième niveau, une nouvelle donne géographique leur permettant de renégocier leur position, de se redéfinir, cette fois non pas comme une anomalie de l’histoire ne correspondant à aucun modèle traditionnel mais comme une société du nouveau millénaire dont l’heure est enfin venue.

Notes

1 Crick B., « The Sense of Identity of the Indigenous British », New Community, 21 (2), 1995.

2 Nairn T., The Enchanted Glass : Britain and its Monarchy, Vintage Books, 1994.

3 Cohen R., Frontiers of Identity : the British and Others, Longman, 1994.

4 Goulbourne H., Ethnicity and Nationalism in Post-Imperial Britain, Polity Press, 1991.

5 Colley L., Britons. Forging the Nation, 1707-1837, Yale University Press, 1992.

6 Paterson L., The Autonomy of Modem Scotland, Edinburgh University Press, 1994.

7 Touraine A., « Une sociologie sans société », Revue française de sociologie, 22 (1), 1981, p. 5.

8 Held D., « The Development of the Modem State », dans Hall S. et Gieben B., Formations of Modernity, Polity Press, 1992, p. 73.

9 Anderson B., Imagined Communities. Reflections on the Origins and Spread of Nationalism, Verso, édition révisée, 1996.

10 Renan E., « Qu’est-ce qu’une nation ? », conférence faite en Sorbonne, le 11 mars 1882.

11 Bauman Z., « Soil, Blood and Identity », Sociological Review, 40 (4), 199a, p. 683.

12 Ibid,p. 57.

13 Poggi G., The Development of the Modem State, Hutchinson, 1978.

14 Ibid., p. 95.

15 Ibid., p. 98.

16 Ibid., p. 102.

17 Held D., 1992, op. citp. 87.

18 Anderson B., op. rit., p. 8.

19 Connor W., Ethnonationalism : the Quest for Understanding, Princeton University Press, 1994, chap. 4.

20 Tilly C., Coercion, Capital and European States, AD 999-1992, Blackwell, 1992, p. 3.

21 McCrone D., Understanding Scotland : The Sociology of a Stateless Nation, Routledge, 1992.

22 Tamir Y., Liberal Nationalism, Princeton University Press, 1993, p. 3.

23 Poggi G., 1978, op. cit., p. 131.

24 Hall S., « The Question of Cultural Identity », dans Hall S. et al (éd.), Modernity and its Futures, Polity Press, 1992, p. 20.

25 Melucci A., Nomads of the Présent : Social Movements and Individual Needs in Contemporary Society, Hutchinson Radius, 1989.

26 Melucci A., 1988, op. cit., p. 90.

27 Giddens A., The Nation-State and Violence, Polity Press, 1985, p. 119.

28 Ibid., p. 121.

29 Morton G., Unionist Nationalism. The Historical Construction of Scottish National Identity, 1830-1860, thèse doctorale, université d’Édimbourg, 1994, et « Scottish Rights and “Centralisation” in the Mid-Nineteenth Century », Nations and Nationalism, 1996, 2 (2).

30 Nairn T., The Break-Up of Britain, New Left Books, 1977.

31 Marquand D., The Unprincipled Society, Fontana, 1988, p. 152.

32 Marquand D., The Unprincipled Society, 1988, et « The Twilight of the British State ? Henry Dubb Versus Sceptred Awe », Political Quarterly, 64 (2), 1993.

33 Marquand D., 1993, op. cit., p. 218.

34 Ibid., p. 212.

35 Gamble A., The Free Economy and the Strong State, Macmillan, 1988.

36 MacCormick N., « Sovereignty : Myth and Reality », Scottish Affaire, no 11, 1995.

37 Ascherson N., Games with Shadows, Hutchinson Radius, 1988.

38 Brown A., McCrone D. et Paterson L., Politics and Society in Scotland, Macmillan, 1996.

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Université d’Édimbourg

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