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De l’émerveillement dans les littératures poétiques et narratives des xixe et xxe siècles

 | 
Julie Anselmini
, 
Marie-Hélène Boblet

Cinquième partie. S'émerveiller, penser l'Histoire

« Dans la peur et l’émerveillement » : Lascaux et l’éblouissement des origines

Jacques Poirier

Texte intégral

  • 1 J. Berger, « Le Pont d’Arc », Faire-part, no 32-33, Combe d’Arc : Les mains inverses. Les artistes (...)
  • 2 « Il a découvert Lascaux », JDD, 13 avril 2014, p. 20. Dernier survivant des inventeurs de Lascaux, (...)

1« Les Cro-Magnons vivaient dans la peur et l’émerveillement1 », écrit John Berger devant les peintures rupestres de la grotte Chauvet, qui veillent depuis des millénaires au milieu des ténèbres. L’art primitif garderait donc trace d’un émerveillement inaugural devant le monde. En sorte que chacun d’entre nous, face à ces peintures, éprouverait l’émotion originelle dont elles attestent. « En descendant, on a été éblouis. C’était la salle des Taureaux », raconte Simon Coencas2, l’un des inventeurs de Lascaux, qui avait treize ans en 1940. Il revenait en effet à des enfants de découvrir l’enfance de l’art ; et à un chien, tombé dans un trou, de les guider vers les fresques animales. Des esprits chagrins peuvent bien mettre en doute l’anecdote. Mais tant mieux si un tel récit relève de la fable, car nous sommes ici au pays des rêves, avec cette crypte au trésor, hors du temps, et ces silhouettes endormies qui, tels les Sept Dormants d’Éphèse, vont soudain reprendre vie. Loin de la mélancolie des ruines, Lascaux fait en effet penser au corps de ces saints, échappés miraculeusement à la corruption.

  • 3 G. Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art, Genève, Skira, 1955 ; repris dans Œuvres complètes, (...)
  • 4 G. Bataille, conférence de janvier 1955, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. I (...)
  • 5 P. Beurard-Valduye, « Narrer l’éblouissement », Ch. Arthaud, « À partir de Chauvet », et P. O. Lévy (...)

2« Fabuleuse » dans tous les sens du mot, l’invention de Lascaux a d’ailleurs suscité d’autres romans des origines. Ainsi, dans Lascaux ou la naissance de l’art3, Georges Bataille écarte l’histoire du chien au profit d’une légende différente, celle de l’arbre renversé par la tempête, qui aurait découvert l’entrée de la grotte, où se seraient alors aventurés les enfants. Ces racines et cet arbre (cet arbre généalogique ?) semblent un peu trop métaphoriques pour être honnêtes, mais au fond peu importe. L’essentiel est ailleurs, dans les premières réactions des découvreurs. Dans une conférence de 1955, Bataille rapporte leur « éblouissement » devant des peintures « stupéfiantes », qui les ont laissés « saisis par un sentiment de richesse fabuleuse » au cœur de cette grotte « absolument merveilleuse4 ». Quarante ans plus tard, les mêmes mots vont d’ailleurs resurgir, cette fois à propos de la grotte Chauvet récemment découverte : un « éblouissement », « une épreuve de sidération », un « état de stupeur5 »…

  • 6 Ch. Tran et A. Coste, « Si loin, si proche », ibid., p. 135.
  • 7 Sur ce point, voir notre article, « Ça a commencé comme ça : Fictions archéologiques de l’auteur », (...)

3Le sentiment de saisissement s’impose donc d’emblée, comme une évidence. Mais très vite, l’émotion invite à un questionnement. Ainsi, nous le verrons, une bonne part de l’« émerveillement » tient à un sentiment d’étrange familiarité avec ces « artistes originels qui nous semblent si proches6 », du fait que nous avons en partage le même sens de la beauté. Le sentiment esthétique apparaît ainsi comme le fondement de l’humain, à en croire du moins la fable des origines que nous raconte Georges Bataille, cette légende dorée qui pose au commencement le sens du Beau. En sorte que seul apparaît pleinement humain celui qui aura éprouvé devant le monde, et sa représentation, sa capacité à s’émerveiller. Et en sorte que l’émerveillement – ou du moins sa possibilité – constitue un attribut de l’Être7.

L’art naquit d’un coup8

  • 8 En écho à la formule de Cl. Lévi-Strauss, « Le langage naquit d’un coup », préface à M. Mauss, Soci (...)
  • 9 G. Bataille, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. X, cahier iconographique, non (...)
  • 10 Ibid., p. 43.
  • 11 Ibid.
  • 12 P. Picasso cité par G. Bataille, Dossier de Lascaux, conférence de janvier 1955, ouvr. cité, p. 340
  • 13 Rapprochement suggéré par R. Verger, Faire-part, revue citée, p. 139.

4À Lascaux comme dans d’autres grottes, la stupeur est grande à voir des « couleurs et dessins […] miraculeusement préservés pendant des millénaires », écrit Georges Bataille, et le plus remarquable est que « cet art si près de nous semble abolir le temps9 ». De l’homme de Lascaux, nous ne connaissons que « son merveilleux génie » ; mais « l’accord du génie avec celui qu’il émerveille a quelque chose de l’amitié, de l’intimité la plus vraie10 ». Quand un homme « sorti des villes ouvrières de son temps » est en extase devant une telle « merveille », il rejoint la communauté de ceux que les peintures rupestres « ont émerveillés les premiers11 ». Certes, ce sentiment de proximité apparaît peut-être sur fond de contresens. Comme, de ces fresques, la signification est perdue, ne nous parvient en effet que le pur jeu des formes. Il y a sans doute quelque abus à intégrer à l’histoire de l’art des œuvres qui relèvent d’un autre horizon de pensée. Mais il existe une beauté du contresens. D’autant que les peintures rupestres ont fait retour au bon moment, dans un xxe siècle fasciné par les arts premiers et par tout ce qui renvoie à l’originaire. Picasso pouvait à juste titre être « ébloui par la perfection et par la puissance de ces peintures », disant « qu’on n’avait jamais fait mieux depuis12 » ; de même que, dans la grotte Chauvet, certains ont pensé au travail de Muybridge devant le bison à huit pattes13.

  • 14 G. Bataille, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. X, p. 364.
  • 15 Ibid., p. 365.
  • 16 Ibid., p. 9.

5Le plus saisissant tient à cette capacité à « parvenir au plus haut degré de l’habileté sans avoir laissé de traces de tâtonnements » et d’avoir possédé d’emblée « une merveilleuse sûreté14 ». Dans une formule étonnante, déjà citée, Claude Lévi-Strauss avançait que le langage avait dû naître « d’un coup » ; au même moment, et avec les mêmes mots, Georges Bataille estime qu’« à peu près du premier coup, l’art atteignit le pouvoir d’évocation qui devait par la suite ne se retrouver que difficilement15 ». D’un coup étaient nées les représentations mimétiques (les animaux), les représentations non mimétiques (l’homme au fond du « puits »), ainsi que les « signatures » (les mains négatives ou positives apposées à la paroi). Le « miracle grec », et « l’éclosion miraculeuse de l’être humain » qui l’a accompagné, a donc été précédé par le « miracle de Lascaux16 », loin en amont.

6L’effet de saisissement, que tous les témoins ont éprouvé, tient ainsi à un paradoxe : par leur « antiquité », pour le dire avec les mots du xviie siècle, par leur proximité avec le secret des origines, de telles images ont quelque chose de médusant ; mais par leur perfection formelle, par leur capacité à nous toucher, elles semblent avoir échappé à la loi du temps et s’être affranchies de l’Histoire.

La beauté du vivant

  • 17 Signalé par M.-H. Boblet, dans Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle, Paris, José (...)
  • 18 Ibid., p. 45-46.
  • 19 Sur les enjeux esthétiques de ce topos, voir P. Bergounioux, La Cécité d’Homère. Cinq leçons de poé (...)

7Devant ce « merveilleux spectacle », Georges Bataille éprouve une véritable « sidération », un vrai « saisissement », comme le souligne toute une rhétorique superlative. L’émerveillement apparaît bien ainsi comme un fait de conscience, car l’objet représenté – non des licornes et autres animaux oniriques mais des chevaux, des cerfs, des bisons… – relève, à l’époque, de la vie ordinaire. Lascaux anticipe ainsi sur une évolution, sensible aux xixe et xxe siècles, où l’émerveillement ne procède plus du surnaturel mais de la nature elle-même17. En de pareilles images, il n’y a rien en effet de « merveilleux », avec le déni de réalité qu’implique un tel mot. Laissant de côté l’arrière-plan religieux ou chamanique de ces représentations pour les considérer avant tout sous l’angle esthétique, Georges Bataille imagine les habitants des cavernes éprouvant un « éblouissement angoissé18 » devant la représentation du monde qu’ils habitent. L’émerveillement bataillien ne procède donc pas de la méta-physique – l’au-delà de la phusis –, mais de la phusis elle-même ; ici, l’image ne fait pas signe vers quelque autre lieu, puisqu’elle célèbre avant tout une présence. Si Homère, le premier auteur, était paraît-il aveugle19, il en va autrement du premier peintre, dont l’œuvre aura suscité un véritable émerveillement mimétique par sa façon de représenter les formes du vivant. Ainsi, le « miracle de Lascaux » est avant tout le miracle de la vie elle-même, miracle immanent auquel les fresques nous confrontent.

  • 20 Ainsi dans l’acte I ; « Encore une journée divine. », « Don merveilleux », « quels sont ces vers me (...)
  • 21 M.-H. Boblet, Terres promises…, ouvr. cité, p. 11.

8Au cours d’un xxe siècle où l’émerveillement semble devenu hors d’atteinte – on pense aux extases parodiques de Winnie dans Oh les beaux jours20 – et où les œuvres essentielles ont quelque chose de crépusculaire – En attendant Godot est joué deux ans avant Lascaux ou la naissance de l’art –, la grotte et ses peintures constituent une divine surprise, en venant conjurer ces figures de l’épuisement, cette mort du sens et cette ruine du langage. Car l’émerveillement qu’éprouve Georges Bataille n’a rien d’innocent, ou de naïf, du fait qu’il survient après la « mort de Dieu », annoncée par le Forcené nietzschéen. Comme le signale Marie-Hélène Boblet21, les modernes connaissent un émerveillement de second temps, qui invite à une réappropriation. Au vu de ce « monde fabuleux », « l’une des premières et des plus merveilleuses créations de l’homme », nous tournons le dos à une pensée du désenchantement et à une esthétique de l’épuisement pour renouer avec un imaginaire auroral. L’émerveillement ressenti par Georges Bataille porte en effet trace d’une euphorie originelle, venue du temps ou le monde était encore neuf et où était intacte la puissance du vivant. Lascaux permettrait ainsi de relancer le Grand Jeu, plutôt que de rejouer Fin de partie.

  • 22 Ce refus de l’émerveillement (« mêden thaumazein ») renvoie à un idéal du contrôle de soi propre au (...)

9À rebours du courant augustinien, augustinisme de la faute sans la grâce qui traverse une bonne part de la littérature française du xxe siècle, et à l’opposé de toute la tradition qui, depuis Pythagore (« Ne s’émerveiller de rien22 »), se refuse à la « thaumasie » et dont la littérature du neutre, du constat et de l’écriture blanche semble l’héritière, le « miracle de Lascaux » invite à une réconciliation – ou à un réenchantement.

  • 23 Pour cette opposition, je renvoie à F. Toudoire-Surlapierre, Oui / Non, Paris, Minuit, 2013. Sur la (...)
  • 24 L’incompréhension de Sartre envers Bataille (« Un nouveau mystique », 1943, à propos de L’Expérienc (...)
  • 25 M.-H. Boblet, Terres promises…, ouvr. cité, p. 67.

10Face à une littérature du négatif, qui nous invite à dire « Non », Lascaux nous rappelle que le monde, en ses commencements, a dit « Oui23 ». Et que l’histoire humaine procède de ce « Oui ». À la délectation morose de l’absurde, Georges Bataille oppose ainsi la célébration de la vie, dont on mesure ici, au cœur des ténèbres, l’abondance et la générosité sans limite. Lascaux apparaît ainsi comme le lieu du dionysiaque. Car la capacité d’émerveillement de Georges Bataille ne prend son sens qu’à la lumière de Nietzche, avec qui il aura entretenu une relation privilégiée, en une période où les courants dominants – le marxisme, les « années Sartre » – avaient relégué à l’arrière-plan l’auteur de Zarathoustra24. Or, Lascaux ou la naissance de l’art doit se lire comme un contra Sartre, et plus précisément comme une réponse à La Nausée, cette nausée qui consiste justement à « projeter sur tout commencement l’ombre de la fin25 ». Comme si Roquentin – le vieillard – invitait à oublier Rimbaud, et sa célébration de l’« Aube », et avec lui Nietzsche, auteur d’Aurore.

  • 26 J.-P. Sartre, La Nausée, Paris, Gallimard, 1938, p. 62.
  • 27 Dans La Reine des Neiges (1844), le Diable tente de s’élancer vers les cieux pour tendre son miroir (...)

11L’émerveillement ressenti par Georges Bataille devant les peintures de Lascaux n’a donc rien d’un engouement de circonstance, puisque la référence à Lascaux participe d’un combat contre les « juges pénitents » qui, Sartre en tête, cultivent le mal-être et vivent dans la haine du « bios » (la nausée comme terreur du vivant). Contre les « crabes » ou la racine du marronnier, et l’effroi qu’ils inspirent à Poulou/Roquentin, il reste les bisons de la Vézère et la part d’humanité dont ils sont porteurs. Car contre l’existence monotone, insipide, de Roquentin – « quand on vit, il n’arrive rien […] il n’y a jamais de commencements. Les jours s’ajoutent aux autres sans rime ni raison26 » –, Lascaux fait de la vie à la fois un commencement et une émotion. Alors qu’à l’époque moderne, le pathos est devenu un nouveau tabou. Or, quand l’intelligence semble à bout de ressource – on songe à Roquentin biographe, à la Bibliothèque municipale –, il convient de faire appel au sentiment, et plus précisément au sentiment esthétique. Comme dans « La Reine des Neiges » d’Andersen, où le Diable possède un miroir qui transforme la Beauté en Laideur, Roquentin est aveugle à la beauté du monde. Il revient alors à la caverne aux images – ces images animales que les peintres ont réalisées au moment où l’homme s’éloignait de l’animalité – d’arracher au Diable son miroir et de nous redonner notre humanité grâce à l’invention de l’art27.

Regarde de tous tes yeux, regarde28 !

  • 28 Prononcée par Ivan Ogareff au moment où il va rendre aveugle Michel Strogoff, cette phrase est bien (...)
  • 29 Notion que Bataille emprunte à Huizinga, auteur de Homo ludens : Essai sur la fonction sociale du j (...)
  • 30 Conférence de janvier 1955, p. 341.
  • 31 G. Bataille, L’Érotisme, dans Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1967, t. X, p. 88.

12Si, en effet, l’Homo faber nous ressemble par sa maîtrise de l’outil, sa capacité à assouvir ses besoins et sa pratique des sépultures qui atteste une croyance en l’au-delà, il semble avoir été dépourvu de sens esthétique puisque nous n’avons de lui aucune œuvre d’art digne de ce nom. La rupture est donc totale avec l’Homo sapiens, que Georges Bataille propose d’appeler Homo ludens29 puisque, le premier, il échappe aux seules considérations économiques (produire, accumuler, consommer), pour accéder au pur plaisir de la dépense gratuite, comme il en va de la fête et de l’art. Or, l’œuvre d’art « est de la richesse dépensée sans utilité30 ». Le sentiment du Beau, et avec lui la possibilité de l’émerveillement, procède donc de l’excès. De même que dans la nature « le Soleil donne sans compter », pour reprendre la formule fameuse de La Part maudite, « la vie est en son essence un excès », car elle est « prodigalité31 ». En cela, la générosité de la nature est en accord avec cette forme de générosité que comporte l’émerveillement, qui implique un don de soi.

13La conscience de soi ne naît donc pas d’un processus intellectuel – le cogito, l’être-à-la-mort – mais avant tout du sentiment et du saisissement esthétiques. Être homme, c’est être en mesure de faire œuvre d’art ; et c’est surtout être à même d’éprouver un sentiment de sidération, ou d’émerveillement, pour reprendre le mot qui revient si souvent chez Georges Bataille. Ceux qui, à la façon du héros de La Peau de chagrin, pratiquent la rétention, par peur d’affronter le risque de la vie, ne pourront éprouver un tel sentiment, qui nous relie à la puissance du vivant.

  • 32 P. Quignard, « Actéon et Diane », dans La Nuit sexuelle, Paris, Flammarion, 2007 ; rééd. « J’ai lu  (...)

14Lascaux n’a donc rien d’une caverne platonicienne, puisque le sensible ne constitue pas un simulacre ou une forme dégradée de l’Idée. Ici, le monde apparaît avec toute la surabondance du vivant dont atteste la prolifération des silhouettes animales. Et il apparaît avec l’intensité particulière que suscite la re-présentation – cette présence de second temps. Mais au milieu des animaux, un homme est là, dans le « puits », cet ombilic. Après avoir contemplé les fresques, Georges Bataille s’arrête longuement sur la scène énigmatique où un homme à tête d’oiseau, étendu à terre, a à ses côtés un bison éventré, qui perd ses entrailles. Souvent commentée, la scène gardera sans doute son secret. Mais son pouvoir tient à sa part d’énigme, avec cet homme à terre dont on ne sait s’il est mort ou en extase chamanique. Si l’on demeure interdit, c’est que pareille représentation donne à voir quelque chose qui ne devrait pas être vu. Or, face à une scène interdite, l’émerveillement a partie liée avec l’effroi, plus exactement avec la beauté de l’effroi – l’effroi étant « une extase plus impréparée encore que le coup de foudre », comme le dit Pascal Quignard32.

  • 33 P. Quignard, Le Sexe et l’Effroi, Paris, Gallimard, 1994, p. 9. En contrepoint, on pense à la fameu (...)
  • 34 Ibid.

15Dans ce chaman étendu sur le dos, Georges Bataille aperçoit sans doute une nouvelle image de ce supplicié extatique qui le hante – le Chinois de la fameuse photographie ; les prisonniers des Aztèques qui gravissaient la pyramide en dansant ; ou bien encore lui-même, tenté de s’offrir en victime pour mener à son terme l’expérience d’Acéphale. Par là, le sacrifice ne ferait que répéter la violence inaugurale de la « scène primitive », avec d’un côté le bison blessé – blessure dont les lecteurs de L’Âge d’homme connaissent la symbolique – et de l’autre, cet homme au sexe érigé. De là provient la « fascination » devant pareille scène, surtout si l’on se souvient grâce à Pascal Quignard que « le mot grec phallos se dit en latin fascinus33 ». Tout comme le fascinus « arrête le regard au point qu’il ne peut s’en détourner34 », l’émerveillement procède d’une forme de sidération. Alors que dans les mythes du regard interdit, la contemplation entraîne un châtiment – Actéon et Diane, Psyché et Amour… –, l’émerveillement équivaut ainsi à une conjuration de l’angoisse.

  • 35 Sur ce point, voir P. Hadot, Le Voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature, Paris, Gall (...)

16Dans l’allégorie du voile d’Isis35, on peut contempler la nature, une fois « révélée » (c’est-à-dire dépouillée de son velum), sous les traits d’une femme nue. Il en va ainsi de l’émerveillement, qui procède d’une stupeur devant le spectacle du monde – devant le « grand théâtre du monde », si l’on veut redonner au mot théâtre la signification optique qui est sienne. Mais si l’émerveillement passe par les sens, c’est qu’il est avant tout chose mentale. Réservé à ceux qui disent « oui » au monde, l’émerveillement, cette contemplation immédiate – les cerfs, le bison éventré, l’homme au sexe érigé… – implique d’affronter le réel en son obscénité. Ignoré de ceux qui ne supporteraient pas de voir, et pour qui Isis doit demeurer voilée, l’émerveillement, ce saisissement devant la beauté du réel, est ce qui permet de contempler en face l’origine du monde, et d’entendre le rire de la Méduse sans risque d’être pétrifié.

Notes

1 J. Berger, « Le Pont d’Arc », Faire-part, no 32-33, Combe d’Arc : Les mains inverses. Les artistes de la grotte Chauvet vus aujourd’hui par des écrivains, peintres, cinéastes, scientifiques…, 2013, p. 38.

2 « Il a découvert Lascaux », JDD, 13 avril 2014, p. 20. Dernier survivant des inventeurs de Lascaux, Simon Coencas, israélite, était à Montignac en tant que réfugié. Il raconte que le groupe de garçons dont il faisait partie recherchait en fait le souterrain censé relier la colline au château, quand un jeune de dix-huit ans les a conduits vers un trou qu’il avait repéré peu avant, avec son chien. C’est en élargissant ce trou qu’ils sont descendus dans la grotte et ont aperçu les fresques.

3 G. Bataille, Lascaux ou la naissance de l’art, Genève, Skira, 1955 ; repris dans Œuvres complètes, Paris, Gallimard, t. IX, 1979.

4 G. Bataille, conférence de janvier 1955, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. IX, p. 337-338.

5 P. Beurard-Valduye, « Narrer l’éblouissement », Ch. Arthaud, « À partir de Chauvet », et P. O. Lévy, « Noir silence », Faire-part, revue citée, p. 100, 131, 253.

6 Ch. Tran et A. Coste, « Si loin, si proche », ibid., p. 135.

7 Sur ce point, voir notre article, « Ça a commencé comme ça : Fictions archéologiques de l’auteur », dans Retour à l’auteur, Reims, Épure, 2015.

8 En écho à la formule de Cl. Lévi-Strauss, « Le langage naquit d’un coup », préface à M. Mauss, Sociologie et Anthropologie [1951], rééd. Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », p. xlvii.

9 G. Bataille, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. X, cahier iconographique, non paginé.

10 Ibid., p. 43.

11 Ibid.

12 P. Picasso cité par G. Bataille, Dossier de Lascaux, conférence de janvier 1955, ouvr. cité, p. 340.

13 Rapprochement suggéré par R. Verger, Faire-part, revue citée, p. 139.

14 G. Bataille, Dossier de Lascaux, dans Œuvres complètes, éd. citée, t. X, p. 364.

15 Ibid., p. 365.

16 Ibid., p. 9.

17 Signalé par M.-H. Boblet, dans Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle, Paris, José Corti, 2011, p. 33.

18 Ibid., p. 45-46.

19 Sur les enjeux esthétiques de ce topos, voir P. Bergounioux, La Cécité d’Homère. Cinq leçons de poétique, Strasbourg, Circé, 1995.

20 Ainsi dans l’acte I ; « Encore une journée divine. », « Don merveilleux », « quels sont ces vers merveilleux ? », « Ça que je trouve si merveilleux […], “Oh le beau jour encore que ça aura été, encore un !” ! » ; etc. (Paris, Minuit, 1963).

21 M.-H. Boblet, Terres promises…, ouvr. cité, p. 11.

22 Ce refus de l’émerveillement (« mêden thaumazein ») renvoie à un idéal du contrôle de soi propre au sage antique. Dans son essai De l’émerveillement (Paris, Fayard, 2008, p. 71 et suiv.), M. Edwards reprend le débat autour de la « thaumasie » à partir du Théétète (« huperpuôs hôs thaumazè », 155c), et jusqu’à la querelle autour du sublime, où l’émerveillement fait retour, puisque, selon Longin, l’œuvre sublime « enchante merveilleusement (thaumastôs) ceux qui écoutent » (Longin traduit par Boileau, Traité du sublime, ou Du merveilleux dans le discours) (cité par M. Edwards, ibid., p. 146).

23 Pour cette opposition, je renvoie à F. Toudoire-Surlapierre, Oui / Non, Paris, Minuit, 2013. Sur la création comme façon de « donner sa chance à la vie », voir P. Audi, chap. « Y mettre sa peau », dans Créer : Introduction à l’esth/éthique [2005], Lagrasse, Verdier poche, 2010.

24 L’incompréhension de Sartre envers Bataille (« Un nouveau mystique », 1943, à propos de L’Expérience intérieure) et envers Camus (la querelle de L’Homme révolté, 1951) s’éclaire de la référence à Nietzsche. S’en prendre à Bataille puis à Camus, c’est rompre avec un nietzschéisme littéraire qui, depuis Les Nourritures terrestres, sous-tend toute une littérature de la célébration. Sur le face-à-face des deux penseurs, voir Lignes, nouvelle série, no 1, Sartre-Bataille, 2005.

25 M.-H. Boblet, Terres promises…, ouvr. cité, p. 67.

26 J.-P. Sartre, La Nausée, Paris, Gallimard, 1938, p. 62.

27 Dans La Reine des Neiges (1844), le Diable tente de s’élancer vers les cieux pour tendre son miroir magique à la Face de Dieu. Mais le miroir éclate, en sorte que ses éclats viennent se ficher dans l’œil de certains hommes qui, comme le héros, ne voient plus soudain que le mal et la laideur. Mais après cette traversée des ténèbres, le héros est sauvé, de sorte qu’il voit à nouveau la beauté du monde.

28 Prononcée par Ivan Ogareff au moment où il va rendre aveugle Michel Strogoff, cette phrase est bien connue pour avoir été reprise dans La Vie mode d’emploi par Georges Perec, dont les personnages sont incapables d’émerveillement.

29 Notion que Bataille emprunte à Huizinga, auteur de Homo ludens : Essai sur la fonction sociale du jeu, Paris, Gallimard, 1938 (publié en néerlandais la même année).

30 Conférence de janvier 1955, p. 341.

31 G. Bataille, L’Érotisme, dans Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1967, t. X, p. 88.

32 P. Quignard, « Actéon et Diane », dans La Nuit sexuelle, Paris, Flammarion, 2007 ; rééd. « J’ai lu », 2009, p. 121-122.

33 P. Quignard, Le Sexe et l’Effroi, Paris, Gallimard, 1994, p. 9. En contrepoint, on pense à la fameuse scène de Madame Edwarda où le héros, en état second, voit soudain l’héroïne s’écarteler pour exhiber son sexe en s’écriant : « Tu vois […], je suis DIEU… » (G. Bataille, Romans et récits, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2004, p. 331). Avec la relation entre la « blessure » (le sexe féminin) et l’extase.

34 Ibid.

35 Sur ce point, voir P. Hadot, Le Voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature, Paris, Gallimard, 2004.

Auteur

Professeur émérite à l’université de Bourgogne, il a travaillé sur les relations entre littérature et sciences humaines (pychanalyse et philosophie), ainsi que sur les mythes littéraires. Au premier semestre 2015, il publie un collectif sur la notion d’auteur (Presses universitaires de Reims) et un autre sur La Part maudite de Georges Bataille (Classiques Garnier).

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