La grâce de l’émerveillement : contemplation du monde dans le roman catholique (1830-1930)
p. 239-250
Texte intégral
1Peut-être est-ce une gageure de parler ici de l’émerveillement dans le roman catholique puisque le présent recueil met avant tout l’accent sur l’« expérience profane du miracle et de l’épiphanie », sur l’« expérience immanente de vivre en ce monde », loin de toute transcendance. Il y a pourtant un « émerveillement » chrétien face au monde, et il appartient à la plus ancienne tradition. En témoigne le livre de Dom Pierre Miquel, Mystique et discernement1, et tout particulièrement le chapitre intitulé « Le goût du merveilleux et la grâce de l’émerveillement », dans lequel il retrace toute l’histoire judéo-chrétienne de la notion depuis l’Ancien Testament jusqu’à l’époque moderne.
2L’émerveillement du peuple juif puis du peuple chrétien est émerveillement devant l’histoire et devant la beauté de la Création. Rappelons-nous le magnifique Psaume XIX :
Les cieux racontent la gloire de Dieu,
et l’œuvre de ses mains, le firmament l’ annonce.
Le jour au jour en publie le récit
et la nuit à la nuit transmet la connaissance.
Non point récit, non point langage,
nulle voix qu’on puisse entendre,
mais pour toute la terre en ressortent les lignes
et les mots jusqu’aux limites du monde2.
3Ce chant de la Création, cet étonnement admiratif et continuel devant les moindres éléments de la nature sera repris par les Pères grecs, syriens et latins. Tertullien en offre un bon exemple dans son Contre Marcion, quand il en appelle, pour défendre le Dieu Créateur, à « une seule petite fleur de roncier, je ne dis pas de prés, un seul petit coquillage de n’importe quelle mer, je ne dis pas de la mer Rouge, une seule petite plume de coq de bruyère, je ne parle pas de celle du paon3 ». Notons néanmoins avec saint Albert le Grand qu’il y a deux types d’admiration, celle qui provoque la recherche des causes et qui ressortit donc à l’attitude philosophique, et celle qui ne cherche pas à comprendre et qui ressortit donc à l’attitude contemplative4. C’est évidemment cette deuxième manière de s’émerveiller qui va le plus nous intéresser dans le roman catholique du xixe siècle et du début du xxe siècle. Pour compléter le propos d’Albert, citons encore Pierre Damascène : « Parvenu à la connaissance spirituelle, le moine non seulement s’émerveille des choses admirables qui lui apparaissent, mais il est bouleversé de sentir les relations nécessaires qui n’apparaissent pas à ceux qui n’en ont pas l’expérience5 ». L’émerveillement qui nous intéressera ici suit la « connaissance spirituelle », une sorte de retour émerveillé au monde après l’union mystique. Le mouvement est bien alors vers le monde et la nature, mais riche de toute l’expérience de l’union à Dieu. Nous sommes très près de l’ascension et de la redescente émerveillée décrites par Albert Béguin dans L’Âme romantique et le rêve, qu’il rapproche lui-même de l’expérience mystique :
Celui qui, désespérant d’atteindre par les facultés normales à aucune réalité qui le satisfasse, est parti pour le grand voyage vers la Nuit, et qui en même temps était animé du besoin poétique, s’arrêtera au bord de l’abîme entrevu. Parvenu au sommet de la colline, d’où le regard plonge sur les deux versants, il n’ira pas plus loin. Car la connaissance du Rêve lui permettra de revenir, mais enrichi d’une compréhension nouvelle, vers la lumière d’ici-bas. […] Au retour du rêve, le regard humain est capable de cet émerveillement que l’on éprouve lorsque soudain les choses reprennent pour un instant leur nouveauté première. Je nais aux choses ; elles naissent à moi. L’échange se rétablit, comme aux premières minutes de l’existence ; l’étonnement restitue au monde sa merveilleuse apparence féerique6.
4Deux idées fortes se dégagent de ce texte : d’une part, la capacité d’émerveillement liée au passage du rêve au réel, du ciel à la terre ; d’autre part, la re-naissance que constitue cette expérience, l’émerveillement n’étant pas entendu comme une rupture avec le monde du rêve ou du ciel mais comme une continuation de celui-ci – Béguin parle et de la « compréhension nouvelle » qui est celle du voyageur romantico-mystique et du monde qui reprend sa « merveilleuse apparence féerique ». Cet émerveillement face au monde, aboutissement de la quête romantique, Béguin le retrouve, quelques années plus tard, chez un grand mystique, saint Bernard, dont il traduit et édite les œuvres spirituelles : émerveillement du contemplatif face à la Création, face à l’homme image de Dieu, face à la mort aussi pour laquelle l’abbé de Clairvaux emploie la belle expression « gaudium de novitate ».
5Une fois circonscrit cet émerveillement chrétien, deux questions se posent pour nous. Comment le rendre dans le roman alors que son caractère contemplatif semble le porter plutôt vers la poésie ? Sur quelle période s’appuyer pour étudier le phénomène ? Deux réponses peuvent être données à la première question : soit le roman ménage des pauses contemplatives qui disent l’émerveillement face au monde, sans que l’intrigue elle-même soit tendue par cette question, soit le roman parvient à en faire un véritable enjeu (nous en avons l’exemple dans un roman au moins, sur lequel je reviendrai plus tard). Pour répondre à la deuxième question, je me placerai dans les pas d’Albert Thibaudet7, qui établissait les débuts du roman catholique aux années 1830 (malgré le précédent, aux xviie et xviiie siècles, de Jean-Pierre Camus et de ses épigones). C’est à cette date que naît, selon le critique, le roman de mœurs catholique, celui qui prend pour sujet le personnel religieux. À côté de ce premier roman catholique apparaît le roman social religieux ou roman à thèse, dont le plus illustre auteur est Paul Bourget, puis le roman des âmes qui atteindra son sommet dans les années 1930 avec Mauriac et Bernanos. Ces trois types de roman catholique peuvent évidemment se mêler, et nous en verrons des exemples, mais celui qui nous intéressera pour débusquer l’émerveillement est évidemment le « roman des âmes ». Une dernière précision est sans doute nécessaire ; dans ces « romans des âmes », il faut distinguer plusieurs lignes : d’un côté les romans qui exposent la puissance du mal et la lutte incessante contre lui, c’est la veine des Barbey d’Aurevilly, des Bloy, des Mauriac, des Bernanos ; d’un autre, les romans de conversion qui étudient la progression de la grâce dans l’âme individuelle, c’est la veine moins connue des Guttinguer, Féval, Veuillot, Dimier, Psichari ou encore Malègue ; d’un autre enfin, les romans de convertis : on y rencontre Huysmans et son héros Durtal mais aussi un romancier, dont je parlerai plus loin, Robert Vallery-Radot. La première ligne, la plus connue, centrée sur le mal et le combat spirituel, offre peu de place, on l’imagine bien, à l’émerveillement. Ce sont donc plutôt les deux autres lignes que nous suivrons.
Pauses contemplatives
6Même si l’émerveillement appartient à l’histoire du christianisme et si Chateaubriand réactive cette tradition dans le livre V du Génie du christianisme intitulé « Existence de Dieu prouvée par les merveilles de la nature », force est de constater que le roman catholique a eu du mal à intégrer cet émerveillement face au monde à ses trames narratives. Dans un grand nombre de récits, ces moments d’épiphanie constituent des pauses, des arrêts poétiques dans le cours de l’action. Deux cas de figures se présentent, recoupant la distinction faite par saint Albert le Grand entre l’admiration qui provoque la recherche des causes et celle qui ne la provoque pas parce que la cause est déjà connue. Dans le premier cas, il s’agit d’un émerveillement face au monde qui saisit l’homme en voie de conversion et le guide un peu plus vers le Créateur. Ce n’est pourtant pas ce spectacle qui convertit, mais il est une mise en condition du héros, un avant-goût de la vraie contemplation qui aura lieu après la conversion. Dans l’Arthur de Guttinguer une scène de ce type se produit après la lecture par le héros d’un passage de l’Imitation de Jésus-Christ8. Mais le plus bel exemple est peut-être celui du Voyage du centurion d’Ernest Psichari : alors que Maxence, le héros, perdu dans le Sahara, est de plus en plus attiré par la foi, il contemple un « ciel de merveille » :
Comme il était dans la plaine rocheuse du Tijirit, une pluie tomba, et ce soir-là, un ciel de merveille l’accueillit au sortir de sa tente. Il était peint de couleurs inaccoutumées, et sa teinte translucide était faite de vert d’eau très pâle, dans des profondeurs liquides. Elle rappelait aussi certaines roses délicates que Maxence avait vues en Chine, ou bien certains fonds de mer, dans les golfes de Bretagne. Vers le zénith, le tableau se fondait en rose, insensiblement, tandis que vers l’horizon, quelques nuages s’allongeaient, légers, et proches de l’éther glacé9.
7La mention des « couleurs inaccoutumées », dont l’évocation se poursuit au-delà de ce passage, nous plonge au cœur de l’émerveillement. Maxence dira un peu plus loin : « Ce miracle me suffit, d’être là, et de me connaître moi-même comme inconnaissable. […] [J]’ai assisté à ce miracle, de l’ordre de la nature se perpétuant. » Ce miracle est évidemment orienté vers Dieu et le héros, inquiet, ne peut encore atteindre à cette contemplation assurée que procure la « connaissance spirituelle », même s’il en goûte déjà, ici, les prémices.
8Cette autre contemplation qui ne cherche pas Dieu au-delà de la nature mais qui revient vers la nature après la rencontre avec Dieu – et riche de cette rencontre –, nous la trouvons à la fin de certains romans de conversion. Cette place est symptomatique d’une difficulté à intégrer les scènes contemplatives à la structure romanesque. Je prendrai ici deux exemples, l’un au début du xixe siècle, l’autre au début du xxe siècle. L’Arthur de Guttinguer possède cette particularité de consister en deux parties dont la première est presque entièrement consacrée à la conversion du héros entremêlée d’une intrigue sentimentale et dont la seconde, située après la conversion, est purement méditative et contemplative. Après la véritable rencontre avec Dieu, en quelque sorte, il n’y a plus d’histoire, plus de tension, plus de roman. La deuxième partie est donc presque uniquement dédiée aux lectures pieuses du héros et à son retour vers la nature. En témoignent les belles pages ayant pour titre « Un des derniers jours d’octobre », qui plaisaient tant à Sainte-Beuve. Ce n’est pas un paysage exceptionnel de la « belle saison » mais un paysage banal et laborieux de l’arrière-saison qui arrête le promeneur dont les yeux ont été dessillés par Dieu :
J’arrête souvent mon cheval au milieu des chemins ruraux que je traverse de préférence, et je demeure attendri jusqu’au fond du cœur des tableaux qui s’offrent à moi […]. Peu de jours sont passés, et déjà ces blés, comme les gazons d’un parc anglais, s’étendent au loin avec des nuances et des ombres variées jusqu’au bord des chemins et le long des haies des fermes. […] Tout auprès on sent le parfum des pommes qu’on récolte dans les enclos, et qui tombent sur l’herbe verte encore, parmi les larges feuilles sèches qui s’échappent des arbres secoués, comme des pluies d’or10.
9Le héros de Guttinguer, après sa conversion, n’a plus besoin de spectacles exceptionnels pour s’émouvoir : ce sont les situations les plus quotidiennes qui le surprennent et l’enchantent – et l’on trouve ici un trait récurrent de l’émerveillement chrétien. Cela est encore plus sensible dans La Souricière de Louis Dimier où les dernières pages enchantées contrastent fortement avec la noirceur du reste du roman. Confronté au mal moral mais aussi à la médiocrité et au pharisaïsme de la bourgeoisie catholique de province, le héros, Alexandre, ne comprend que tardivement la grandeur de la religion et sa haute exigence évangélique. C’est dans une opposition à sa famille et à son milieu que la présence de Dieu finit par l’étreindre, ouvrant cependant pour lui une sorte de réconciliation avec le monde. Les dernières pages évoquent le jardin, nouvel Éden, qui entoure Alexandre et sa femme et l’émerveillement qu’il suscite chez les deux jeunes gens : « Un goût naturel et parfait y relevait ce qu’il y a de plus ordinaire. Chaque fleur y faisait de son odeur, de son port, de ses couleurs une source nouvelle d’enchantement11. » Nous pouvons noter ici le terme d’« enchantement » et l’impression de nouveauté, renouvelée sans cesse, pour un spectacle somme toute banal mais qu’une présence, c’est-à-dire la grâce, fait voir avec d’autres yeux. Il y a vraiment une « grâce de l’émerveillement » dans le sens où l’émerveillement est alors une conséquence ou plutôt une continuation de l’action de Dieu en l’homme. La scène se poursuit un peu plus loin avec l’abandon des deux jeunes gens dans la contemplation, alors qu’ils sont arrêtés près d’une écluse :
L’eau était vive et transparente. L’image réfléchie des herbes qui la bordaient se mêlait au gravier du fond, qu’on apercevait au travers. Il semblait qu’on touchât la fraîcheur de l’onde. À deux pas, le chemin des Oseraies se poussait entre des champs d’avoine. Au-dessus de leur tête les trembles agitaient leur verdure claire et braisillante. On les avait récemment ébranchés, et leur cime seule versait l’ombre entre de grands pans de soleil12.
10Ces passages qui closent les romans, s’ils sont des moments d’épiphanie, n’en signent pas moins la fin du romanesque, l’entrée dans une autre temporalité, loin de toute action et de toute histoire. Seules quelques œuvres ont réussi à faire de cette « grâce de l’émerveillement » la matière même du roman.
Un roman catholique de l’émerveillement : Leur Royaume de Robert Vallery-Radot
11J’aimerais maintenant évoquer un autre type de roman, le roman du converti, et l’émerveillement qu’il implique. Je laisserai de côté pour illustrer mon propos la trilogie de Durtal, qui offre bien des émerveillements, mais artificiels. On y reconnaît le Huysmans d’À Rebours, plus intéressé par l’art que par la nature. Un roman comme La Cathédrale est un roman de l’admiration, mais uniquement centré sur l’architecture et la sculpture médiévales. Plus intéressant dans le cadre d’une réflexion sur l’émerveillement face à la Création, et dans cette mouvance de récits poétiques qui fleurissent au début du xxe siècle, est Leur Royaume de Robert Vallery-Radot, l’ami de Mauriac et de Bernanos, qui terminera sa vie, après s’être compromis avec le régime de Vichy, comme moine cistercien à l’abbaye de Bricquebec.
12Dans cette œuvre le héros, le jeune Jacques de Vibreuse, n’utilise pas l’émerveillement face à la nature pour atteindre une transcendance ; il s’émerveille plutôt dans la continuité d’une union à Dieu. Il cherche moins Dieu à travers le monde qu’il ne voit le monde avec les yeux de Dieu – ou en tout cas, avec les yeux de la foi. Robert Vallery-Radot insiste beaucoup dans un essai ultérieur sur la « vision » simple de la foi (« que votre œil soit simple » dit l’Évangile selon saint Luc) : « Quand l’œil de notre foi est simple, tout l’univers s’éclaire, c’est la révélation : les voiles qui nous cachaient ou nous brouillaient les réalités nous sont enlevés13… » Et un peu plus loin, il évoque les réalités simples de la campagne qui permettent à cet œil de s’exercer :
Dans la campagne au contraire, tout s’épanouit encore dans la sainte liberté de Dieu ; tout reluit, verdoie, embaume ; le plus humble chemin creux a des cailloux veinés d’azur, des herbes odorantes, des fleurs qui semblent des étoiles tombées, des flaques d’eau qui s’argentent et réverbèrent le ciel […] et quand le soleil vient à passer par là c’est une splendeur éblouie, un hymne éperdu de lyrisme14.
13Un épisode est emblématique de cette attitude dans le roman. Le héros pressé par des questions intérieures part pour un petit pèlerinage sur le mont Saint-Jean. Après un moment de recueillement et d’union intérieure avec Dieu, Jacques sort de la chapelle, « tout baigné de l’ombre divine ». Son regard sur les choses s’en ressent : « Rien n’échappait à ses sens extraordinairement lucides et aigus ; et il saisissait la beauté des choses les plus banales en apparence, en dégageait aussitôt le sens émouvant15 ». La foi même permet, dans ce mouvement descendant qui va de Dieu au monde qui nous entoure, un abandon « aux choses terrestres » – les plus humbles, encore une fois – et non, comme dans le mouvement ascendant vers Dieu, un abandon « des choses terrestres16 ».
14Tout le roman, en fait, depuis le premier chapitre, est baigné de cette lumière particulière. Aucun des regards de Jacques n’est indifférent au monde qui l’environne. Un détour par les écrits de Vladimir Jankélévitch nous permettra peut-être de mettre des mots sur le processus ici à l’œuvre. Dans Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien, le philosophe distingue quatre types d’expériences : le savoir discursif, qui peut s’inscrire dans le temps mais dont les éléments ne possèdent pas de réelle effectivité (il s’agit du quid sans le quod – du contenu du savoir sans le « il y a » de la chose sue) ; à l’autre bout la gnose, jamais atteignable en ce monde, qui est à la fois présence effective et contenu dévoilé. Entre les deux se situe ce que Jankélévitch nomme la demi-gnose et qui se présente soit sous la forme d’un sentiment vague qui garde un souvenir diffus de la vérité, soit sous la forme de l’entrevision, qui est la saisie instantanée du je-ne-sais-quoi17. Le personnage de Jacques, comme nombre de personnages émerveillés, oscille entre le sentiment vague et l’entrevision. Je dirais même que c’est le sentiment vague et diffus qui lui reste de sa connaissance intime de Dieu qui aiguise son intuition face au « Il y a » de la Création. À cela rien d’étonnant si l’on suit encore ce grand lecteur des mystiques que fut Jankélévitch : car le Dieu judéo-chrétien se présente dès la Genèse comme un Dieu Créateur (Au commencement Dieu créa…), un Dieu du Faire plus que de l’Être, un Dieu du Fiat (« soliloque magique dans le désert de toute altérité18 »). Or ce qui est perçu dans l’entrevision a toujours à voir avec de l’émergeant, de l’advenant, du créé : « Comprendre est coïncider avec le mouvement créateur ou organisateur, […], reproduire et revivre pour son propre compte le geste démiurgique comme si c’était la première fois19. » Un peu plus loin, lorsqu’il parle de l’entrevision dans « l’émerveillement d’un éclair », c’est pour dire que l’homme accueille ce qui vient « comme le premier homme accueillerait le premier printemps20 ». L’homme rendu sensible au Dieu Créateur, c’est-à-dire au Dieu d’Amour, si bien que celui-ci subsiste – même sourdement – en lui, est potentiellement plus apte à accueillir les épiphanies du mouvement créateur.
15Et c’est bien la Création avant tout qui domine les évocations poétiques, l’espace du roman s’organisant autour du parc des Vibreuse et du jardin des Cardamine. Ce dernier se confond avec l’évocation des deux jeunes filles, Marie et Fabienne, qui ne cessent d’y porter leurs pas : « Et les feuilles palpitantes des espaliers, les corbeilles de fleurs, la glycine des balcons, tout le jardin inondé de lumière semblait écouter en souriant cette jeune fille, comme si elle eût été leur âme même qui exprimait l’enchantement de l’heure21 ». Le roman de l’émerveillement que constitue Leur Royaume, même s’il se rapproche souvent du récit poétique, articulant « une durée étale et vacante22 » (à proprement parler, il ne se passe pas grand-chose dans le cours de l’œuvre) et des moments d’épiphanie, n’en reste pas moins un roman. Et ce qui est intéressant est la manière dont l’émerveillement se trouve placé par l’auteur au centre de l’intrigue qui se tisse. Il y a bien une tension romanesque ici, qui se résout assez vite, et qui consiste à savoir s’il convient ou non, pour le héros, de s’abandonner, justement, à l’émerveillement. Nous l’avons dit, tout est lié pour Jacques de Vibreuse : la célébration de la nature et son amour pour Marie de Cardamine. Mais n’est-il pas fait pour une autre destinée ? Si l’option sacerdotale est vite écartée, la vocation d’écrivain catholique, qui semble être la sienne, n’exige-t-elle pas de lui qu’il mette à distance tout projet de mariage ? Renoncer à Marie, c’est renoncer à cette attitude d’émerveillement et d’ouverture à la beauté du monde qui semblait l’animer depuis le début du roman ; c’est opter pour une voie ascétique de seule union à Dieu et d’adieu au monde. Cela est bien marqué dans le passage où Jacques hésite :
Fiévreusement il marchait, enveloppé de cet univers si riche de formes, de lumières, d’arômes. Mais au lieu d’admirer comme autrefois ce spectacle, il n’éprouva qu’une haineuse colère contre les enchantements de la terre ; il lui en voulut d’être si féconde et si belle ; et malgré tout le charme qu’elle versait en lui, il se révolta contre son empire. Lui obéir ! quel conseil d’esclave ! L’homme est né pour lui commander23.
16Bien vite néanmoins se dessine pour Jacques une voie, qui ne constitue peut-être pas son destin attendu, mais qui va constituer à coup sûr sa destinée24 : l’acceptation de l’émerveillement. Les deux héros, pour qui le mariage se précise, peuvent vivre alors dans un état d’enchantement toujours renouvelé. Marie le dit, alors que Jacques est pour quelques mois à Paris : « Je sens chaque jour mon amour grandir, je ne vis que pour lui et qu’en lui ; c’est en lui que je jouis du merveilleux printemps de cette année25 ». L’amour de Dieu permet à Jacques et à Marie d’avoir un regard émerveillé et saint sur le monde et leur fait accepter leur amour réciproque. Et cet amour réciproque, don de Dieu, de son côté, intensifie leur ouverture au monde. La scène où Jacques, de retour dans cette campagne, se trouve à nouveau au contact de la nature offre un contraste saisissant avec la scène de doute :
Il s’enfonça dans la solitude ombreuse qu’enveloppait le soir magnifique. Il allait d’un arbre à un autre, courant comme un enfant, respirant l’écorce résineuse des pins, arrachant les feuilles des chênes, des hêtres et les portant à ses narines, à sa bouche. Avec enivrement il s’emplissait de la vie sylvestre26.
17Comme le disent Béguin et Jankélévitch à propos de l’émerveillement, le héros ici semble naître aux choses, comme s’il s’emplissait pour la première fois des odeurs de la forêt, rejoignant par là le geste créateur. Le récit des retrouvailles avec Marie adopte aussi un vocabulaire épiphanique :
Plus que les livres, cet amour si jeune fécondait son esprit ; autour de lui le monde visible semblait avoir levé son voile et lui apparaissait vraiment animé d’une présence divine. La feuille la plus humble était sacrée ; par sa forme nette, invariable depuis des millénaires, elle resplendissait, et proclamait : « Je suis ! et ce miracle est aussi incompréhensiblement beau que celui des astres prodigieux… »27
18Ce texte l’explique clairement, le héros n’est pas projeté vers un au-delà mais vers le « monde visible » dont il contemple le « miracle ». Le « Je suis » que proclame la nature nous rappelle le « Il y a » de l’entrevision chez Jankélévitch. Et ce « Il y a » émerveillé n’est possible que grâce au « Il y a » de Marie et au « Il y a » de Dieu (qui est le « Je suis » primordial).
19De même que le roman a consisté pour Jacques à accepter l’inattendu d’un mariage qu’il pensait éloigné de sa vocation, de même la fin du roman semble ouverte sur de l’inattendu lorsque Jacques contemple sa fiancée :
Jacques s’émerveillait à chaque instant de cette sensibilité fraîche, intacte, si profonde où il devinait une possibilité indéfinie de suaves et mystérieuses découvertes […].
Ces images innocentes se mariaient doucement avec les humbles chants qu’exhalait la nuit […]. À cette heure, Dieu ne tolérait que la voix des êtres méprisés, ceux qu’on ne remarque pas pendant le jour, la rainette aux deux notes flûtées, le ruisseau caché, le grillon aux sonneries incessantes ; c’était comme l’hymne radieux de la pierre et de la terre, de la matière informe qui aspire à vivre28…
20La « sensibilité fraîche » et « intacte », « la matière informe qui aspire à vivre » sont encore des signes de cette recréation29 du monde qui s’opère dans l’intuition enchantée. Le roman se termine, mais riche de cette « possibilité indéfinie de suaves et mystérieuses découvertes », ouvert sur un après plein d’aventures. Jacques ressemble alors assez à cet « homme converti au caractère insolite de l’instant » dont parle Jankélévitch, et qui « s’émerveille de trouver l’aventure dans la vie la plus quotidienne30 », qu’il s’agisse d’un « nouveau matin » ou d’un « nouveau printemps ».
En guise de conclusion : regards sur la Création
21À l’issue de ce bref parcours, force est de constater que l’émerveillement face à la Création, s’il appartient à la Tradition, n’a pas réussi à s’imposer dans la littérature romanesque catholique des xixe et xxe siècles. La ligne que nous avons suivie, de Guttinguer à Vallery-Radot, en passant par Psichari ou Dimier, est une ligne mineure face aux œuvres plus fortes qui ont marqué le néo-catholicisme31 du xixe siècle ou la renaissance catholique32 du début du xxe siècle. La première raison est celle du caractère peu romanesque de cet émerveillement : on le voit, la plupart des romans de conversion cantonnent ces moments de réconciliation avec le monde à la fin des œuvres, lorsque toute intrigue est achevée. La deuxième raison est celle de la tension interne au catholicisme entre le « ciel » et la « terre », comme le rappelle Hans-Urs von Balthasar dans un chapitre de La Prière contemplative33. Dans cette tension, c’est la montée vers le ciel et vers Dieu qui a souvent été privilégiée. Cela ne veut pas dire que la voie descendante, de Dieu vers le monde, n’est pas elle-même riche en potentialités poétiques et romanesques. Il n’est d’ailleurs pas étonnant que Vallery-Radot se soit toujours senti proche de Francis Jammes, et l’on retrouve dans Leur Royaume quelque chose du regard émerveillé du poète orthézien sur le monde. C’est Jammes qui conseille au jeune écrivain, en 1906, de ne pas prendre appui sur Pascal et sur le jansénisme pour aborder les problèmes de la nature et de la chair, mais plutôt sur L’Église habillée de feuilles qu’il vient de faire paraître34 :
Car maintenant, nourri d’un ineffable blé,
il semblait qu’à ses yeux s’ouvrît un nouveau monde :
l’oiseau, l’arbre, la pierre avaient une clarté
qu’il ne connaissait pas […]
Dans le jardin Dieu seul avait mis la lavande
et les bruyères et les genêts dans les landes.
Il avait découpé, par un très doux mystère,
ce petit coq dans du soleil vert, et ce lièvre
à même le terreau éboulé d’un sillon,
et, dans la blanche fleur des pois, ce papillon35.
22Nous avons vu, en parcourant Leur Royaume, combien la leçon avait été retenue. À l’encontre d’une génération qui, comme le dit Mauriac, doit tout aux Pensées de Pascal et développe une littérature inquiète, obsédée par le mal, Vallery-Radot choisit le miracle toujours renouvelé de la Création.
Notes de bas de page
1 Dom P. Miquel, Mystique et discernement, Paris, Beauchesne, 1997.
2 Psaumes, XIX, 2-5 (traduction Bible de Jérusalem).
3 Tertullien, Contre Marcion, I, 13, 4 ; cité par Dom P. Miquel, dans Mystique et discernement, ouvr. cité, p. 178.
4 Saint Albert le Grand, Métaphysique, livre I, traité II, chap. vi ; ibid., p. 181.
5 P. Damascène, dans la Philocalie ; cité par Dom P. Miquel, dans Mystique et discernement, ouvr. cité, p. 177.
6 . A. Béguin, L’Âme romantique et le monde, Paris, José Corti, 1939, p. 402.
7 Voir A. Thibaudet, « Le roman des âmes », dans Réflexions sur le roman, Paris, Gallimard, 1938.
8 « Le moment était délicieux ; le soleil, qui venait de se lever derrière les collines de cerisiers et de poiriers fleuris, éclairait d’une manière céleste et encore mystérieuse les toits de la ville et les lignes lointaines et vagues de l’horizon. Une vapeur légère et douce se dissipait doucement et sans incertitude, laissant apercevoir par degrés les clochers des églises, les arbres des falaises et les galets du rivage. La mer, que poussait le flux, entrait doucement dans le beau fleuve qu’elle rendait bleu comme le ciel, et paisible comme elle. On ne voyait qu’azur et lumière céleste sur la tête, à ses pieds ; il semblait qu’il en devait pénétrer quelque chose en nous. » (U. Guttinguer, Arthur [1836], Paris, Les Presses françaises, 1925, p. 60-61.)
9 E. Psichari, Le Voyage du centurion [1916], Paris, Louis Conard, 1926, p. 159.
10 U. Guttinguer, Arthur, ouvr. cité, p. 155.
11 L. Dimier, La Souricière, Paris, Perrin, 1901, p. 371.
12 Ibid., p. 375.
13 R. Vallery-Radot, Le Réveil de l’esprit, Paris, Perrin, 1918, p. 219.
14 Ibid., p. 224.
15 R. Vallery-Radot, Leur Royaume, Paris, Plon, 1910, p. 83.
16 M.-H. Boblet, Terres promises. Émerveillement et récit au xxe siècle, Paris, José Corti, 2011, p. 68.
17 V. Jankélévitch, Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien, Paris, Seuil, « Points essais », 1980, t. I, p. 65.
18 V. Jankélévitch, Philosophie première, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », 1953, p. 228.
19 V. Jankélévitch, Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien, ouvr. cité, p. 58.
20 Ibid., p. 60.
21 R. Vallery-Radot, Leur Royaume, ouvr. cité, p. 42.
22 M.-H. Boblet, Terres promises…, ouvr. cité, p. 70.
23 R. Vallery-Radot, Leur Royaume, ouvr. cité, p. 117-118.
24 Voir V. Jankélévitch, L’Aventure, l’ennui, le sérieux [1963], dans Philosophie morale, Paris, Flammarion, coll. « Mille et une pages », 1998.
25 R. Vallery-Radot, Leur Royaume, ouvr. cité, p. 249.
26 Ibid., p. 259.
27 Ibid., p. 271.
28 Ibid., p. 281.
29 Voir V. Jankélévitch, Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien, ouvr. cité, p. 58.
30 V. Jankélévitch, L’Aventure, l’ennui, le sérieux, ouvr. cité, p. 853.
31 Voir Ch. Louandre, « Du mouvement catholique en France depuis 1830 », La Revue des Deux Mondes, janvier 1844.
32 Voir L.-A. Maugendre, La Renaissance catholique au début du xxe siècle, Paris, Beauchesne, 1963.
33 « Il convenait que dans l’histoire de la spiritualité, la contemplation du ciel, comme théâtre caché de l’existence chrétienne, fût d’abord clairement mise en relief. Mais il convenait tout aussi bien que, plus tard, l’opposition entre la “délectation” de la contemplation et la “peine” de l’action ne fût plus si fortement marquée, mais que l’on soulignât au contraire la joie, rejaillissant sur l’action elle-même, de l’existence rachetée, vécue sous une tête glorifiée. » (H.-U. von Balthasar, La Prière contemplative, Paris, Parole et Silence, 2002, p. 257.)
34 Voir H. Serry, « Correspondance Francis Jammes - Robert Vallery-Radot (1909-1934) », Bulletin de l’association Francis Jammes, no 28, 1998.
35 Fr. Jammes, Clairières dans le Ciel, Paris, Mercure de France, 1906, p. 161.
Auteur
Maître de conférences à l’université Paris-Est Créteil, il a publié aux éditions Hermann Le Roman de mœurs. Aux origines du roman réaliste (2012) et Les Voies de la mémoire. Chateaubriand, Balzac, Huysmans (2015). Il prépare pour Classiques Garnier l’édition d’un roman de conversion du début du xixe siècle, l’Arthur d’Ulric Guttinguer.
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