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De l’émerveillement dans les littératures poétiques et narratives des xixe et xxe siècles

 | 
Julie Anselmini
, 
Marie-Hélène Boblet

Troisième partie. Émerveillement et poésie

L’émerveillement comme consolation dans la poésie de Jules Supervielle

Fanny Déchanet-Platz

Texte intégral

1La poésie de Jules Supervielle met en évidence des déchirures profondes : né à Montevideo (1884) d’un père français et d’une mère uruguayenne, il perd à neuf mois (en France) ses parents, est élevé à Montevideo par son oncle et sa tante et ne découvre sa place particulière dans sa fratrie d’adoption qu’à l’âge de neuf ans, par hasard. Déchiré entre la vie et la mort, entre l’Uruguay et la France, où il fait de longs séjours, il exprime par sa poésie une volonté de rassemblement de soi qui n’est atteinte pleinement que dans la contemplation émerveillée du monde : les titres oxymoriques de nombre de ses recueils (Le Forçat innocent, Les Amis inconnus, Oublieuse mémoire…) témoignent de ces fractures intérieures qu’il cherche à cerner et à guérir. D’abord très peu nombreux dans ses premiers recueils, les témoignages de ces moments de découverte admirative du monde augmentent avec le temps et ouvrent à une rencontre jubilatoire avec lui.

2Cet émerveillement tient dans son œuvre une place d’autant plus saillante qu’il fait pendant à des poèmes où le désespoir et l’inquiétude métaphysique sont sans appel. Il s’exprime par la montée en puissance du sentiment d’appartenance au monde, de compréhension de ses arcanes, qui culmine dans La Fable du monde (1938) où le poète, grâce à un nouveau verbe créateur, réécrit l’histoire de la création du monde. Fabuliste affabulateur, il éprouve aussi et fait éprouver que la littérature a pour tâche essentielle d’émerveiller.

3C’est en explorant ces trois aspects de son émerveillement – découverte émue mais progressive de la beauté du monde, équilibre et continuité entre l’intériorité microcosmique du poète et la réalité macrocosmique de la Terre et de l’univers, enfin, rôle de l’écriture poétique dans la réalisation de cet émerveillement, que l’on aimerait examiner la manière dont Supervielle réussit à se consoler de déchirures anciennes et des spectacles d’horreurs du xxe siècle.

Découverte du monde : la pansympathie

  • 1 J. Supervielle, notice de Brumes du passé, dans Œuvres poétiques complètes, Paris, Gallimard, coll. (...)

4Parmi les quatorze recueils poétiques publiés par Supervielle entre 1901 (Brumes du passé) et 1959 (Le Corps tragique), un an avant sa mort, seul le premier est intégralement tourné vers une adolescence marquée par le deuil, l’« obsession du vide », le « goût du néant1 ». Dans Comme des voiliers (1910), l’amour est synonyme de geste d’émerveillement, en particulier dans la partie intitulée « Le Clair Sourire ». Si déjà, la métaphore de la nature permet l’expression de ce ravissement amoureux, (« Mille oiseaux dans mon âme chantent ! », [p. 20]), celui-ci n’est pas encore l’expression de ce qui va permettre le déploiement d’une véritable « pansympathie », selon le terme forgé par le poète.

5Le premier vrai frémissement d’un changement de regard sur le monde se manifeste dans ses Poèmes en 1919 (son troisième recueil, que Supervielle considérait comme son premier vrai recueil poétique) : dans la partie « Le Goyavier authentique », écrite pendant la guerre, la thématique du voyage tropical se donne comme une réponse à la nostalgie et à l’angoisse. L’élan du premier poème est un adieu à l’élégie et du même coup un consentement donné au monde :

Ô le brusque émoi […] !
Je ne sais plus rien qu’un voyage en mer,
Ce rocher au loin qu’une vague griffe
Et, subitement, d’écume ébouriffe
Et l’élément bleu sur l’élément vert.
Le moment présent me happe et m’enivre ;
Allez, les Souvenirs, je vous délivre ;
Il est mort le temps des céphalalgies
Et des élégies
Des strophes qui rident
Des pensers timides
Des courages las,
Des littératures,
Pauvres pommes sures
De greniers ingrats. (p. 93)

  • 2 Ces termes sont énumérés par Supervielle lui-même dans « En songeant à un art poétique » (Œuvres po (...)

6Une double modification transforme ici le poète et son écriture : d’abord, par le déploiement de ce qu’il nomme, dans ses « Poèmes de l’humour triste » (p. 75), la pansympathie. La présence de ce néologisme dans une partie marquée par la dérision de soi, de ses angoisses, de l’anxiété devant la mort, annonce la relation continuelle qui va se développer entre cet élan d’ouverture, d’empathie avec le monde et tout ce qui mine souterrainement le poète, l’un constituant l’antidote de l’autre. La transformation s’exprime ensuite par la libération de la forme poétique et une importance accrue du rôle des images. C’est en effet à partir des Poèmes que Supervielle va remettre en cause le classicisme formel de son écriture pour s’ouvrir à une grande variété de moyens, notamment dans l’usage du vers : vers réguliers, vers blancs, vers libres, versets2 qui lui permettent d’accorder, de mettre à l’unisson, subjectivement, la réalité à dire et la manière de la sentir. Débarcadères (1923) et Gravitations (1925) ouvrent à l’exploration de la Terre et des espaces interstellaires dans une perspective à la fois mythique et lyrique. Si Gravitations impose l’image d’un « cosmos entièrement perméable » (p. 723), l’intériorité du poète n’échappe pas à cette universelle communication. La Fable du monde (1938) tient un statut à part dans notre réflexion, une position charnière, car elle met Dieu en scène. Or, la question du divin est d’emblée posée dans la poésie cosmique que déploie Supervielle. Dans les recueils antérieurs, le Créateur est particulièrement effacé et Marc Eigeldinger note dans son article sur « La Théodicée de Jules Supervielle » que

  • 3 M. Eigeldinger, « La Théodicée de Jules Supervielle », dans Poésie et métamorphose, Neuchâtel, La B (...)

La Fable du monde a renouvelé la poésie cosmique en consacrant la fusion du visible et de l’invisible. Poète de la naissance, des éclosions et des métamorphoses soudaines, Supervielle s’est transporté au temps des origines du monde afin de se forger une légende et une vision authentiquement siennes de la création. […] [À partir de La Fable du monde, il] n’appréhende plus la puissance de l’inconnu, […] les événements et le malheur de la France l’ont convaincu d’accepter le poids de sa charge humaine3.

7Ainsi, le recueil intitulé 1939-1945 place aux côtés de poèmes « de la France malheureuse » de véritables hommages à la vie (l’un des poèmes porte ce titre), si ce n’est que l’émerveillement s’y conjugue tout à coup au passé :

C’est beau d’avoir été élu
Domicile vivant […]
Et d’avoir vu ses mains
Se poser sur le monde […]
D’avoir aimé la terre,
La lune et le soleil,
Comme des familiers […]
Et d’avoir confié
Le monde à sa mémoire. (p. 427)

  • 4 M. Edwards, De l’émerveillement, Paris, Fayard, 2008, p. 58.

8Pourtant, ce n’est qu’un passage, et Supervielle ne renonce pas à jouir du monde. Dans son ouvrage, Michael Edwards montre combien le propre de l’émerveillement est de se trouver « toujours, […] au commencement : avec lui, quelque chose vient à exister, un nouveau se révèle, un avenir s’ouvre4 ». On ne s’étonnera donc pas de le trouver conjugué au futur dans Oublieuse mémoire (1948), qui manifeste comme une nouvelle jeunesse du poète :

Viendra le jour où la colombe,
Ayant en nous appareillé
Au plus obscur de notre monde,
Se posera émerveillée
Devant nos yeux sur un grand cèdre
Pour y secouer nos ténèbres. (p. 494)

9La « douce trappe où l’humain se change en divin » n’effraie pas Supervielle qui a eu toute sa vie pour apprivoiser la mort. Elle n’est elle-même pas étrangère à l’émerveillement, les morts, surtout, ces figures absentes qui apparaissent comme des confidents privilégiés et des guides dans les arcanes du monde. Ainsi participent-ils à sa découverte par le poète : « Morts, je demande un coup de main / Pour comprendre tout ce qui vient » (p. 378). Les derniers recueils, Naissance, L’Escalier, Le Corps tragique, laissent assez peu de place à cette ouverture. Mais on la retrouve cependant dans les réflexions en prose du Corps tragique qui réfléchissent à son art poétique. Dans « Chercher sa pensée », il mentionne particulièrement l’importance des images qui « sont barricadées dans l’éternelle fraîcheur de l’évidence » (p. 653), parce qu’elles renvoient à la « banalité » d’une réalité qui « ne tend à prouver que sa présence » (ibid.). Il exprime ainsi les métamorphoses que sa poésie fait subir au monde qu’il décrit : « […] j’aspire à rêver tous les instants de ma vie, à leur donner un corps fabuleux de sirène grâce à qui je puis accueillir le miracle de la poésie encore amorphe, et toujours menaçant, tant qu’on ne lui a pas donné l’hospitalité du poème. » (p. 654) Ainsi se trouve annoncé le rôle fondamental de l’écriture poétique dans le geste d’émerveillement.

  • 5 Ibid., p. 7.

10Michael Edwards mentionne dès les premières pages de son ouvrage que l’émerveillement est une « capacité de l’être5 » qui ouvre au monde et en particulier à sa connaissance et à sa compréhension. Naissance toujours renouvelée, l’émerveillement de Supervielle s’exprime devant le monde sensible. Il diffère en ceci de l’extase qui en soustrait l’individu par une révélation. S’il y a découverte ou connaissance, celle-ci ne ravit pas l’être au monde, ne le dérobe pas au réel, mais manifeste un renouveau dans le regard qu’il porte sur lui. Ainsi, « Printemps » qui termine son second recueil, Comme des voiliers :

On croit voir la sève couler
Dans les arbres et s’en aller
Fleurir en des bourgeons de joie […]
Nous sentons entrer le bonheur.
En coup de vent dans notre cœur,
Autour de nous vibre la vie,
En nous ruisselle un sang vermeil […]. (p. 42)

11La coïncidence entre l’expérience du monde (le printemps) et celle de l’homme (« En nous ruisselle un sang vermeil ») fonde la joie de la communion et la promesse d’un renouvellement. On retrouve bien d’autres occurrences de cette reverdie intime dans les recueils, et le miroir qu’est la nature ne réfléchit pas seulement l’apparence des choses et des êtres, mais ouvre un accès à leur profondeur car l’émerveillement permet de comprendre ce qui, dans le quotidien, est infini, illimité. Cet inconnu se traduit dans la poésie de Supervielle par une transformation qui magnifie la magie du monde :

Il a plu si fort que la mer est douce,
Et même il y pousse ostensiblement
Des palmiers à fruits et des pamplemousses
Sans se soucier des poissons changeants. (p. 515)

12C’est dans son opulence, dans son abondance que le paysage est célébré (« Voulez-vous une orange, voici tout l’oranger », ibid.), une abondance qui répond au désir des hommes et fait de lui l’habitant d’un paradis d’avant la chute. C’est bien ce miracle qu’il décrit dans son dernier recueil, « Un beau jour tout sera prodige » :

Le plus modeste des sourires
Luira, de Chine en Cachemire,
Et traversera tout l’ Iran
Sans rien perdre de son élan.
L’humble marchand de pacotille
Tirera une jeune fille
Très pure de son grand panier
Pour ceux qui se sont approchés
Et qu’on reconnaît entre mille
À leurs grands yeux émerveillés. (p. 619)

  • 6 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 181.

13Cette réconciliation avec le monde, cette « théodicée » (pour reprendre le terme de Marc Eigeldinger qui rappelle bien que « l’existence de Dieu ne correspond pas, chez Supervielle, à un acte de foi » mais se donne comme « un thème poétique qui s’inscrit dans le cadre général d’une vision cosmique6 ») qu’exprime l’exaltation du futur montre combien la capacité d’émerveillement de Supervielle, au cœur d’un recueil pourtant marqué par la présence de la mort (Oublieuse mémoire), vient apporter au poète une adhésion sans réserve au monde qu’il habite et dont il rêve avec certitude la transformation.

  • 7 Ibid., p. 156.

14Le regard que le monde porte sur lui-même permet aussi à Supervielle de traduire cet émerveillement, soulignant comme « l’invisible s’incorpore au visible, l’irréel se mêle au réel, le divin est latent dans l’âme des choses7 ». Le poème « Âge des cavernes », dans Gravitations, décrit ainsi le thauma (objet de l’émerveillement) et le thambos (effroi) de la nature, dans les âges les plus reculés :

Les arbres […] respectent comme des dieux leurs images dans les étangs où tombent parfois des feuilles sacrifiées. […]
Au milieu de la nuit [une racine] sort de terre pour écouter les étoiles et trembler. / La mer entend un bruit merveilleux et ignore en être la cause. […]
Les rivières s’étonnent d’emporter toujours le ciel au fond de leur voyage et que le ciel les oublie. (p. 217)

15Les termes dénotent l’étonnement, la merveille, mais aussi la stupeur à la fois admirative et effrayée devant le sacré. Le monde encore inhabité par les hommes est donc ici rêvé conscient d’être l’origine de toute chose et le dépositaire de l’avenir. Cette conscience et cet effroi sacré indiquent déjà le rôle que va jouer, notamment dans La Fable du monde, la Création comme moment de commencement absolu. Bien plus tard, dans Oublieuse mémoire, le poète reprend cette veine au sein d’une section intitulée « La Terre chante ». Celle-ci s’incarne dans un discours incantatoire adressé aux hommes, au matin, à la mer, à la nature et aux continents. Elle célèbre dans son chant le rôle du matin qui porte en lui la capacité de l’émerveillement. Mais la Terre dit aussi précisément ce qui fait sa souffrance et empêche les hommes de s’émerveiller. Si le soleil, la terre elle-même s’intériorisent dans l’homme (le poème s’ouvre en effet sur l’idée que la terre tout entière s’incarne dans un enfant, dans une vieille femme… en chacun de nous), elle peut aussi lui rester étrangère et mourir :

Ô nature, que faisons-nous d’un jour d’été
D’une aube sans nuage et d’un mont dilaté,
D’un cèdre résumant la nuit en plein jour,
Puisque l’homme ne voit rien de ce qui l’ entoure.
Sous tant d’aveuglement, le paysage meurt,
Se dessèche tout seul, de soi-même prend peur. (p. 508-509)

16Ainsi l’on comprend comment la nature peut pressentir avec appréhension et respect le rôle qu’elle est appelée à jouer car sans l’homme, sans sa capacité d’émerveillement, elle ne sera ni vue, ni comprise. Elle n’existe que parce que le poète a la capacité de la réinventer. « Visage des animaux » dans La Fable du monde, souligne que tous les mots et toutes les pensées qui habitent les animaux – et que le poète leur prête – constituent justement leur réalité :

Visage des animaux,
Si bien modelés du dedans, à cause de tous les mots que vous n’avez pas su dire, Tant de propositions, tant d’exclamations, de surprise bien contenue,
Et tant de secrets gardés et tant d’aveux sans formule,
Tout cela est devenu poil et naseaux bien à leur place, et humidité de l’œil […] ! (p. 395)

  • 8 S. Dewulf, Jules Supervielle ou la connaissance poétique, Paris, L’Harmattan, 2000, t. II, p. 209-2 (...)

17Qu’il s’agisse des éléments naturels, du végétal ou de l’animal, la pansympathie de Supervielle vise à se réconcilier avec la totalité du monde. Mais elle peut aussi occasionner une « confusion qui favorise l’abolition des frontières […] entre l’univers extérieur et l’intériorité du sujet écrivant8 », permettant entre eux une circulation et même une ressemblance.

Équilibre et continuité entre l’intériorité microscopique et la réalité macroscopique de la Terre et de l’univers

Rêver, c’est oublier la matérialité de son corps, confondre en quelque sorte le monde extérieur et l’intérieur. L’omniprésence du poète cosmique n’a peut-être pas d’autre origine. Je rêve toujours un peu ce que je vois […] : quand je vais dans la campagne le paysage me devient presque tout de suite intérieur par je ne sais quel glissement du dehors vers le dedans, j’avance comme dans mon propre monde mental. (p. 559)

18Cette capacité à lire à l’intérieur de la nature s’étend ainsi à une sorte de conscience universelle, à un équilibre et une continuité entre l’intériorité de l’homme (microcosme) et la réalité de la Terre et de l’univers (macrocosme). En effet, la découverte émerveillée du monde semble se rejouer dans un mouvement introspectif qui fait réapparaître le monde connu dans l’intimité corporelle du poète. Une section de La Fable du monde, « Nocturne en plein jour », suit particulièrement cette inspiration au travers d’une circulation que les barrières du corps n’entravent pas :

Nuit en moi, nuit au dehors,
Elles risquent leurs étoiles,
Les mêlant sans le savoir. […]
La nuit me tâte le corps
Et me dit de bonne prise.
Mais laquelle des deux nuits,
Du dehors ou de dedans ?
L’ombre est une et circulante,
Le ciel, le sang, ne font qu’un. (p. 382)

  • 9 « C’est dans le monde sensible que Supervielle a trouvé un refuge contre la peur obsédante de l’inf (...)
  • 10 M. Edwards, De l’émerveillement, ouvr. cité, p. 160.

19Si l’on devine ici une inquiétude avec la « prise » que dit être le poète, une menace de l’obscurité, il faut rappeler que la découverte de l’appartenance totale au monde se fait aussi dans le voisinage de la dissolution, de l’anéantissement, qui marquent d’abord la peur devant l’infini chez Supervielle9. Dans ce recueil, il trouve enfin une cohérence et une cohésion absolue grâce à l’instase qui répond à l’extase (ouverture en soi et ouverture au monde). Il connaît, pour reprendre les termes d’Edwards, « l’accord de l’intérieur et de l’extérieur, la réunion du je suis avec ce qui est10 ».

20L’introspection, en particulier nocturne, permet ainsi de voir de manière plus aiguë le monde qui se déploie à l’intérieur du corps :

Lentement soulevé par le bœuf du sommeil,
Je sens tourner en moi l’axe de mon regard.
J’entre dans le champ clos de ma chair attentive,
Au pays qui respire et qui bat sous ma peau. (p. 373)

21Et c’est donc en « intrus » que le poète découvre son « paysage humain » (ibid.). La rencontre entre l’homme et le monde a rendu possible ce dialogue intime, cette forme d’introjection non pas seulement imagée, onirique, mais réelle, sensuelle – qui fait l’originalité de la poésie de Supervielle.

22L’immensité intérieure est ainsi traduite par cette lenteur du temps, mais aussi par la réduplication intérieure des « distances interstellaires » :

Ici, le contenu est tellement plus grand
Que le corps à l’étroit, le triste contenant… […]
Comme des géants infinis réduits à la petitesse par le corps humain, […]
Nous passons les uns à côté des autres, cachant mal nos étoiles, nos vertiges, […]
Et nous sommes toujours sous le coup de cette immensité intérieure. (p. 374)

  • 11 Ibid.

23Cet état est exactement ce qu’Edwards nomme « instase », prise de conscience d’une profondeur infinie, intime et même étrangère11 (« intrus »). Le poète recrée l’harmonie du monde en soulignant les ressemblances entre microcosme et macrocosme, ayant tous deux une ligne médiane, visible ici à l’expression « axe de mon regard », mais qui peut ailleurs s’idéaliser dans l’oreille, véritable coquillage qui « compare sur la plage le dedans et le dehors » (p. 401). De part et d’autre de la peau du poète s’écrit une continuité de l’intime et de l’univers, de l’infiniment petit et de l’infiniment grand. La place centrale qu’il occupe alors lui permet de se sentir pleinement créature de ce monde.

  • 12 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 156.

24Ce « sentiment de la participation de toutes choses12 » est pour Supervielle l’« état de poésie » (p. 563). Dès « Printemps », déjà cité, on pouvait lire dans la dernière strophe : « Et notre âme est inassouvie/Comme s’il nous poussait des feuilles au soleil !… » (p. 42) La conscience qui anime le monde, que le poète prête au monde, s’incarne dans son désir de le prolonger, de s’exprimer selon ses modalités. Dès lors, cette jubilation à être en communiant avec la nature, en vivant de la vie silencieuse des plantes, de la vie humble des animaux se retrouve dans plusieurs de ses recueils, jusqu’à Oublieuse mémoire. « L’Arbre » dans Les Amis inconnus ou « Le Fond des bois » dans 1939-1945 imaginent l’incarnation dans des végétaux de sentiments, « affection », « tendresse », « politesse » (p. 342) dans le premier, ou encore « colère, orgueil, douceur amie, tout ce que j’aime dans la vie » (p. 436) dans le second. Cette forme de métempsycose conduit finalement à idéaliser l’être de l’arbre comme être de la présence, de l’écoute et de la mémoire :

Il faut savoir être un arbre durant les quatre saisons,
Et regarder, pour mieux se taire,
Écouter les paroles des hommes et ne jamais répondre,
Il faut savoir être tout entier dans une feuille
Et la voir qui s’envole. (p. 343)

25De même, le poème qu’Oublieuse mémoire consacre à la mer mime ainsi le ressac des vagues par l’apparition progressive de la réalité marine dans un poème d’abord consacré au quotidien des hommes :

C’est tout ce que nous aurions voulu faire et n’avons pas fait,
Ce qui a voulu prendre la parole et n’a pas trouvé les mots qu’il fallait,
Tout ce qui nous a quitté sans rien nous dire de son secret

26et progressivement,

Ce qui est devenu vagues et encore vagues parce qu’il se cherche sans se trouver,
Ce qui est devenu sillage de quelques secondes par goût fondamental de l’éternel

  • 13 M. Edwards, De l’émerveillement, ouvr. cité, p. 150.

27jusqu’au dernier vers : « La mer » (p. 516). La capacité à voir, à s’ouvrir à la réalité génère une telle communion que le poète risque la dissolution, sensible ici à la disparition progressive de tout ce qui est l’humain au profit de la nature primitive, le vaste Tout qu’évoque Longin13. Mais la noyade n’est pas effective car le poète s’empare de cette position stratégique – entre extériorité et intériorité mais aussi sur l’échelle de grandeur des mondes – pour rappeler le rôle de la poésie, de l’image, dans le vécu de l’émerveillement. « La Sphère » (Débarcadères) illustre particulièrement cette interaction entre extase et instase, faisant du poète et de sa langue le lieu et le moyen de l’émerveillement :

J’azure, fluvial, les gazons de mes jours,
Je narre le neigeux leurre de la Montagne
Aux collines venant à mes pieds de velours
Tandis que les hameaux dévalent des campagnes. (p. 135)

28La métamorphose semble bien venir du poète lui-même, comme dans un geste créateur qui allie ici la couleur et le récit. La poésie incarne la parole créatrice au sens premier qui, par la réactualisation d’un commencement, renouvelle l’émerveillement.

Rôle de l’écriture poétique dans la réalisation de cet émerveillement

  • 14 Ibid., p. 163.

29La poésie permet en effet de dire l’émerveillement mais aussi d’y participer, de le créer. Si l’émerveillement est l’ouverture à un monde de l’au-delà des apparences, la poésie peut exprimer cette tentative d’explorer l’inconnu du monde connu. La Fable du monde réalise particulièrement ce moment où « l’écriture invente ce qu’elle touche14 » puisque son titre même suggère que la fable (parole de fiction) nous parle du monde et / ou que le monde est lui-même une fable, selon une équivalence oxymorique que l’on retrouve dans beaucoup de ses titres. En proposant une réécriture de la Genèse, ce recueil réactive particulièrement le sens étymologique de poésie, création. La parole y est d’autant plus centrale que les premiers poèmes donnent à entendre le Verbe d’un Dieu créateur que Supervielle met en scène, qui devient donc sa créature, une créature poétique, et qui connaît elle aussi l’« ivresse de créer » (p. 353). Mais cette position de créateur l’isole et le Dieu qui se déploie dans La Fable du monde est tour à tour « triste » (« Tristesse de Dieu ») et « atténué » (p. 370). Son impuissance à s’émerveiller devant le monde explique en partie cette tristesse et son désir, par contre-coup, de faire cadeau de ce don à l’homme :

Moi qui suis l’univers et ne peux en jouir
Puisque tout est en moi dans sa masse importune,
Je te ferai présent des choses une à une
Puisqu’il te suffira de voir pour les cueillir. (p. 356-357)

  • 15 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 176.

30Au fil du recueil, si le poète « s’assimile à Dieu15 », il humanise aussi de plus en plus le Créateur. Ainsi, après le premier homme et la première femme est créé le premier arbre, qui, miracle de la Création, suscite l’étonnement et l’admiration de son créateur :

C’était lors de mon premier arbre,
J’avais beau le sentir en moi
Il me surprit par tant de branches,
Il était arbre mille fois.
Moi qui suis tout ce que je forme
Je ne me savais pas feuillu,
Voilà que je donnais de l’ ombre
Et j’avais des oiseaux dessus. (p. 358)

31La particularité de ce Dieu tient au fait qu’il ne crée pas les choses de manière ordonnée et souveraine. Elles s’imposent à lui. Il est ainsi semblable au poète de 1939-1945 surpris par le « Petit buisson, enfant de poésie » qui « pousse en [lui] » et veut « essayer d’être au monde » (p. 461).

32La poésie s’offre ainsi comme la condition et le lieu d’un nouveau monde et le recueil se construit pour faire coïncider Création divine et création littéraire. La nouvelle histoire de celui-ci, du chaos aux premiers jours, laisse rapidement la place à l’univers intérieur du poète, dans la section « Nocturne en plein jour », intériorité elle-même présentée comme le lieu de la création poétique avec « Dans l’oubli de mon corps ». Le pouvoir du poète-Créateur apparaît alors pleinement, non seulement capable de récréer les beautés de l’autre monde, mais de les purifier, de les vider de l’angoisse du passage du temps, du poids des souvenirs :

Allons mettez-vous là au milieu de mon poème […].
Vous y trouverez un air, un ciel plus cléments que dans l’autre,
Dans un grand imprévu d’arbres ignorés par les saisons,
Une attentive floraison comme aux premiers jours du monde,
Quand il n’y avait encor rien et que soudain tout devint nôtre. […]
Nous ferons un grand bûcher des angoisses de la terre
Pour le vouer à la mort qui s’éloignera de nous,
Et remonterons les plus secrètes rivières
Où se reflètent les cœurs qui ne tremblent plus que d’amour. (p. 108-109)

33Le saisissement poétique du monde, en ce qu’il exprime et réalise pleinement l’émerveillement, permet la consolation, dans une sorte de lucidité joyeuse qui accueille les angoisses pour mieux les conjurer et retarder, par une profondeur nouvelle donnée au temps, une lenteur d’être, l’anéantissement.

  • 16 Ibid., p. 179.

34La conscience de Supervielle que l’écriture devient par là un moyen d’habiter le monde – comme prolongement de l’émerveillement, par la recréation qu’elle en donne, s’exprime de manière claire dans ce qu’il nomme sa « maison Poésie » qui reste pour lui sa « seule demeure » (p. 461). L’« Hommage à la vie », déjà cité, propose ainsi quarante vers organisés autour de deux phrases commençant chacune par « C’est beau d’avoir élu / connu […] ». La seconde, et donc le poème tout entier, se termine sur l’image d’une poésie totalisant finalement la beauté de l’expérience de vivre : « C’est beau […] / D’avoir senti la vie, / Hâtive et mal aimée, / De l’avoir enfermée, / Dans cette poésie. » (p. 428) La poésie de Supervielle et sa tentation ou peut-être sa tentative de conserver, de cultiver un regard émerveillé, peuvent bien être tenues comme une réponse à tout ce qui fuit, s’échappe, à tout ce qui se dérobe, depuis l’origine, une réponse aussi à la réalité de son siècle évoquée particulièrement dans « Les Poèmes de la France malheureuse » (1939-1945) et dans La Fable du monde où elle cause la tristesse de Dieu. Un moyen de lutter mais aussi de se réconcilier avec cette fuite, cette perte, par le sens qu’elle génère : « La poésie est un langage par lequel le créateur peut saisir le sens et la portée de sa création ; elle est un langage révélant […] aux hommes la totalité harmonieuse du cosmos16. » Condition de l’émerveillement chez Supervielle, la littérature a bien pour tâche d’émerveiller.

35Si l’émerveillement peut être un moyen de se consoler d’un monde décevant, douloureux, par le développement d’une pansympathie, on voit que Supervielle ne trouve pas là l’aboutissement de sa quête. Le monde appréhendé n’est qu’une facette de l’univers pour celui qui n’a de cesse de faire l’expérience de soi dans l’entre-deux. Mais, loin de ses fractures originelles, sa poésie trace un « trait d’union » entre intériorité et extériorité pour reconstruire un ordre et rendre visible l’invisible. La fonction de la poésie est donc de donner du sens et de s’affirmer comme moment de commencement – de création de toute chose – absolu. La réconciliation entre la part du passé et l’élan de la nouveauté est au cœur de la simplicité du rapport au monde de Supervielle, simplicité qui lui permet d’être ainsi sauvé : « On s’est parfois étonné de mon émerveillement devant le monde, il me vient autant de la permanence du rêve que de ma mauvaise mémoire. Tous deux me font aller de surprise en surprise et me forcent encore à m’étonner de tout. » (p. 559)

Notes

1 J. Supervielle, notice de Brumes du passé, dans Œuvres poétiques complètes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1996, p. 659. (Toutes les références suivantes aux poèmes de Supervielle, données entre parenthèses, renvoient à cette édition.)

2 Ces termes sont énumérés par Supervielle lui-même dans « En songeant à un art poétique » (Œuvres poétiques complètes, p. 564).

3 M. Eigeldinger, « La Théodicée de Jules Supervielle », dans Poésie et métamorphose, Neuchâtel, La Baconnière, 1973, p. 164, 172.

4 M. Edwards, De l’émerveillement, Paris, Fayard, 2008, p. 58.

5 Ibid., p. 7.

6 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 181.

7 Ibid., p. 156.

8 S. Dewulf, Jules Supervielle ou la connaissance poétique, Paris, L’Harmattan, 2000, t. II, p. 209-210.

9 « C’est dans le monde sensible que Supervielle a trouvé un refuge contre la peur obsédante de l’infini » (M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 163).

10 M. Edwards, De l’émerveillement, ouvr. cité, p. 160.

11 Ibid.

12 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 156.

13 M. Edwards, De l’émerveillement, ouvr. cité, p. 150.

14 Ibid., p. 163.

15 M. Eigeldinger, Poésie et métamorphose, ouvr. cité, p. 176.

16 Ibid., p. 179.

Auteur

Professeur de lettres en classes préparatoires et membre associé de l’équipe Traverses 19-21 (université Grenoble Alpes), ses recherches portent sur les poétiques de la psyché dans la littérature française aux xixe et xxe siècles, notamment les phénomènes du sommeil. Elle a publié L’Écrivain, le sommeil et les rêves (1800-1945) (Gallimard, 2008) et une quinzaine d’articles en relation avec cette thématique.

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