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De l’émerveillement dans les littératures poétiques et narratives des xixe et xxe siècles

 | 
Julie Anselmini
, 
Marie-Hélène Boblet

Deuxième partie. Expériences merveilleuses, spectacles de la merveille

La philocosmie d’Henri Raynal

Jean-Paul Rogues

Texte intégral

  • 1 Cité par H. Raynal, dans L’Œil magique, Paris, Seuil, 1963, p. 9.

Par la grâce du poète, nous sommes devenus le pur et simple sujet du verbe s’ émerveiller
Gaston Bachelard1

  • 2 Pour plus de détails, voir la bibliographie en fin d’article.

1Lorsqu’il publie, en 2012, Ils ont décidé que l’univers ne les concernait pas, Henri Raynal étonne par l’originalité de ses idées, qui se situent à contrecourant de la plupart des orientations de la pensée contemporaine. On pourrait en trouver les prémices dans deux ouvrages édités entre 1989 et 1992 : Sur toi l’or de la nuit et Le Pays sur le chevalet. On pourrait encore faire référence à Retrouver l’océan publié en 2005, ainsi qu’aux articles parus dans La Revue du MAUSS de 1993 à 20142. Cependant, d’un ouvrage à l’autre, l’auteur poursuit la mise en œuvre d’une réflexion déjà présente pour l’essentiel dans L’Œil magique (1963) et L’Orgueil anonyme (1965).

  • 3 L’Œil magique, éd. citée, p. 7.

2Adoubé par André Breton, qui pousse à la publication d’Aux pieds d’Omphale chez Pauvert en 1957, la possibilité d’une carrière poétique lui est offerte. Les extraordinaires livrées métaphoriques de L’œil magique en attestent, mais son écriture est traversée par une autre exigence : celle d’un perpétuel effort de conceptualisation dont l’épure progressive est la marque d’une grande exigence intellectuelle, qui ne lui permet ni de s’exonérer d’une mise en ordre fort semblable à l’élaboration consciente d’un système philosophique, ni de renoncer à la pertinence de l’irruption métaphorique. Il demeure en effet un modèle de la métaphore qu’appelait Nietzsche, celle qui ne trouble pas son eau pour qu’elle paraisse profonde. « Essai ou poème ? » écrit-il en 1963. « C’est un relais perpétuel : les axiomes à peine prononcés redescendent bien vite s’incarner en images, et de la floraison, du crépitement de celle-ci, il faut que jaillisse enfin une idée qui les illumine3 ! »

  • 4 Ils ont décidé que l’univers ne les concernait pas, Paris, Klincksieck, 2012, p. 119.
  • 5 Communication privée.
  • 6 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 28.
  • 7 Ibid., p. 118.
  • 8 Ibid., p. 30.

3Dans cette effervescence, le principe actif est l’étonnement merveilleux face à l’extraordinaire diversité des manifestations « locales du Tout4 ». Dans le même temps, l’origine de cette pensée surprend par sa simplicité : « Jamais il ne faudrait oublier qu’il nous appartient de méditer le spectacle, si étrangement beau, qui nous est offert5. » Dès lors, ce qu’Henri Raynal appelle le mouvement de « décivilisation6 » contemporain s’explique par la perte du sentiment de lien avec une altérité. Il s’agit pour lui d’en appeler à sortir de l’homme solipsiste, auto-référencé, sortie que seul rendront possible le retour à la présence vive de la « circumaltérité7 » et la conviction du bien-fondé d’une « cosmophilie8 ». La « cosmophilie » accorde autant au su qu’au vu, au sensible qu’à l’intelligible, à l’écriture poétique qu’à la socio-anthropologie, à la philosophie qu’à l’astrophysique et aux mathématiques.

  • 9 Voir L’Orgueil anonyme, Paris, Seuil, 1965 et Retrouver l’Océan, Paris, éditions du Murmure, 2005, (...)

4Pour Henri Raynal, l’émerveillement sera d’abord, au moment où la banalité se retire, ce mouvement de reconnaissance admirative d’une réalité sensible certes, mais aussi pensable, sans qu’elle en soit pour autant désenchantée. Pour l’essentiel cette réalité, dont l’infinie diversité révèle la présence du Tout, est à la fois reçue et donnée familièrement. Ce don en appelle un autre en retour. Car la merveille porte en elle l’obligation de témoigner, qu’Henri Raynal nommera successivement « parole montrante », « parole obligée » et « apostolat pur9 » dès 1965. Toutefois cette fascination obligée ne saurait s’énoncer sur un mode psychologique, ni être uniquement versée sur le côté « andrique » de l’homme sans devenir, d’« une île sans océan ». Ainsi la parole poétique, née de la confrontation avec l’énigme, aura pour mission de témoigner de la confraternité des hommes avec l’univers.

De l’émerveillement à la reconnaissance admirative

  • 10 L’Accord, Montpellier, Fata Morgana, 2010, p. 52-53.

Vous n’êtes ici que parce que vous êtes portés à l’émerveillement. […] Nous attirons dans ce lieu ceux dont nous pensons qu’ils sont capables de faire profession d’admiration. L’admiration, nous la tenons pour une vertu majeure. S’émerveiller est tout simplement bien voir ; encore faut-il que le regard soit libre, c’est-à-dire exempt, débarrassé de ce qui l’aurait empêché de percevoir la lumière de ce qui est. S’émerveiller est, donc, s’éveiller à cette lumière, lui ouvrir tout grand l’esprit. C’est l’émerveillement qui est dans la vérité10.

  • 11 Ibid., p. 26.
  • 12 L’Œil magique, éd. citée, p. 80-81.

5Ainsi s’exprime Alexandra, l’initiatrice de L’Accord, qui suggère et rend possible la réorientation de l’esprit de ceux qui ont l’intuition d’un prodige. Dans cet essai romanesque où le dialogue philosophique a la meilleure part, « les épris », encore appelés « offrants », avancent, un peu plus chaque jour, dans la connaissance et l’approfondissement de l’idée selon laquelle « il est miraculeux qu’il y ait quelque chose plutôt que rien11 ». Il faut préciser que la nature de cette ascèse est volitive-amoureuse, qu’elle n’est en rien le fruit d’une discipline physique, que ni le corps ni le désir n’en sont exclus, et que sa finalité n’est autre qu’une émulation participante et active. Déjà dans L’œil magique, l’idée d’une confraternité était à la base d’un sentiment d’orgueil procuré par le déploiement du réel : « Arbres, vêtements, femmes, poèmes, ciels symphonie, océan, vous êtes frères dans mon émerveillement12 ! »

  • 13 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 91.
  • 14 Ibid., p. 77, 79.
  • 15 Missives, Revue de la société littéraire de la Poste et de France Télécom, « Dossier Henri Raynal » (...)

6On retrouve d’ailleurs la même affirmation dans Retrouver l’Océan, publié quatre années avant L’Accord : « c’est l’émerveillement qui est dans le vrai13 ». Il serait tentant de clore la question en offrant une issue psychologique à la question posée par l’émerveillement, en en faisant un vague synonyme de l’enthousiasme. « Pourquoi faut-il aussi qu’on m’ait fait le préposé à l’enthousiasme ? […] Tout me fait vibrer. Tout m’est archet ! Tout m’est inspiration », écrit Raynal dans L’Œil magique14. Mais la réponse qui consisterait à citer Climat15 quatre pages dans lesquelles il affirme : « Je dois à ma mère l’émerveillement, le goût de la vie » – non seulement ne pourrait satisfaire l’auteur, puisqu’il récuse les explications égotiques, mais trahirait la largesse de sa pensée. Pas fausses en soi, ces quatre pages ramèneraient néanmoins à presque rien le discours ontologique d’Henri Raynal. Elles ne sont pas raison des causes, elles sont seulement « climat ». Les textes qui se succéderont ne seront pas conçus dans l’athanor de l’intime. Ce puissant antidote au tragique pascalien et aux discours de l’absurde repose sur une forte charpente dialectique dont les termes majeurs – L’Univers, le Divers, l’Émerveillement, l’Obligation du témoin, l’Énigme – s’articulent rationnellement.

Pascal et l’existentialisme

  • 16 Le Pays sur le chevalet, Paris, Deyrolle éditeur, 1992, p. 93.
  • 17 L’Œil magique, éd. citée, p. 126.
  • 18 Ibid., p. 127.
  • 19 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 128.

7Les prémisses sur lesquelles Raynal construit sa pensée sont précisées dès 1963, notamment vis-à-vis de Pascal et des existentialistes. Il ne peut être en effet plus clair : « Le silence de ces espaces infinis m’effraie. Ce n’est pas mon cas. Le silence fourmillant m’appelle, me regarde immensément. L’abîme est mon interlocuteur16. » Les effroyables espaces pascaliens ne l’enferment pas comme un atome qui ne dure qu’un instant sans retour. Tout au contraire, il est porté par eux dans une continuité. Quant à l’existentialisme, on peut se référer à ce qu’il affirme dans L’Œil magique : « L’Être et le Néant s’excluent réciproquement. Il faut choisir. C’est l’un ou l’autre ». Ou encore : « Si le néant est… il n’est pas. C’est le néant qui est absurde17 ». Certes, il ne peut s’abstenir de penser qu’il aurait pu se faire, en effet, que rien ne soit, mais « cela lui permet de se réjouir, de se dire content, heureux qu’il y ait de l’Être », et la raison vient du fait qu’il peut « éprouver que l’Être est miraculeux18 ». Henri Raynal s’écartera de cette notion d’Être, figure du tout cosmique – une nature-Dieu spinoziste – que l’on rencontre dans ses ouvrages de 1963 et 1965. Sans abandonner la question métaphysique, il affirmera en effet, avec constance, l’idée selon laquelle « il est absurde de dire que le monde est absurde », et ceci jusque dans son dernier ouvrage19.

8Ainsi le choix de l’émerveillement, qui propose une conversion du regard, n’est pas fondé sur un aveuglement volontaire. Il sera à la fois spontané et conscient, vécu et pensé. À cet égard, diverses prolepses émaillent ses ouvrages. La plus parlante se trouve justement dans L’Accord, l’ouvrage le plus didactique :

  • 20 L’Accord, éd. citée, p. 53.

N’allez pas croire que nous ignorons le détestable, le déplorable, le haïssable, la souffrance, la violence, le conflit, l’iniquité, la vilenie. Nous ne nous dissimulons pas le négatif : nous contestons la place abusive qui lui est consentie trop souvent. En opposition à l’accaparement des esprits par le déplorable, au détriment du remarquable, de l’admirable, du louable, nous avons choisi de nous consacrer à recueillir la qualité qu’une générosité, anonyme ou humaine, dispense, à la présenter de façon à ce qu’elle puisse se montrer en sa légitime évidence20.

  • 21 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 106.
  • 22 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 125.

9Sa position n’est donc pas une métaphysique, fondée sur une révélation qui replierait la question sur une expérience singulière propre aux mystiques ou à Bataille, car la façon dont est abordée la notion d’ego dissout cette hypothèse. En effet, ni le discours de l’intériorité ni celui de l’intimité psychologique n’intéressent Raynal. Le journal égotiste ne saurait être son véhicule, précisément parce qu’il estime que « notre ego est provisoirement débranché de sa part métaphysique21 ». Le discours égotique, tout comme les aléas et les affres du psychisme, est une modalité de l’enfermement délétère dans le soi. En cela, Raynal est proche de Georges Haldas, pour qui les accidents de la psyché n’ont aucune importance parce qu’ils n’ôtent pas à l’individu son exiguïté : « dans l’émerveillement ou la fascination aucune place pour l’ego22 », affirme en effet Henri Raynal. L’Émerveillement ne relèvera pas d’une expérience intérieure, il s’énoncera comme la forme essentielle du lien dont le chant choral est une allégorie :

  • 23 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 114.

On assiste, chez certains, à une véritable métamorphose qu’opère en eux le chant choral. L’égo s’est absenté. La personne, délivrée, se déploie, s’accomplit. Une lumière fait éclore d’elle un nouveau visage. C’est celui d’un état de grâce. Deux mots la résument alors : incluse, épanouie23.

  • 24 Ibid., p. 115.

10Cet exemple de transfiguration qui permet d’accéder à la liberté, parce que l’unité de la personne subsiste en même temps qu’elle trouve sa place dans un chœur qui la dépasse, est une allégorie de la conversion du regard à laquelle appelle Henri Raynal. En effet, dans le chant choral, « l’intimité est insérée dans ce qui la dépasse24 ».

11L’émerveillement sera donc le moment où la banalité se retire pour que se manifeste le lien. Il faudra savoir l’accueillir, le recueillir, le veiller, lui rendre grâce. Cependant la gratuité de ces moments et la fréquentation du mystère ne sauraient circonscrire entièrement le discours raynalien parce qu’il fait appel à une autre dimension qu’il nomme le « merveilleux objectif », source naturelle d’un lyrisme qu’il estime manquant.

Le sensible et l’intelligible

12Qu’est-ce que le merveilleux objectif ? C’est la singularité de la nature que nous ignorions et que la science révèle. Singularité qui s’ajoute au visible, à la peau du réel, à l’orfèvrerie de la forme, pour susciter l’émerveillement par l’accroissement du regard. Ainsi la rupture d’Henri Raynal avec une doxa poétique qui en ferait un mystique gît dans le lien qu’il entretient avec la pensée scientifique. Il s’efforce en effet de penser rationnellement l’ineffable, sans pour autant perdre le mouvement premier, le transport suscité par la beauté de l’inattendu :

  • 25 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 14.

Rien ne s’oppose à ce que le monde sensible et le monde intelligible soient réunis dans une même contemplation. Les deux ne font qu’un. L’élan de l’émerveillement premier se prolonge dans la curiosité du chercheur lorsque la science en complice de ce rôle s’aventure, amoureuse de ce qu’elle étudie-embrasse […]. C’est peu dire : la science a vocation à alimenter, à servir l’émerveillement. À le maintenir au plus haut. C’est bien le merveilleux qu’elle nous livre, nous prodigue. Il s’est distingué du merveilleux traditionnel que l’imagination a élaboré : appelons-le le merveilleux objectif. Il n’est que de dissiper un malentendu. Le monde n’a jamais été désenchanté. (Et l’Énigme demeure. La merveille est toujours en même temps l’énigme. C’est le désenchantement qui était une illusion)25.

13À ce point de son raisonnement, le premier devoir énoncé par Henri Raynal sera de ré-envisager la science en cessant d’opposer les sciences exactes aux sciences humaines :

  • 26 Ibid., p. 11.

Non la science ne désenchante pas le monde ! C’est tout le contraire. Dans son labeur infini, ce qu’elle explore pas à pas, déchiffre, c’est le très admirable. La plus succincte des récapitulations de ce que nous savons à présent sur l’Univers, sur ce qu’il contient, ce qu’il produit, ne peut inspirer que la stupeur. Une stupeur éblouie. Non la science n’a pas invalidé l’émerveillement originel, ne l’a pas coupé de sa racine, mais le nombre d’objets, d’entités, de rouages, d’organisations, de phénomènes, d’interactions, de fonctionnements, capables de l’entretenir, de l’accroître, s’est trouvé multiplié de façon vertigineuse26.

Le référent ou l’affaire du paysage

  • 27 La Double Origine. Journal de bord d’un voyage en Peinture, Paris, Éditions Galerie Michèle Heyraud (...)
  • 28 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 54.
  • 29 Ibid., p. 71.
  • 30 Ibid., p. 54.

14La conséquence de cette première affirmation conduit plutôt dans un autre champ, celui de la critique d’art, qui représente une part importante de l’œuvre d’Henri Raynal27. Dans ce domaine, son point de vue est à nouveau très polémique. Il dénonce au nom du référent ceux qu’il appelle les « déréalistes » et engage un contentieux : « l’affaire du paysage », affaire fondée sur un « rapt épistémologique ». Pour Henri Raynal, ce « rapt est si voyant qu’il a un caractère de provocation28 ». Il souligne combien le réel perd sa substance si son aspect même « est dû à qui le regarde29 ». Ainsi, dans son dernier ouvrage, il insiste sur cette « dissolution générale de la réalité […] et l’exténuation de l’objet étudié, sur l’action dissolvante des constructivismes et des relativismes30 ». Si le mécanisme de déréalisation se généralise, la physis, la planète, naturelle-empirique, tend à disparaître ; dans un paysage décoloré, tout est potentiellement suspecté d’irréalité. Pour les déréalistes en effet, seul est réel ce qui est apporté à l’objet par un jeu de pensée qui prétend désaliéner en prouvant que nous ne possédons rien :

  • 31 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 11.

Le monde se dissipe sous nos yeux. Ce que nous prenions pour son aspect n’était que le conditionnement sous lequel il nous est livré. Hyper-conditionnement, puisqu’il est tout à la fois sensoriel, mental, linguistique, culturel, socio-économique, psychique. Il s’agit bien d’une dévastation. La réalité est en ruines31.

15Sans capacité d’élévation, nous vivrions dans un minimalisme généralisé, un univers cantonné au quotidien, prosaïque, sans orientation, aptère, privé de ces instants libérateurs offerts par l’art en général, et dont la littérature est porteuse.

  • 32 Ibid., p. 25.
  • 33 L’Orgueil anonyme, éd. citée, p. 86, 87.
  • 34 Ibid., p. 98, 100.
  • 35 Ibid., p. 13.

16Ainsi nous serions renvoyés à nous-mêmes, donc à un ego nu, mutilé, après avoir subi une triple ablation : celle du divin par l’athéisme et les désacralisations ; celle de l’Univers par l’acosmisme ; celle de l’altérité à soi par la perte de substance du réel. Cette volatilisation est pour Henri Raynal à l’origine de la « mélomanie » ambiante de ces « îles sans océans32 ». Ce que l’auteur stigmatise par cette antinomie, c’est l’auto-enfermement anthropologique et par conséquent « l’autosustantation » du langage lorsque celui-ci « fonctionne en circuit fermé » : alors « il nie qu’il y ait un sol33 ». Il est en effet impossible de demeurer en nous-mêmes et seulement en nous-mêmes, car l’absence de perspective qui en découle nous fait perdre toute profondeur de champ. Le versant andrique sur lequel nous vivons rétractés, « recroquevillé[s] sur l’anthropie […] dans le démembrement épistémologique du monde n’est d’aucun profit34 ». « L’homme ne trouvera pas son sens dans l’homme35. »

« Dans le dehors »

  • 36 Voir J. Dewitte, La Manifestation de soi, Paris, La Découverte - MAUSS, 2010.
  • 37 Dans le dehors, Paris, Deyrolle éditeur, 1996, p. 52.

17Il s’agira donc de repartir d’une réalité physique telle que la conçoivent les astrophysiciens, mais aussi d’une réalité manifestée, telle qu’elle est pensée par le philosophe Jacques Dewitte36, avec lequel Henri Raynal a dialogué sur la question du paraître. Cette réflexion rendra nécessaire le concept d’« apparure » (apparence plus parure). La question posée est celle du sens ontologique de l’ornement, présente dans son œuvre dès 1957 et dont il ne cessera de préciser le contour. Cézanne du vêtement féminin et de l’orogénie, il envisage la nécessité du dehors et partant de ce qui, pli rocheux ou vestimentaire, va provoquer l’émerveillement et sa conséquence, la parole poétique. L’origine de l’émerveillement ne se situant pas dans le sujet psychique, Henri Raynal admet une volonté de la matière dont la substance comporte une obligation de paraître, que l’on pourrait encore formuler comme un dedans en puissance, une énergie qui, fruit de la profondeur, tend à se manifester, comme si « la beauté était le cadeau de la profondeur37 ».

  • 38 Ibid., p. 50.
  • 39 Ibid.
  • 40 Sur toi l’or de la nuit, Paris, Le Temps qu’il fait, 1989, p. 21.
  • 41 Dans le dehors, éd. citée, p. 48.

18On pourrait par analogie évoquer les ébauches de Michel-Ange, gestes qui désirent extraire un corps de la masse du marbre pour les faire apparaître, libérés, et s’offrir à l’espace (on les a quelques fois appelés les prisonniers). Dans cette perspective le terme récurrent employé par Henri Raynal est celui de l’éclosion. La beauté, écrit-il, « éclôt dans le visible, exactement comme la fleur éclôt. Aussi est-ce un épanouissement qu’elle éprouve38 ». La frontière, la limite, la surface provient d’un contenant qui cherche sa « frontière miraculeuse » : « la profondeur est allée au-devant de l’espace et l’espace immédiatement l’a reçue39 ». Si le lieu de la beauté est le contact, il lui faut le nécessaire soutien de l’espace, autrement dit la possibilité d’être contenu immensément et d’accéder ainsi à l’illimité. L’œuvre d’Henri Raynal est consacrée à cette rencontre. Ce mouvement demeure identique : qu’il s’agisse du vêtement féminin ou de la nudité, la robe comme le corps sera « ce par quoi le dedans paraît ». « Si surface il y a », écrit-il encore, « il en est d’elle comme de toute limite vivante, solidaire de sa profondeur. Sa face. Ce par quoi le dedans paraît, décline une identité, communique ; avec le corollaire qu’il serait parfaitement injustifié d’opposer cette face et ce dedans40 ». Cependant, c’est par le regard que l’émerveillement est rendu possible, car ceux qui se livrent à l’étendue ont besoin du quatrième terme : le regard. Le regard appelant, requis, déférent, « ce nécessaire regard vers lequel se dirige ce qui entre en visibilité41 ».

  • 42 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 114.
  • 43 Ibid., p. 105.

19Il n’y a donc pas de gratuité du regard puisqu’il demeure assigné par le merveilleux objectif. Si le mouvement d’émergence et de réception dans l’espace concerne ce qui sourd de la matière, l’émerveillement devra consacrer le caractère « plénier des apparences42 » et témoigner d’une reconnaissance admirative qui est affinité : « affinité est le mot-clé43 ».

Témoigner

  • 44 « L’émulation originelle », dans La Revue du MAUSS, no 42, second semestre 2013, Paris, La Découver (...)

20Cependant l’émergence de la merveille ne sera pas reçue mais donnée. La rencontre du réel, dans son infinie diversité, est offerte et comme telle, elle doit être transférée dans le domaine de l’ionosphère, de la représentation artistique, laquelle va ajouter, par son langage, une vertu supplémentaire à la vertu première qui a suscité l’émotion. Il ne s’agit donc pas d’un simple retour, d’un désir de transfert, d’une saisie au plus près du merveilleux, mais d’un accroissement, d’un retour avec supplément. La représentation du témoin ne sera pas celle du scribe assis en position d’enregistrement comme le propose Georges Haldas ; le témoin tel que le conçoit Henri Raynal doit être lui-même donateur. Mais plus encore, il affirme que le maître mot est « l’émulation44 ». Il peut donc s’instaurer une rivalité vertigineuse entre l’écrit et ce qui l’a suscité.

  • 45 J. Dewitte, La Manifestation de soi, ouvr. cité, p. 233.
  • 46 A. Caillé, Anthropologie du don : Le tiers paradigme, Paris, La Découverte, 2007.

21Cette réflexion le rapproche de la socio-anthropologie de Marcel Mauss et de la Revue du MAUSS. En effet, si la réalité comprise dans sa dimension cosmique, le Tout dans sa diversité, sont donnés pour affluer dans la rencontre, celui qui reçoit sera mis en situation de devoir exprimer sa gratitude et de rendre. Naturellement il ne s’agit pas d’une simple créance remboursable, mais d’un échange de dons qui, selon l’expression de Jacques Dewitte, conduit du « merci au Te Deum45 ». Il s’agit bien de répondre à la nécessité que comporte ce don premier par un don en retour, dans un cercle de gratuité et de générosité46.

  • 47 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 201.
  • 48 A. Caillé, Splendeurs et misères des sciences sociales, Genève, Droz, 1986, p. 137.

22Le merveilleux gît donc bien, pour Henri Raynal, dans la générosité du don premier qui le fait se sentir débiteur, mais débiteur heureux, à qui il est enjoint de créer, de faire œuvre. « La merveille nous oblige », affirme-t-il47. Comme le précise Alain Caillé, cette obligation n’est pas « pure oblativité mais un cycle, celui qui impulse la triple obligation : donner, recevoir et rendre, et qui en tant que cycle, constitue un ordre spontané, véritable noyau élémentaire de toute forme de sociabilité synthétique a priori48 ».

  • 49 J. Dewitte, La Manifestation de soi, ouvr. cité, p. 64.
  • 50 L’Œil magique, éd. citée, p. 31.

23En devenant le lecteur d’Alain Caillé, Henri Raynal fait la rencontre d’une pensée très proche de ce qu’il formulait déjà en 1963 dans L’Œil magique. Jacques Dewitte, quant à lui, fait part de la dette qu’il a contractée à l’égard d’Henri Raynal en 200549. Mais ce dernier n’adoptera pas pour autant un regard sociologique. Il est conforté dans l’idée que, mis en position de recevoir un réel disculpé, chacun peut faire l’expérience d’un état de transfiguration fertile, de confrontation avec une générosité sans mesure, ce qui le conduit à inscrire l’écriture dans un cycle de réciprocité avec la nature et de faire avec elle société. « Les choses nous revendiquaient […]. Il ne leur manquait plus que la parole, elles l’ont50. »

  • 51 Ibid., p. 122.
  • 52 Ibid., p. 109.

24La conséquence de l’émerveillement sera de substituer la parole poétique à ce « laconisme de la matière51 », car le merveilleux objectif attend le regard-parlant du créateur-spectateur. L’altérité sollicite le regard qu’elle suscite, et l’étonnement devient ce point de rebroussement, d’engendrement paradoxal de l’autre, en opérant de surcroît un saut qualitatif, celui du « vernis hyalin du regard52 ». Il se produit donc un accroissement qui sacralise un divin implicite qui demandait à être dit. Dans ce sens, Henri Raynal s’oppose à toute idée d’indicible, il se veut au contraire clairvoyant. La parole poétique sera dès lors liturgie, incantation. Sans être détachée de l’objet dont elle est née, elle s’efforcera au contraire de n’en être que la peau transparente.

  • 53 Communication privée, p. 2.
  • 54 Ibid., p. 3.

25La force motrice du manifesté s’impose. C’est elle qui éperonne, et celui qui la reçoit contracte une dette, dont il ne connaît pas la nature exacte, mais il sait qu’il devient l’obligé de ce qui l’a sollicité. De plus, au cœur de ce désir de faire-part, se trouve un mystérieux désintéressement que Raynal appellera, faute de mieux, l’« apostolat pur53 ». Il s’agit d’un dévouement à ce qui, par sa présence, par son caractère inédit, imprévisible et unique, inventif, émerveille. Mais si nous venons à chercher l’origine de la « parole-geste » alors engendrée, si nous cherchions ce qui dans la réalité est au cœur de notre étonnement, nous sommes alors, pour Henri Raynal, conduits en « terra incognita ». « Vient un moment où la pensée, si elle va jusqu’à la limite de cette interrogation sur la nature de la source de cet apostolat, découvre qu’elle s’est approchée d’un abîme. La source est de nature métaphysique54. »

26Cette réhabilitation finale de la métaphysique ne se limitera pas au pourquoi, elle conduira Henri Raynal à penser les conséquences morales d’une écriture désintéressée :

  • 55 « L’émulation originelle », art. cité, p. 139.

Quel est notre rôle ? De quoi pouvons-nous faire présent ? Notre fonction se précisera. Posons ces quelques verbes, à titre de jalons :
Penser la diversité. (Elle n’est pas le vrac ; elle n’a tout son prix que lorsqu’on la regarde comme issue de la Provenance unique.) Penser l’Unité.
Distinguer ; pour aussitôt relier.
Désigner, célébrer.
Cocréer.
Circuler dans les parages de l’Énigme. Au plus près. (Ce que font, à leur façon, les astrophysiciens.) En ses abords mêmes, la fréquenter. Oser des considérations sur elle. Ne pas laisser de la frôler. De nous adresser à elle. Risquer des hypothèses à son sujet, c’est nous entretenir avec l’Énigme55.

De la dépossession à la réappropriation

27Finalement Henri Raynal déplore le phénomène de dépossession ontologique qui affecte l’ensemble du corps social, mais il offre la possibilité d’une réappropriation, à laquelle appelait Guy Debord en 1967 dans La Société du spectacle. Naturellement, leurs réponses sont différentes. Dans Ils ont décidé que l’Univers ne les concernait pas, Henri Raynal, s’il critique lui aussi la séparation et la généralisation du pseudo, s’il dénonce le scandale de l’absence pour appeler à une présence désirée, ne trouve pas sa rime dans les chiasmes marxiens de Debord : l’aliénation n’est pas celle de la marchandise. On rencontre chez lui une critique de la domination technique, de sa violence virile, mais son esprit est plus combatif qu’attristé. Face au mouvement de « décivilisation » sa réaction est très différente de celle du second Debord. Il n’y a pas chez Henri Raynal la part de deuil, qui perce sous l’implacable glacis critique du film In girum imus nocte et consumimur igni. La partie ne lui semble pas perdue, sa nuit n’est pas la même, une réparation est encore possible ; il entend en effet combattre pour « la réinsertion » :

  • 56 Ibid., p. 138.

Si a lieu la réinsertion dans le Tout, alors, l’homme cessant d’être prisonnier de l’homme, un changement d’esprit s’opérera, inclinant l’entreprise humaine à se vouloir non dominatrice, non prédatrice, à rompre avec la démesure, un orgueil sans fin, incitant l’humanité à mettre un terme au massacre du vivant, à ne plus être plus une espèce criminelle […]. Nous retrouverons notre vraie respiration. Nous n’en jouissons que dans la relation que nous avons avec une Altérité. Plus précisément, que dans un rapport harmonieux avec la Circumaltérité. Que dans l’accueil de sa générosité.
Dans un échange sans calcul56.

  • 57 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 118.

28C’est ainsi que « nous devons faire honneur à notre demeure cosmique en donnant un sens élargi à la parole d’Hölderlin : “l’homme habite poétiquement57 ».

Annexes

Articles d’Henri Raynal publiés dans La Revue du MAUSS semestrielle (La Découverte) « L’orgueil anonyme », no 2, 1993.

« À propos de la controverse sur l’art contemporain », no 10, 1997.

« L’île sans océan. Trois méditations sur la générosité », no , 1998.

« Noblesse de la finitude », no 13, 1999.

« L’apparence infinie », no 17, 2001.

« Un écrivain du oui peut-il lire Du trop de réalité de A. Le Brun ? », no 19, 2002.

« L’honneur d’être, suivi de Il s’élève vers nous », no 27, 2006.

« Considérer enfin la parole-index », no 31, 2008.

« Louée soit l’illusion ! (Maya n’existe pas) », no 30, 2007.

« Innombrables sont les voies », no 40, 2012.

« L’émulation originelle », no 42, 2013.

Notes

1 Cité par H. Raynal, dans L’Œil magique, Paris, Seuil, 1963, p. 9.

2 Pour plus de détails, voir la bibliographie en fin d’article.

3 L’Œil magique, éd. citée, p. 7.

4 Ils ont décidé que l’univers ne les concernait pas, Paris, Klincksieck, 2012, p. 119.

5 Communication privée.

6 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 28.

7 Ibid., p. 118.

8 Ibid., p. 30.

9 Voir L’Orgueil anonyme, Paris, Seuil, 1965 et Retrouver l’Océan, Paris, éditions du Murmure, 2005, p. 155.

10 L’Accord, Montpellier, Fata Morgana, 2010, p. 52-53.

11 Ibid., p. 26.

12 L’Œil magique, éd. citée, p. 80-81.

13 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 91.

14 Ibid., p. 77, 79.

15 Missives, Revue de la société littéraire de la Poste et de France Télécom, « Dossier Henri Raynal », Paris, décembre 2002, p. 33.

16 Le Pays sur le chevalet, Paris, Deyrolle éditeur, 1992, p. 93.

17 L’Œil magique, éd. citée, p. 126.

18 Ibid., p. 127.

19 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 128.

20 L’Accord, éd. citée, p. 53.

21 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 106.

22 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 125.

23 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 114.

24 Ibid., p. 115.

25 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 14.

26 Ibid., p. 11.

27 La Double Origine. Journal de bord d’un voyage en Peinture, Paris, Éditions Galerie Michèle Heyraud, 1996 ; « Innombrables sont les voies » ; voir <http://www.journaldumauss.net/?Innombrables-sont-les-voies>.

28 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 54.

29 Ibid., p. 71.

30 Ibid., p. 54.

31 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 11.

32 Ibid., p. 25.

33 L’Orgueil anonyme, éd. citée, p. 86, 87.

34 Ibid., p. 98, 100.

35 Ibid., p. 13.

36 Voir J. Dewitte, La Manifestation de soi, Paris, La Découverte - MAUSS, 2010.

37 Dans le dehors, Paris, Deyrolle éditeur, 1996, p. 52.

38 Ibid., p. 50.

39 Ibid.

40 Sur toi l’or de la nuit, Paris, Le Temps qu’il fait, 1989, p. 21.

41 Dans le dehors, éd. citée, p. 48.

42 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 114.

43 Ibid., p. 105.

44 « L’émulation originelle », dans La Revue du MAUSS, no 42, second semestre 2013, Paris, La Découverte, p. 128.

45 J. Dewitte, La Manifestation de soi, ouvr. cité, p. 233.

46 A. Caillé, Anthropologie du don : Le tiers paradigme, Paris, La Découverte, 2007.

47 Retrouver l’Océan, éd. citée, p. 201.

48 A. Caillé, Splendeurs et misères des sciences sociales, Genève, Droz, 1986, p. 137.

49 J. Dewitte, La Manifestation de soi, ouvr. cité, p. 64.

50 L’Œil magique, éd. citée, p. 31.

51 Ibid., p. 122.

52 Ibid., p. 109.

53 Communication privée, p. 2.

54 Ibid., p. 3.

55 « L’émulation originelle », art. cité, p. 139.

56 Ibid., p. 138.

57 Ils ont décidé…, éd. citée, p. 118.

Auteur

Maître de conférences en littérature du xxe siècle à l’université Caen Normandie et membre du LASLAR (EA4256), il a travaillé sur la littérature au xxe siècle (Alain-Fournier, Henri Raynal) et participe régulièrement à la Revue du MAUSS.

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