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Le mythe littéraire de l’Atlantide (1800-1939)

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Chantal Foucrier

Deuxième partie. Retour aux origines perdues

5. L’Atlantide entre histoire naturelle et histoire sacrée

Texte intégral

L’Atlantologie : une pseudo-science née du mythe grec

  • 1 Harald Weinrich, « Structures narratives du mythe », Poétique, no 1, Paris, Seuil, 1970, p. 29.

1Parce qu’il a trait aux origines du monde, le mythe platonicien de l’Atlantide a le degré d’universalité et de gravité qui est le fait de nombreux mythes génésiques nés, tant en Orient qu’en Occident, dans les sociétés archaïques comme chez les peuples contemporains, où demeurent les rituels et les croyances qui sont le propre de la « pensée sauvage ». Proche parent des drames fondateurs qui forment la base de toute culture, le récit sur l’île engloutie prétend répondre à des questions essentielles : formation du monde naturel, généalogies divines, apparition des premières sociétés. À ce titre, la fable venue d’Égypte nous communique, selon une formule d’Harald Weinrich, « des messages de la plus haute importance et traitant d’une dimension supérieure à la nôtre : notamment l’explication du monde dans ce qu’il comporte de plus énigmatique, et les graves questions de l’au-delà1 ».

2Le mythe du Timée et du Critias a, de fait, toutes les allures d’une histoire sacrée, non seulement parce qu’il fut transmis à Solon par des prêtres, seuls dépositaires des secrets relatifs à la Création, mais aussi parce que les dieux y ont le rôle d’une force transcendante. D’eux dépend le partage inaugural de l’Univers entre les hommes. À eux aussi revient le pouvoir de sanctionner les fautes de l’humanité en faisant sombrer sous la mer une immense portion des terres émergées. Comme dans la Genèse, la cosmogonie de Timée-Critias indique un savoir divin, une parole divine. Le « Dieu dit… » de la Bible est, à cet égard, l’équivalent du « Il (Zeus) dit… » de la fin du Critias. Il suffit que les dieux parlent pour qu’apparaissent et disparaissent les phénomènes physiques.

  • 2 André Jolles, Formes simples (Einfache Formen, 1930), trad. de l’allemand par Antoine-Marie Buguet (...)

3Nous sommes bien en présence d’une fable à caractère étiologique, aspect qui, selon André Jolles, détermine une forme très pure, presque idéale, du « Mythe ». Or, d’après les définitions de l’auteur des Formes simples, le récit sur l’Atlantide n’entre guère dans la catégorie du « Mythe » au sens où André Jolles considère ce dernier comme « le lieu où l’objet se crée à partir d’une question et de sa réponse2 ». Face aux interrogations que l’homme pose sur le mystère des origines du monde, le mythe surgit en effet comme une « réponse », avec ceci de particulier :

  • 3 Ibid., p. 81.

Cette réponse est telle qu’on ne peut plus poser d’autre question, que la question s’annule à l’instant où elle se pose ; cette réponse est décisive.3

4Le « Mythe », comme récit sacré, est donc de l’ordre de l’indubitable et de l’indiscutable, deux qualités qui ne peuvent nullement s’appliquer à l’histoire de l’Atlantide, récit éminemment douteux, et dont on ne finira jamais de discuter. Si l’on veut bien poursuivre cette petite incursion dans les Formes simples, l’on dira même que Jolles situerait le mythe platonicien aux antipodes des récits étiologiques, dits « récits de création ». Son domaine à lui, c’est bien plutôt celui de la « connaissance » et de la « découverte » (« Erkennen und Erkenntis »), domaine dans lequel le théoricien allemand voit précisément « l’ennemi du mythe », c’est-à-dire le discours du savant. Connaître et découvrir, écrit A. Jolles, implique « la volonté de transformer le monde » et « la pénétration au cœur de l’univers afin d’élucider sa nature », et il poursuit :

  • 4 Ibid., p. 84.

Ce procès, au cours duquel les objets ne se créent pas mais sont produits, c’est lui qui est constamment en guerre avec le mythe.4

5Par bien des traits, les deux dialogues de Platon relèvent d’une entreprise de ce genre. L’exposé scientifique s’y conjugue à la relation historique, et le philosophe marque bien son souci d’observer et de comprendre l’évolution des choses, processus que Jolles décrit en opposant aux objets « créés » du mythos les objets « produits » du logos. Les remarques du critique nous ramènent à la complexité d’un récit ayant les dehors de l’histoire sacrée (comment le monde fut-il créé puis partiellement anéanti ?), mais qui s’attache à soulever des questions d’histoire naturelle (quelles sont les causes et les effets des cataclysmes ?).

6Tout se passe en fait comme si Platon faisait passer le scénario récurrent des drames fondateurs (la fin d’un monde) dans le champ de la discussion et de la spéculation. Si l’histoire de l’Atlantide est « vraie », semble-t-il nous dire, cette vérité n’est pas d’ordre religieux mais d’ordre physique. Elle engage moins la croyance dans les dieux qu’elle ne sollicite l’imagination, le savoir, la raison. Tous les commentateurs de Platon rappellent les précautions prises par lui pour accréditer son témoignage. N’oppose-t-il pas les artifices de l’État idéal, que Socrate et ses interlocuteurs qualifient de « mythe » dans le Timée (26d), à la « réalité » historique de l’ancienne Athènes et de l’Atlantide ? De plus, cette insistance sur l’authenticité des faits racontés prend place dans une démonstration scientifique où Platon, par la voix de Critias, expose une théorie sur les causes astronomiques qui président au déclenchement des catastrophes et sur la répétition cyclique de ces dernières. Une thèse qui a trait là encore à la « vérité » et non au « mythe » comme il est dit à son propos (Timée 22c). Tout laisse à penser que le cataclysme de l’Atlantide pourrait bien être l’une de ces multiples révolutions naturelles des premiers temps, « la plus importante que causèrent les eaux », dixit le prêtre égyptien (Timée, 23c). Avant celle-ci et après elle, d’autres catastrophes, moindres peut-être, auraient donc englouti d’autres Atlantides…

7Affabulation, l’Atlantide ? Si la chose est à vrai dire indécidable, il importe de noter que Platon lui-même le nie farouchement, accumulant preuves et arguments, à commencer par ceux qui concernent les traces matérielles de la submersion, traces responsables, selon lui, du fait que l’océan occidental est devenu ensuite impraticable, inexplorable, encombré de boue. Ces allégations sont essentielles, car elles ont d’emblée, et d’une manière décisive, imposé à la postérité le souvenir d’une énigme géographique-géologique, et ainsi donné une tournure majoritairement scientifique ou pseudo-scientifique à tous les écrits issus des deux dialogues grecs.

8Depuis Aristote qui, selon Strabon, nia toute validité au témoignage rapporté par Platon, chacun à sa façon s’est en effet prononcé sur la « vérité » de l’Atlantide. N’y ont pas échappé des auteurs pourtant moins sensibles à la crédibilité du récit qu’à ses aspects philosophiques ou à sa valeur allégorique. Bacon est de ceux-là, Buffon également, ou encore l’Italien Giuseppe Bartoli, auteur, en 1779, d’un Essai sur l’explication historique que Platon a donnée de sa République et de son Atlantide. Ce qui est vrai des antiquaires et des savants de l’époque classique l’est encore pour ce qui est des xixe et xxe siècles, preuve qu’il y a une réelle continuité de l’Atlantologie. La base de celle-ci est scientifique, puisque son objectif consiste toujours à prouver l’antique existence d’un continent présumé légendaire, mais son domaine de prédilection est l’imaginaire, puisque l’objet en question est un monde disparu.

9Le « genre » se résout donc en de multiples spéculations, les innombrables commentaires du mythe platonicien ayant pour point commun d’être de vastes recompositions ou, si l’on veut, des « visions » du monde antédiluvien. On reconstitue ainsi deux entités fragmentées : une fable perdue, une île engloutie. Bory de Saint-Vincent, qui fut pourtant un naturaliste reconnu par l’élite cultivée de son époque, ne procéda pas très différemment de ceux qui rêvèrent à l’Atlantide et produisirent des traités pleins d’affabulations : Rudbeck ou Delisle de Sales pour ne citer qu’eux. Dans ce domaine, la barrière est fragile entre le savant érudit et le visionnaire, tout comme est mince la frange qui sépare le propos littéraire du discours scientifique.

  • 5 Jean Gattefossé et Claudius Roux, Bibliographie de l’Atlantide et des questions connexes, Lyon, Im (...)
  • 6 Pierre Jarnac, « Une pyramide de livres pour l’Atlantide », Dossiers de l’Histoire mystérieuse, l’ (...)

10Cette tendance générale prit un cours bien particulier à partir du xixe siècle. La science historique se constitua alors, telle que nous la concevons aujourd’hui, et, surtout, elle engloba la Préhistoire, la période des débuts de l’humanité, sinon des origines de celle-ci. La conséquence en fut une diversification plus nette de la production atlantidienne, où se distinguèrent désormais globalement deux séries d’ouvrages, les uns étant des commentaires ou des théories sur l’Atlantide, les autres étant explicitement des fictions romanesques. Pourtant, c’est là l’objet du présent chapitre, les romans en question s’abreuvèrent littéralement à la source d’une science encyclopédique représentée par les exégètes des dialogues platoniciens et les chercheurs d’îles englouties. Ceux-ci se comptaient par centaines à l’aube du xixe siècle, ce que montre par exemple le livre de Thomas-Henri Martin avec un tableau exhaustif de l’enquête érudite menée depuis l’Antiquité jusqu’en 1841, date où parurent les Études sur le Timée de Platon. En 1926, lorsque Claudius Roux et Jean Gattefossé publièrent leur Bibliographie de l’Atlantide et des questions connexes, près de 1 700 titres, ouvrages et articles confondus, se trouvaient recensés5. En 1989, selon Pierre Jarnac, la « bibliothèque de l’Atlantide », comme il l’appelle, était un monument comptant plus de 5 000 ouvrages6. De nos jours, les sites Internet sur l’Atlantide indiquent environ 90 000 pages…

11S’il est évidemment impossible et vain d’en faire état ici, il est important de mentionner les analyses ayant connu la plus large diffusion et qui, de ce fait, paraissent intéressantes pour éclairer la production romanesque qui nous occupe. Ce sont ces ouvrages, en effet, qui expliquent pour une part la configuration épique des aventures, leur cadre cosmique et aussi la couleur syncrétique qui domine le tableau des origines, tel que nous l’avons précédemment évoqué. Ne donnant qu’un aperçu limité de l’Atlantologie aux xixe et xxe siècles, l’enquête prétend surtout en étudier les fondements et l’évolution, et ainsi poser les jalons d’une étude mythanalythique.

12Dans un premier temps, nous voulons dégager les éléments qui montrent qu’entre l’époque des Lumières et celle qui voit naître la pléthore des reconstitutions romanesques, l’image mythique de l’île « engloutie-resurgie » ne varie pas. Au contraire, elle se précise et s’enrichit : le mythe atlante est plus que jamais lié au concept d’universalité, et l’Atlantide est communément perçue comme le prototype de la terre originelle et de la civilisation-mère. Elle est la « matrice » d’où seraient issues toutes les cultures et toutes les races destinées à se propager dans un vaste mouvement de diffusion et de dispersion. Nous retrouvons alors l’hypothèse du fameux pont transocéanique unissant jadis Ancien et Nouveau Monde, telle qu’elle fut émise à l’époque de la conquista. Postulée au xvie siècle par Sarmiento de Gamboa, reprise par Athanase Kircher au xviie, puis par Giuseppe Carli au xviiie siècle, cette conception connut un développement gigantesque en 1882 dans l’ouvrage à succès d’Ignatius Donnelly récemment paru en français sous le titre : Atlantide, Monde antédiluvien.

13Le second volet de l’étude abordera les caractéristiques spécifiques des discours proférés sur l’Atlantide au tournant du siècle. Ce qui change à ce moment-là, c’est à la fois la diversification de ces discours et aussi les outils scientifiques mis au service de l’enquête. De ce point de vue, nous verrons que la littérature populaire est le reflet de recherches qui se situent à la limite d’une pseudo-science teintée de mysticisme et de la science positive institutionnalisée, à travers des disciplines comme l’archéologie, la paléontologie, la géologie.

14Les interférences entre science et pseudo-science sont notamment liées au nom de Charles Darwin, dont les découvertes révolutionnaires avaient été divulguées dans L’Origine des espèces (On the Origin of Species by Means of Natural Selection, 1859). Or, le darwinisme a eu son rôle dans la vogue fin-de-siècle de l’Atlantide. Son influence s’est, en particulier, exercée sur des savants de renom qui sont partis de l’évolutionnisme pour jeter un nouveau regard sur le passé de la terre et considérer parfois comme sérieuse l’hypothèse d’un antique pont intercontinental. La conséquence est que les théories émanant de la science officielle ont donné une véritable assise scientifique au mythe de l’Atlantide. Mais, parallèlement, ces nouvelles hypothèses ont eu d’étranges prolongements : elles ont réactivé le débat sur l’île engloutie, inspiré des romanciers toujours plus nombreux et finalement permis aux amateurs de sensationnel de donner libre cours à leur imagination. Donnelly, et à sa suite les adeptes de l’occultisme, ont alors bâti d’extraordinaires systèmes sur l’origine du monde, des « Histoires universelles » fabriquées sur le modèle des vieilles cosmogonies, dans lesquelles la catastrophe de l’Atlantide joue un rôle de premier plan.

15De ce tour d’horizon devraient émerger les divers visages de l’Atlantologie. Dans ce discours prolixe mariant parascience et paralittérature, il n’est pas toujours aisé de faire le partage entre démonstration et affabulation, entre l’enquête savante et le culte superstitieux. Les pages qui suivent s’attachent à le montrer et à souligner en quoi la nature pluridisciplinaire des écrits sur l’Atlantide a, tout compte fait, réconcilié ces deux langages « ennemis » dont parle André Jolles : le mythe et la science. De cette alliance féconde devait en tout cas sortir l’essentiel de notre corpus littéraire.

De l’universalité du mythe atlante

  • 7 La Découverte de l’Atlantide, op. cit., voir les chapitres II, III, V.

16Les interférences entre l’imaginaire scientifique et l’imaginaire romanesque ne sauraient être évaluées sans un parcours de l’œuvre d’Ignatius Donnelly, laquelle a fourni aux romanciers les aspects les plus caractéristiques de la diégèse atlante. Certains narrateurs citent cette source ou la résument par le biais de leurs personnages, comme c’est le cas chez Dennis Wheatley7. D’autres s’en abstiennent, mais il est clair que chez l’Anglais Arthur Conan Doyle, le Français Jean Carrère, ou dans le roman russe d’Alexis Tolstoï, le visage égypto-aztèque de l’Atlantide atteste une connaissance directe ou indirecte des travaux du sénateur américain. Dans son ouvrage intitulé Lost Continents, Lyon Sprague de Camp note que le livre de Donnelly connut de multiples rééditions au xxe siècle et qu’il inspira bien d’autres théories, tant en Europe qu’aux États-Unis. Si les dialogues de Platon n’y furent pas oubliés, leur souvenir se dilua dans une accumulation de références et d’arguments qui ont définitivement orienté les esprits vers une interprétation historique et scientifique du mythe. C’est ce que suggère Lyon Sprague de Camp lorsqu’il écrit ceci :

  • 8 « Donnelly’s book became the New Testament of Atlantism, just as the Timaios and Kritias are its Ol (...)

Le livre de Donnelly devint le Nouveau Testament de l’Atlantisme, tout comme le Timée et le Critias sont son Ancien Testament.8

17Pour expliquer que la thèse de Donnelly ait été aussi largement diffusée, on rappellera brièvement que cette recherche sur le monde primitif venait alors enrichir le domaine de la « Science des Mythes », particulièrement à l’honneur en cette fin de siècle. Après les études philosophiques nées à l’époque romantique autour des mythologies orientales, les savants de l’ère positiviste devaient élargir l’enquête à d’autres aires culturelles, confronter les mythes entre eux, enfin élaborer diverses théories sur l’origine de cette pensée dite « sauvage » : le mythe.

  • 9 Pour l’édition française, voir F. Max Müller, Mythologie comparée (1873-1898), édition établie, pr (...)

18Marcel Detienne, dans L’Invention de la mythologie, précise que les discussions furent alors dominées par deux grands courants centrés, l’un sur les études linguistiques, l’autre sur l’anthropologie. Tandis que la première tendance avait pour chef de file Friedrich Max Müller, auteur d’un traité paru en 1874, Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft9, l’école rivale se rassembla autour d’Edward Burnett Tylor, qui publia en 1871 un ouvrage intitulé Primitive Culture. De nombreuses études devaient ensuite voir le jour. Après le livre de Stéphane Mallarmé, Les Dieux antiques. Nouvelle mythologie d’après George W. Cok (1880), Paul Decharme publia sa Mythologie de la Grèce antique en 1884, tandis qu’en 1886 paraissait la Mythologie d’Andrew Lang, un émule de Tylor.

  • 10 Marcel Detienne, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, p. 37.

19Pour diverses qu’elles soient, ces entreprises ont une base commune qui consiste à critiquer le caractère rudimentaire voire incongru du discours mythique, cette parole folle émanant d’une humanité primitive dénuée de tout instrument logique. Marcel Detienne souligne à ce sujet que les savants se sont alors appliqués à voir « comment la mythologie est circonscrite et jusqu’où s’étend son empire10 ». Il s’agissait, dit-il, de désigner les « vrais mythes » et de distinguer le territoire qui est le leur, de domaines proches tels que la religion, la chronique, le savoir historique.

20C’est là que nous retrouvons Donnelly, dont la thèse s’enracine justement dans l’idée que le texte de Platon n’est pas un mythe mais un chapitre fondamental de l’histoire des peuples. Considérant que le récit sur l’Atlantide n’a rien d’une fiction philosophique forgée à des fins édifiantes, Donnelly lui dénie par ailleurs l’invraisemblance et l’extravagance que les exégètes de l’époque prêtent aux fables :

  • 11 Ignatius Donnelly, Atlantide, Monde antédiluvien, trad. Georges de Saint Merri, Paris, e-dite, 200 (...)

Il n’y a, dans le récit de Platon, rien de merveilleux, aucun mythe, aucune histoire de dieux, de gorgones, de farfadets ou de géants. C’est la simple et raisonnable histoire d’un peuple qui bâtit des temples, des navires, des canaux, qui vécut par son agriculture et son commerce, et qui, pour alimenter ce commerce, atteignit les plus lointaines contrées accessibles en ces temps préhistoriques.11

21Une histoire authentique donc, dans laquelle l’effondrement de l’immense île-continent paraît d’autant plus plausible, indique l’auteur, que d’autres catastrophes insulaires, moindres sans doute, ont par exemple fortement secoué Java en 1822 et partiellement détruit Théra (Santorin) en 1848.

22Après ce préambule, l’ouvrage égrène, au long de ses cinq parties, un ensemble de preuves destinées à montrer que la grande Atlantide fut dans les temps préhistoriques le berceau de l’humanité civilisée. Dessins et figures émaillent une démonstration qui invite le lecteur à considérer que les mêmes types ethniques, les mêmes plantes et animaux fossiles se retrouvent des deux côtés de l’océan Atlantique. Ailleurs, les coïncidences portent sur l’architecture : la pyramide et les murs cyclopéens sont notamment cités comme structures communes au pays des Mayas et au pays des Pharaons. De longues considérations portent également sur la fabrication d’objets en métal (armes, haches, urnes…), qui montrent que les Atlantes furent les premiers métallurgistes et qu’ils apprirent leur art aux Européens de l’époque dite « âge du bronze ». Pour étayer ses vues, Donnelly s’en remet à l’étymologie du toponyme « Atlantis », nom qu’il éclaire en convoquant fort à propos le souvenir de l’orichalque et des métaux précieux du Critias. « Atl », explique-t-il, étant la racine toltèque du mot « eau », et « Anti », un terme péruvien signifiant « cuivre », on est en droit de formuler cette hypothèse :

  • 12 Ibid., p. 184.

Ne se peut-il que le nom même d’Atlantide dérive de ces origines et signifie « l’île du cuivre », ou « montagnes de cuivre en mer » ?12

23Un tel argument reflète le principe même de la méthode adoptée : découvrir l’unité sous la diversité et la multiplicité des apparences, en confondant analogie et identité, ou plutôt, en s’appuyant sur des ressemblances purement fortuites pour aboutir à des filiations conduisant à l’ultime source : l’Atlantide.

  • 13 Ibid., p. 152.
  • 14 Ibid., p. 133. Parmi les nombreuses figures accompagnant le traité de Donnelly, on trouve notammen (...)

24Cette recherche systématique des concordances fait que les développements les plus étoffés, et parfois les plus fantaisistes, concernent la phonétique, l’étymologie, l’onomastique. Atlante est l’alphabet originel, comme l’explique le sénateur-antiquaire lorsqu’il exhume les vestiges de la langue maternelle de l’humanité, en confrontant pour les rapprocher des listes entières de termes tirés de plusieurs langues. Atlante est aussi la religion primitive : son Panthéon, ses croyances, ses rites. Pour nous en convaincre, Donnelly constate par exemple que le vocable « Hu » se retrouve simultanément dans le nom d’un dieu gallois : « Hu le Puissant », et dans celui de certains héros mythiques des Indiens Quichés : « Hu-nap-Hu », « Hu-ncam », « Hu-nbatz »13. Sous sa plume, tout phénomène culturel devient explicable, il est relié à ses racines atlantes et étudié à travers ses diverses ramifications. La démonstration ressemble parfois au pur jeu de mots, ce qu’on voit dans les pages consacrées au dieu grec Pan, époux de Maïa, dont il repère évidemment la présence en Amérique centrale dans le nom de la ville de Mayapan14

25Si elle fait sourire et parfois bondir, l’argumentation repose pourtant sur des bases théoriques considérées comme sérieuses à l’époque de Donnelly. La méthode employée rejoint en effet l’esprit des recherches menées tout au long du xixe siècle sur les langues indo-européennes à partir des rapprochements observés entre d’une part le sanskrit, d’autre part le latin et le grec. L’impulsion première venant de l’orientaliste anglais Sir William Jones (1748-1794), la philologie comparée connut ensuite d’immenses prolongements et agglutina progressivement une multitude de langues et de dialectes. La discipline se développa surtout en Allemagne, où, mus par des sentiments nationalistes, certains savants prétendirent que l’Europe germanique était le berceau des Indo-Européens. Parmi les érudits ayant jalonné ce long parcours, peuvent être retenus les noms de Franz Bopp, auteur en 1816 d’un ouvrage fondateur, d’August Schleicher qui publia un important traité grammatical en 1861, et de Karl Brugmann qui consacra plusieurs années (1897-1916) à écrire les sept volumes d’un ouvrage intitulé Précis de grammaire comparée des langues indo-européennes (Grundriss der vergleichenden Grammatik der indogermanischen Sprachen). Des « langues-filles » aux « langues-mères », il s’agissait en somme d’établir des familles linguistiques, de remonter vers la Préhistoire et d’atteindre si possible la « proto-langue » indoeuropéenne, souche et source de toutes les autres.

L’Atlantide à l’origine des cultures et des langages

L’Atlantide à l’origine des cultures et des langages

Planche XIII. Ignatius Donnelly, Atlantis : the Antediluvian World, IIIe partie, chap. VII, p. 219.

26Par ses objectifs (trouver une « origine » perdue), par ses principes méthodologiques (établir des ponts entre des univers séparés), ce courant scientifique est bien perceptible dans l’œuvre de Donnelly, qui rechercha lui aussi une « Urheimat » à travers l’Atlantide. La méthode comparative trouva alors une extension démesurée, parfois délirante, puisqu’elle concernait, cette fois, non plus deux parties d’un même bloc continental, mais deux parties de l’univers : le Nouveau Monde et l’Ancien Monde…

  • 15 Sur ce personnage, voir Lyon Sprague de Camp, op. cit., p. 30-32.
  • 16 Étienne-Charles Brasseur de Bourbourg, Manuscrit Troano, études sur le système graphique et la lan (...)

27Pour comprendre cette orientation particulière, il faut aussi préciser que Donnelly fut sans aucun doute fasciné par les travaux d’un érudit français dont le nom revient souvent dans son analyse : l’abbé Étienne-Charles Brasseur de Bourbourg. En 1864, ce dernier avait remis la main sur l’alphabet maya qu’avait, longtemps auparavant, établi un autre religieux, l’évêque espagnol Diego de Landa, auteur présumé d’un livre intitulé Relación de las Cosas de Yucatan (1562)15. Après avoir été oublié, ou plutôt détruit par les effets dévastateurs de la colonisation, le patrimoine culturel des Mayas se trouva exhumé à travers quelques rares écrits sacrés que Brasseur de Bourbourg entreprit de traduire. Cette tâche le conduisit notamment à retrouver la trace du mythe platonicien dans le Codex Troano, texte où il lut, ou crut lire, l’histoire d’une terre engloutie à la suite d’une catastrophe naturelle16.

28Le savant abbé ne fut pas un pionnier pour l’étude de la civilisation maya, ayant notamment été précédé par Jean-Frédéric-Maximilien de Waldeck, auteur d’un livre paru en 1838, Voyage pittoresque et archéologique dans la province d’Yucatan pendant les années 1834 et 1836. C’est bien lui en revanche qui jeta quelques chercheurs inventifs sur la voie des relations entre « mayalogie » et « atlantologie ». En rapprochant deux domaines enrobés de mystère, ne devait-on pas percer le double secret des Mayas d’une part, des Atlantes de l’autre ?

  • 17 Augustus Le Plongeon, Queen Móo and the Egyptian Sphinx, Londres, Kegan Paul, Trench, Trübner, 189 (...)

29Ce postulat fut sans doute celui d’un certain Augustus Le Plongeon, lorsqu’après plusieurs années consacrées à fouiller les ruines du Yucatan, il tissa l’histoire romanesque de Móo, reine de l’Atlantide-Mu, en s’inspirant simultanément des traductions de Brasseur de Bourbourg, des théories donnellyiennes et de quelques dessins observés sur un temple de Chichen Itza… Ce récit, où l’intrigue amoureuse se combine à un cataclysme dont les rescapés s’enfuient, les uns vers l’Égypte, les autres vers le Yucatan, trouverait parfaitement sa place parmi les nombreux romans de notre corpus et où, de la même façon, nous sont racontées les guerres et les massives migrations des peuples anciens. Au passage, Le Plongeon avait sans doute convaincu un public avide de révélations fracassantes que la langue des Mayas venait du grec, que le culte d’Isis fut fondé par la dernière reine de l’Atlantide, et que le sphinx de Gizeh serait une effigie du prince Coh, époux et frère de l’énigmatique souveraine17

30Si les spéculations d’Ignatius Donnelly ont par la suite véritablement fécondé l’imaginaire scientifique, c’est, entre autres choses, à cause de leur inspiration « diffusionniste ». Renvoyant au domaine de l’anthropologie culturelle, le concept de « diffusionnisme » assigne aux traits culturels une origine précise et explique leur présence dans les sociétés les plus diverses, et géographiquement éloignées, par une succession d’emprunts d’un groupe à l’autre. Pour sérieuse qu’elle soit, la théorie donna parfois lieu à des hypothèses extravagantes, surtout lorsque la « civilisation-mère » fut associée, non pas à un lieu réel, mais à un territoire mythique, l’Atlantide par exemple…

31De ce point de vue, la compilation de Donnelly est un excellent point d’appui lorsqu’on s’attache à définir l’esprit des commentaires atlantidiens : leur évolution dans l’histoire des idées, et aussi cette interférence persistante entre discours imaginaire et discours savant.

32Atlantide, Monde antédiluvien présente à ce titre deux caractéristiques remarquables. La première est que ce livre à succès a réactivé et propagé l’idée, obsédante depuis Rudbeck, d’un foyer de rayonnement où aurait pris souche une civilisation archaïque supérieure. Dans les doctrines ultérieures, l’image de ce foyer acquit une dimension universelle. Les philosophes du xviiie siècle avaient surtout étudié l’influence supposée des Atlantes dans des aires géographiques impliquant principalement l’Afrique, l’Europe et l’Asie. L’extension de cette influence à l’Amérique avait eu de fervents adeptes comme Gamboa ou Carli. Pourtant, la vieille hypothèse du pont intercontinental atlantique ne devint pratiquement un dogme qu’après la parution du livre de Donnelly.

33La seconde caractéristique de l’ouvrage est que ses thèses exploitent généreusement l’idée d’une contamination mythique, telle que l’avaient d’abord développée les exégètes du mythe platonicien à l’époque classique. Or, le rapprochement des mythologies fut une pratique favorite des savants postérieurs à Donnelly, lorsqu’ils cherchèrent à réconcilier le Mythe, l’Histoire et la Science. Selon la méthode comparative, ils ont pu, en effet, échafauder toutes sortes de doctrines, d’après le présupposé qui veut que tous les mythes d’origine et tous les mythes de fin racontent à peu près la même histoire qui est celle des métamorphoses de la Terre dans leur rapport avec l’évolution des peuples et des cultures : apparition, effacement, résurgence, etc. C’est pourquoi, en dépit de variations portant tantôt sur la chronologie invoquée, tantôt sur la localisation du continent disparu, tantôt enfin sur le type d’argumentation employé, beaucoup de théories de l’Atlantide se ressemblent, étant fidèles non pas à la lettre du texte de l’Américain mais à son esprit.

  • 18 Parmi eux : Atlantis in America, Londres, E. Benn, 1925 ; The History of Atlantis, Londres, Rider (...)

34Certains savants, adaptèrent par exemple les thèses donnellyiennes aux découvertes des sciences préhistoriques et anthropologiques. Ce fut le cas de l’Écossais James Lewis Spence qui publia plusieurs ouvrages dont la parution s’étend de 1923 à 194318. Ainsi, selon lui, le tableau des Atlantes du Critias serait une transposition poétique d’un état de civilisation qui fut sans doute celui des hommes de l’âge de pierre. Il réfute l’hypothèse d’une catastrophe unique pour lui substituer au contraire celle de plusieurs dislocations échelonnées sur une immense durée. La plus ancienne ayant eu lieu il y a 25 000 ans, et la plus récente à la date indiquée par Platon, ces révolutions répétitives auraient déterminé autant de vagues d’invasions, que Spence fait coïncider avec l’apparition en Europe des trois races successives connues sous les noms d’aurignacienne, magdalénienne, azilienne.

35Ainsi, l’homme de Cro-Magnon, ce civilisateur que l’on oppose généralement au type brutal et sauvage de Néandertal, aurait pris souche sur la grande Atlantide, après quoi ses descendants se seraient progressivement répandus tant vers l’Ouest que vers l’Est. En témoignent, d’après le savant écossais, des traditions diluviennes analogues des deux côtés de l’Océan, ainsi que la parenté entre deux avatars d’un même personnage mythique portant l’Univers sur ses épaules : Atlas chez les Grecs, Quetzalcoatl chez les Aztèques.

  • 19 L’hypothèse d’H. Wirth est résumée dans le livre d’Alexandre Bessmertny, L’Atlantide (Das Atlantis (...)

36À la même époque que Spence, l’Allemand Hermann Wirth menait des recherches paléoépigraphiques qui le conduisirent à postuler l’existence d’une très ancienne civilisation arcto-atlantique. La base de son système figure dans un ouvrage publié à Iéna en 1929, L’Aube de l’humanité (Der Aufgang der Menschheit)19. Traditionnellement située au large du détroit de Gibraltar, l’île « dériva » alors vers le Nord, dans une zone intermédiaire entre le Groenland et la région côtière de la baie d’Hudson. Elle fut, selon le savant, le siège d’un peuple primitif supérieur apparu il y a plus de 20 000 ans. Dans cette ample synthèse, l’on prétend remonter à l’écriture primitive de l’humanité à partir de coïncidences reliant les idéogrammes chinois, les hiéroglyphes égyptiens, les runes scandinaves, les gravures rupestres de l’Ancien et du Nouveau Monde, etc. Traquant et comparant les signes de la plus haute Antiquité, Wirth en arrive à une théorie selon laquelle l’écriture aurait pour origine une symbolique culturelle fondée sur le calendrier et le système solaire tels qu’ils furent représentés dans les régions arcto-atlantiques. Sa construction lui permet alors d’affirmer la véracité du récit platonicien, puisqu’il constate qu’à partir du ixe siècle avant J.C. (date présumée du cataclysme d’après lui), les alphabets et les symboles solaires ne concordent plus, et évoluent dans des directions différentes en Europe et en Amérique.

  • 20 Cité par L. Sprague de Camp, op. cit., p. 96.

37Demeure, dans ces ouvrages, le souvenir obsédant du pont intercontinental. Comme chez Donnelly, l’Atlantide est encore ici un tissu territorial, un foyer et une source. Pour reprendre l’expression utilisée au vie siècle par l’historien Jordanès pour la Suède, elle est en somme la « matrice des nations » (« vagina nationum »). Nous voyons bien se dessiner l’une des tendances majeures de l’Atlantologie, et notamment cette volonté de méconnaître toute barrière séparant Histoire et Préhistoire, ainsi que l’acharnement à faire reculer indéfiniment dans le temps le seuil au-delà duquel le savant moderne ne peut plus émettre que des conjectures sur les premiers germes de la civilisation. L’Atlantologue, lui, prétend atteindre et connaître cette zone inaccessible du passé, en se réclamant d’un savoir qui relève d’ailleurs de quelque intuition ou d’une mystérieuse faculté, proche parente de la mémoire collective. D’après Lewis Spence, le mythe du continent primitif transatlantique est en réalité un grand souvenir universel, réduit, via Platon, à l’état de bribes textuelles, de « fragments disloqués et déformés20 ».

38Cette Atlantide préhistorique avait assurément ses dieux, sa philosophie, une écriture et donc des annales, toutes reliques désormais oubliées et perdues, et qui subsistent à l’état de traces dans diverses parties du monde. Si l’Atlantide avait sombré, du moins pouvait-on rassembler les pièces du puzzle, et reconstituer fictivement ce que le temps et les désastres naturels avaient détruit. Cette entreprise, qui est l’objet de toute la littérature scientifico-romanesque sur l’Atlantide, prit un nouveau visage au tournant du siècle, surtout à partir du moment où les thèses d’I. Donnelly furent récupérées, retraitées et diffusées dans les livres d’occultisme. On rappellera à ce propos l’importance d’ouvrages succinctement évoqués au cours de cette étude, parmi lesquels La Doctrine secrète qu’Helena Petrovna Blavatsky fit paraître à Londres, en 1888, sous le titre The Secret Doctrine. The Synthesis of Science, Religion and Philosophy.

39Cette compilation indigeste, dans laquelle la fondatrice de la Société théosophique mêlait le bouddhisme, une théorie de la réincarnation et beaucoup de moralisme, devait ensuite circuler partout, en Amérique et en Europe, sous forme de traductions, de commentaires, ou de gloses diverses sur l’Atlantide. En Allemagne, les vues ésotériques de Mme Blavatsky se répandirent dans les écrits de Rudolf Steiner, lequel contesta la doctrine de la « Theosophical Society » et fonda sa propre chapelle (l’« Anthroposophie ») en 1913. En Angleterre, ces mêmes vues rencontrèrent en revanche un immense succès. Walter Scott-Elliott se chargea de les diffuser dans son ouvrage intitulé The Story of Atlantis (1896), tandis que Charles W. Leadbeater et Annie Besant, deux membres très actifs de la Société de théosophie, divulguaient les leçons de la « sagesse occulte » dans une production débordante de livres, d’articles, et de conférences. La France n’échappa pas à ce raz de marée. Dès 1888, Gérard Encausse, sous le pseudonyme de Papus, faisait paraître son Traité élémentaire de science occulte, livre encore édité de nos jours. Au tournant du siècle, le public pouvait lire une première traduction de La Doctrine secrète parue en 1899, le livre de Scott-Elliot traduit en 1901, ainsi que, en 1903, la version française de l’essai publié la même année par C.W. Leadbeater, Une esquisse de la théosophie (An Outline of Theosophy).

40La grande prêtresse de l’occultisme donna une dimension orientaliste à l’enquête sur la « civilisation-mère ». C’est en effet en Inde, pays où elle séjourna six années, que Mme Blavatsky fut initiée par des prêtres thibétains aux arcanes du passé et qu’elle eut, dit-elle, accès au « Livre de Dyzan », un texte sacré hindou écrit dans une langue désormais incompréhensible : le « Sen-zar »… À l’en croire, le texte en question est un précieux vestige où se trouvent réunis les rudiments d’une très haute philosophie instaurée par une civilisation inconnue des ethnologues. Comme elle l’écrit dans La Doctrine secrète :

  • 21 Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrine secrète, synthèse de la science, de la religion et de la ph (...)

Cette civilisation est incontestablement préhistorique. Et comment pourrait-il exister une civilisation sans une forme quelconque de littérature, sans annales ou chroniques ? Le sens commun devrait suffire à remplacer les anneaux brisés dans l’histoire des nations disparues.21

41Une fois encore, on imagine la « tige » de tous les savoirs à partir des multiples « rameaux » que sont les récits sacrés et les mythologies, ces restes fragmentaires d’un « continent disparu » : la tradition occulte des premiers âges. En accord avec le diffusionnisme de Donnelly, Helena Petrovna Blavatsky prétend en effet connaître l’inconnaissable, retrouver l’unité primitive, et mettre en relation des systèmes de pensée géographiquement dispersés, tant il est vrai, ditelle, que :

  • 22 Ibid., p. XLVIII.

La Philosophie Ésotérique concilie toutes les religions, dépouille chacune de ses vêtements extérieurs, humains, et montre qu’elle a la même racine que toutes les autres grandes religions.22

  • 23 Ibid., p. LXXI.

42Ce postulat la conduit alors à souligner de multiples analogies et, par exemple, à relier entre eux « le livre de Shu-King, Bible primitive de la Chine, les volumes sacrés du Thot-Hermès Égyptien, les Pourânas de l’Inde, le Livre des nombres Chaldéen et même le Pentateuque23 ».

43C’est en amalgamant les références orientales, les vues de Donnelly sur la religion des premiers Américains et le mythe platonicien, qu’en bonne magicienne, l’auteur va retrouver l’Atlantide… Une Atlantide pas comme les autres, et dont la splendeur dura plusieurs millénaires, entre la première catastrophe survenue il y a 800 000 ans et la dernière, celle dont parle Platon et qui remonte à l’an 9564 avant notre ère. La démesure atteint ici son paroxysme : une chronologie vertigineuse, une topographie stupéfiante. Outre qu’elle servait de pont entre Ancien et Nouveau Monde, l’Atlantide des origines s’étendait aussi jusqu’aux confins de deux autres continents maintenant engloutis, l’Hyperborée au nord, la Lémurie au sud…

  • 24 Ibid., t. III, « Anthropogenèse », p. 9-11.

44Territoire médian, l’île (si l’on peut dire…) connut son plein épanouissement à une époque intermédiaire de la Préhistoire. Dans son acharnement délirant à faire reculer toujours plus loin la source de la sagesse perdue, Mme Blavatsky ne fait pas en effet de l’Atlantide un creuset originel mais une tête de pont, la terre d’élection où fleurirent les plus belles civilisations, elles-mêmes héritières de civilisations antérieures. Son livre, ainsi que l’ouvrage de Scott-Elliot qui en est tiré, nous proposent donc une cosmogonie retraçant les cinq âges de la Terre, auxquels correspondent cinq « races-racines ». Le premier âge correspond à l’apparition de la vie sur la « Terre sacrée impérissable », postule l’auteur de la Doctrine secrète, en imaginant que les premiers êtres étaient des créatures éthérées, faites d’une matière « astrale24 ». Après quoi l’humanité s’établit sur le continent hyperboréen, alors même que l’Atlantide n’avait pas encore surgi du fond de l’océan. Une catastrophe naturelle força alors cette seconde race composée de géants à migrer du Nord vers le Sud, où elle trouva l’immense Lémurie, siège de la troisième « race-racine », celle des Rmoahals. Ce n’est qu’ensuite, dans une quatrième époque, que l’Atlantide entre en scène, le continent ayant été formé par l’agglomération de nombreuses îles qui s’étaient soulevées dans le cours des temps.

  • 25 Histoire de l’Atlantide, op. cit., p. 53-55.

45Durant la période atlante, qui est en somme l’âge d’or de l’humanité civilisée, on voit se développer sept « sous-races » issues de la souche des derniers Lémuriens (les Rmoahals), auxquels succèdent ensuite les Tlavatli, puis les Toltèques, les Touraniens, les Sémites, les Akkadiens, et enfin les Mongols. Entre tous ces peuples apparurent naturellement des relations permettant la transmission de la culture, ainsi que des luttes d’influence et des conflits dont il est inutile de retracer le détail, mais dont on peut dire qu’ils reflètent globalement le processus de la décadence de l’Atlantide. Celle-ci commença à la fin de la domination toltèque lorsque, raconte W. Scott-Elliot, la magnifique « Cité aux Portes d’Or », la capitale, devint « un repaire d’iniquités », et que « l’Empereur blanc » en fut chassé par un abominable « Empereur noir »25. Ainsi, lorsque le « matérialisme » et la « sorcellerie » triomphèrent de la pureté native des Atlantes, les « Manu », c’est-à-dire les Esprits invisibles qui régissent le cycle des races et ramènent l’ordre sur la Terre, firent apparaître en Asie centrale la cinquième race, les Aryens, dont nous autres Européens sommes issus.

46Cette saga ésotérique nous est en réalité « familière ». Avec des romanciers comme J. Carrère, A. Tolstoï, K. zu Eulenburg, A. Merritt et d’autres encore, nous avons bien la preuve que bon nombre d’écrivains européens et américains ont été gagnés par le virus de l’occultisme.

47N’ont-ils pas puisé dans les publications théosophiques à la fois une nomenclature exotique (Rmoahals, Tlavatli…), un décor, notamment celui de la « Cité aux Portes d’Or », et bien souvent aussi la trame épique des grands combats opposant de « bons Atlantes » à d’autres Atlantes devenus impurs ? Avant les romanciers, ou en même temps qu’eux, les théosophes avaient bâti un véritable roman sur l’Atlantide. W. Scott-Elliot en particulier avait décrit les mœurs, le système politique, et aussi les connaissances prodigieuses du peuple archaïque supérieur, à la manière d’un utopiste. Le problème est que ni lui ni l’auteur de La Doctrine secrète ne pensaient alors passer pour des auteurs de fiction. Bien au contraire, ils prétendaient détenir la « vérité » sur l’Atlantide, la vérité scientifique notamment, qu’ils eurent parfois l’habileté de mettre en valeur en se référant non seulement à l’érudition d’un Donnelly, mais aussi à quelques découvertes importantes en matière de préhistoire ainsi qu’aux recherches du mythologue F. Max Müller, souvent invoqué par H.P. Blavatsky.

48L’Atlantologie, domaine aux limites flottantes, est le lieu d’un double discours : l’imaginaire mythique y rencontre constamment la spéculation scientifique, la foi superstitieuse y côtoie l’esprit positiviste. Au point de contact, nous trouvons la question obsédante et toujours réactualisable des origines du monde, de l’homme et de la civilisation. Il reste à montrer que le renouveau singulier de ce débat au xixe siècle ne fit que favoriser la réémergence de la question atlantidienne et, d’une certaine manière, lui conférer quelques lettres de noblesse.

L’assise scientifique d’un mythe littéraire

49L’immense succès rencontré par les théories universalistes fait qu’on a tendance à oublier que la quête scientifique du continent perdu ne se résume pas à la thèse de Donnelly ni aux visions ésotériques des disciples de Mme Blavatsky. Eux ont popularisé le mythe de l’Atlantide, et ils ont en particulier largement contribué à inspirer une littérature romanesque susceptible d’atteindre un public épris de mystère et d’aventure.

50D’autres savants, moins enclins à s’appuyer sur les mondes disparus pour brosser de vastes fresques historiques, moins portés, également, à confondre hypothèse scientifique et croyance mysticoreligieuse, ont mené une enquête plus modeste mais peut-être plus convaincante. En se limitant au récit grec de Platon, et en l’éclairant par les données nouvelles de l’ethnologie, de l’archéologie, de la paléographie, ils ont parfois effectué des recherches et produit des ouvrages non dénués d’intérêt, qui, pour certains d’entre eux, font encore autorité.

  • 26 Jean-Baptiste Bory de Saint-Vincent, Essais sur les Isles Fortunées et l’antique Atlantide, ou Pré (...)
  • 27 Les Atlantes, Histoire de l’Atlantis et de l’Atlas primitif, op. cit., p. 10.

51Parmi ces travaux ayant d’emblée exclu l’hypothèse quelque peu fantastique du pont transatlantique, émergent par exemple ceux qui ont plaidé en faveur des sources africaines du document platonicien. À la suite de D. Alexandre Godron, auteur, en 1868, d’un cours publié à Nancy sous le titre L’Atlantide et le Sahara, le géographe Étienne-Félix Berlioux entreprit en 1874 des investigations dans l’Atlas marocain qui l’amenèrent à assurer que les Atlantes de Platon étaient ceux dont parlent Hérodote dans ses Histoires (IV, 184) et Diodore de Sicile dans la Bibliothèque historique (III, 53-56). La thèse n’était pas nouvelle : elle avait déjà été alléguée par Bory de Saint-Vincent évoquant la victoire des farouches Amazones contre les Atlantes d’Afrique26. Ainsi, constate Berlioux dans son ouvrage paru en 1883, le massif montagneux de l’Atlas a une configuration inhabituelle attestant qu’il fut jadis baigné par la mer. C’est, dit-il, « une sorte de continent à part, placé à la limite de l’Europe et de l’Afrique, comme une île comprise entre la Méditerranée et le désert, entre la mer des Syrtes et l’Océan, et qui présente un immense quadrilatère27 ».

  • 28 Cerné est le nom de la métropole des Atlantes d’Afrique. Voir Diodore de Sicile, Bibliothèque hist (...)

52Au fil du texte, nous apprenons comment la splendeur première de ce peuple maritime libyen vira à la décadence au xiiie siècle avant J. C., lorsqu’une vague de sécheresse alliée à des secousses sismiques, qui vidèrent les eaux du lac Tritonis sur la fertile plaine de Cerné28, transformèrent celle-ci en un marécage insalubre. Une invasion égypto-phénicienne eut enfin raison de l’orgueilleux empire et provoqua une chute que l’auteur commente dans des termes qui soulignent les aspects symboliques du mythe :

  • 29 E.F. Berlioux, op. cit., p. 58.

Alors cette terre fut fermée au commerce étranger : elle fut engloutie non dans l’océan, mais dans la barbarie.29

  • 30 Ibid., p. 151.
  • 31 Sur cette thèse, voir Leo Frobenius, Mythologie de l’Atlantide, trad. F. Gidon, Paris, Payot, 1949

53En confrontant sa connaissance géophysique de l’Afrique occidentale et le témoignage de plusieurs auteurs de l’Antiquité, Berlioux avait voulu rationaliser l’énigme de l’île engloutie, ou, selon son expression, « enlever ce domaine au pays des chimères30 ». Il devait en réalité contribuer à l’y ancrer davantage, ne serait-ce qu’en offrant aux lecteurs des années 20 le cadre exotique de l’aventure sulfureuse racontée par P. Benoit. Toute une « école » prônant l’Atlantide africaine relança par ailleurs les polémiques. En France, on resta volontiers attaché à l’idée que le Sahara, vaste portion de l’empire colonial de l’époque, avait été le lieu de naissance de la race issue de Poséidon. Le succès populaire du roman de Benoit avait contribué à répandre cette opinion dans les esprits. Les érudits l’étayèrent ensuite d’arguments nouveaux, comme le montrent, par exemple, les travaux publiés, à partir de 1925, par Mario Vivarès ou Claudius Roux. Quant aux savants allemands, ils dirigèrent leurs recherches dans des zones plus diversifiées. Tandis que le géologue Paul Borchardt démontra, dans son livre intitulé Platos Insel Atlantis (1927), que le site primitif atlantidien se trouvait dans la région des chotts tunisiens, l’ethnologue Leo Frobenius poussa ses investigations jusqu’au Niger, au Congo et au Soudan. Plusieurs de ses ouvrages, écrits à partir de 1911, livrent les résultats d’une enquête sur la « culture atlantique », elle-même issue d’Asie occidentale, et dont Frobenius prétend avoir retrouvé les vestiges à l’embouchure du Niger, au pays des Yorouba31.

  • 32 Plus tard, K.T. Frost reconnut être l’auteur du texte et développa ses arguments dans un article i (...)
  • 33 Sur ce point, voir John Victor Luce, L’Atlantide redécouverte (The End of Atlantis, 1969), trad. A (...)

54Parallèlement aux recherches africaines, d’autres entreprises faisaient naturellement resurgir l’Atlantide sous d’autres cieux. Alors qu’en 1896, Augustus Le Plongeon pensait avoir exhumé ses vestiges en territoire maya, un peu plus tard, le 19 février 1909, l’historien anglais K.T. Frost fit paraître un article anonyme dans le Times (« The lost continent ») où il mettait en lumière des relations entre l’effondrement de la puissance minoenne au xve siècle avant J.C. et la décadence du grand empire du Critias32. L’idée était d’autant plus intéressante qu’elle était étayée sur des rapprochements pertinents entre la description de Platon et quelques particularités de la civilisation crétoise (culte du taureau, richesse en métaux, goût pour une architecture monumentale), particularités auparavant révélées par les fouilles effectuées en 1900 à Knossos par Sir Arthur John Evans. L’empire « atlante » de Minos s’était brusquement écroulé. Pourquoi ? À cette question, l’archéologue Spiridon Marinatos devait apporter une réponse en 1939 dans la revue Antiquity, avec un article où il imputait la décadence crétoise aux effets d’une violente éruption volcanique ayant détruit l’île toute proche de Théra entre 1500 et 1470 avant J.C.33.

55Il n’est pas nécessaire de dresser une liste exhaustive des hypothèses avancées à propos de l’Atlantide pour postuler que leur pluralité est largement liée au développement de l’archéologie à la fin du siècle.

56Cette époque « crut » à la réalité de l’Atlantide tout comme on y avait cru après la conquista espagnole. Entre ces deux extrêmes, les écrivains des xviie et xviiie siècles avaient plutôt disserté sur l’île mythique comme thème de réflexion philosophique. Pour F. Bacon, Buffon, J.S. Bailly ou G. Bartoli, les recherches demeurèrent assez abstraites, étant nées dans le cadre clos d’une bibliothèque riche en ouvrages de référence. Avant et après eux, ceux qui parlèrent de l’Atlantide furent des voyageurs, fait que transcrit essentiellement la littérature romanesque : marins, soldats, explorateurs, archéologues, tous partent à la recherche d’un « Nouveau Monde ».

  • 34 Les premières fouilles commencèrent officiellement à Pompéi en 1748. Quant à l’Égypte, la première (...)

57Entre les deux périodes-clés de la renaissance du mythe atlantidien, le point de contact est en effet que la possible authenticité du témoignage de Platon fut renforcée par des découvertes fabuleuses. Au xvie siècle, l’idée que la « légende » était « vérité » émana de la grande aventure qui mena Christophe Colomb sur les côtes de l’immense Amérique. Au xixe, elle dériva des fouilles qui firent sortir de terre Ninive, Babylone, Assur, cités où les premiers coups de pioche furent donnés à partir de 1842, puis Troie et Mycènes, les deux sites que le savant Heinrich Schliemann exhuma entre 1870 et 1874. Dans le même temps, la révélation de telles merveilles n’avait pu que relancer de nouvelles recherches sur des lieux anciennement découverts, Pompéi ou l’Égypte par exemple34.

58Chaque campagne de fouilles n’apportait-elle pas l’espoir d’en savoir toujours plus sur les cités enfouies, et donc celui de dévoiler des civilisations toujours plus anciennes ? Pour mesurer cette attente à l’égard des mystères du passé, on peut revenir à l’ouvrage de Donnelly, dont la conclusion inscrit bien le mythe de l’Atlantide dans l’ordre des réalités historiques tout près d’être révélées. Ainsi, écrit en substance l’auteur, l’île engloutie de la mythologie grecque est, pour les savants de 1882, l’équivalent de ce qu’étaient au xviiie siècle Pompéi, Herculanum, les hiéroglyphes égyptiens on encore les civilisations péruvienne et mexicaine : un trésor enseveli. Cependant, ajoute-t-il en jetant un regard vers le futur :

  • 35 Atlantide, Monde antédiluvien, op. cit., p. 341.

La recherche progresse à pas de géant. Qui dira si, dans quelque cent ans d’ici, les grands musées du monde ne seront pas ornés de gemmes, de statues, d’armes et d’outils provenant de l’Atlantide, alors que toutes les bibliothèques du monde contiendront la traduction de ses inscriptions, jetant ainsi une lumière nouvelle sur tout le passé historique de la race humaine, et sur tous les grands problèmes qui nous passionnent et nous intriguent ?35

  • 36 L’une des plus fameuses nous fait rencontrer le nom de Paul Schliemann, le petit-fils supposé d’He (...)

59Ces « problèmes » avaient justement été abordés par l’intarissable Donnelly. Ils ne relevaient pas seulement de la philologie, de la papyrologie, de l’archéologie, mais de tout ce qui touche aux âges lointains de notre royaume naturel, la Terre : les bouleversements géologiques, la faune et la flore primitives, la première humanité. Voilà pourquoi, même si l’Atlantologie a souvent donné lieu à des ouvrages de médiocre qualité, quand elle n’a pas suscité mystifications et supercheries en tous genres36, l’on a néanmoins affaire à un domaine pluridisciplinaire fort riche, un véritable carrefour des sciences qui reflète à bien des égards l’état des connaissances et l’horizon spécifique des recherches nées en particulier de la révolution darwinienne.

60Tandis que Charles Darwin partit, en gros, des analogies existant entre des espèces animales et végétales apparues sous des latitudes différentes, l’Atlantologie eut de tout temps pour objet l’examen des analogies culturelles unissant entre eux les peuples les plus éloignés. À la fin du xixe siècle, l’une et l’autre recherche affrontaient au fond le même problème : où était l’ancêtre commun ?

  • 37 Michael Denton, Évolution, une théorie en crise, trad. de l’anglais par Nicolas Baldo, Paris, Flam (...)
  • 38 Charles Darwin, L’Origine des espèces, trad. J.J. Moulinié, Verviers, Marabout, 1973, p. 486-487.
  • 39 Ibid., p. 488.

61En apparence du moins, l’évolutionnisme darwinien et le diffusionnisme donnellyien semblent relever d’une démarche analogue. Étant situées sur le même plan, qui est celui de la reconstitution de l’histoire de l’humanité, les deux théories reposent au fond sur un même postulat : celui de l’origine unique. Donnelly dressera un arbre généalogique des races, des mythes et des langages, tout comme avant lui, Darwin avait poursuivi un but ultime qui était de restituer l’arbre généalogique des formes vivantes, ou, comme le formule un généticien contemporain, « l’évolution de toute la vie à partir d’une source commune37 ». Et de fait, dans la conclusion de son livre, l’auteur de L’Origine des espèces entrevoit déjà « un champ immense et encore presque vierge de recherches », celui qui permettra de vérifier la validité de son hypothèse fondamentale, qui est que « tous les êtres organisés qui ont vécu sur la terre peuvent provenir d’une seule forme primordiale »38. La zoologie, l’embryologie, la botanique, la géologie, toutes les sciences doivent concourir à restituer l’image perdue de l’insaisissable prototype. Le but sera atteint, suggère-t-il, « lorsque nous serons parvenus à la conviction que tous les individus de la même espèce et toutes les espèces voisines d’un même genre sont, dans les limites d’une époque relativement récente, descendus d’un seul parent et ont émigré d’un unique lieu d’origine39 ».

  • 40 Atlantide, Monde antédiluvien, op. cit., p. 60-67, passim.

62Pour les naturalistes, ce lieu de naissance mythique est une sorte d’Atlantide. Et si l’on voulait poursuivre la comparaison des deux discours, l’on pourrait aussi remarquer que la longue lignée des races et des cultures qui, en se succédant, se sont mutuellement éliminées, selon l’enquête sur l’île disparue, transpose à sa manière le processus naturel de la lutte pour la vie, « cette guerre de la nature », comme l’appelle Darwin. Cette communauté de préoccupations ressort du reste de l’œuvre de Donnelly lui-même, lequel ne se prive pas d’illustrer sa propre démonstration en citant L’Origine des espèces dans un passage où il est question de plantes primitives dont on a oublié la forme et qui se sont, par sélection naturelle, modifiées et diversifiées en d’innombrables variétés40.

63Cela étant, les parentés rattachant le donnellysme au darwinisme ne sauraient être poussées bien loin. Les historiens des sciences considèrent même que le diffusionnisme, dont relèvent les thèses de Donnelly, se développa contre l’évolutionnisme. Appliquées à l’anthropologie culturelle, les théories darwiniennes supposent en effet une évolution intrinsèque à chaque groupe social, et récusent finalement les phénomènes d’influences et d’emprunts qui sont à la base du diffusionnisme. Sans entrer dans le détail d’une problématique dépassant largement nos compétences, nous observons aussi que les doctrines en question reposent sur deux conceptions pratiquement opposées de l’évolution. Alors que le diffusionnisme semble gouverné par l’idée d’une « perte » progressive de l’origine (altération, dispersion, dégradation), par contraste, l’évolutionnisme hérité de Darwin postule une création continue, une amélioration constante des aptitudes et des facultés d’adaptation des êtres vivants.

64Remarquons enfin que ces deux systèmes divergent fondamentalement sur la question des catastrophes naturelles : si ce problème est au centre des théories de Donnelly, il suscite un réel scepticisme chez l’auteur de L’Origine des espèces. Dans deux paragraphes de son ouvrage consacrés, l’un aux « Centres uniques de création supposés », et l’autre aux « Modes de dispersion », Darwin admet bien l’existence antérieure de beaucoup d’îles de l’Atlantique actuellement submergées, tout comme il accepte que des affaissements lents et modérés aient pu aboutir à séparer les presqu’îles des continents ou à ouvrir des isthmes. Mais il considère comme invraisemblables les bouleversements géographiques de grande envergure. Ainsi, affirme-t-il :

  • 41 L’Origine des espèces, op. cit., p. 370.

Je ne pense pas qu’on arrive jamais à prouver que, dans la période récente, la plupart de nos continents actuellement séparés aient été réunis d’une manière complète ou à peu près, soit les uns avec les autres, soit avec les grandes îles.41

65Pour Darwin, l’Atlantide n’existe pas. C’est du moins ce que postule indirectement la conclusion du livre lorsque, pour affirmer avec force l’idée que le vrai « plan de la création » suppose une chaîne continue de modifications héréditaires allant des plus simples aux plus complexes, il déclare enfin :

  • 42 Ibid., p. 490.

Nous pouvons être certains que la succession habituelle par génération n’a jamais été interrompue et qu’aucun cataclysme universel n’a jamais bouleversé le monde entier.42

66Étrange est la postérité des œuvres. Darwin nia les continents engloutis et c’est pourtant lui qui, involontairement, les remit à la mode. Son tour du monde à bord du Beagle et la théorie qu’il en tira avaient en effet principalement soulevé la question de la répartition des espèces à la surface du globe, et, à travers elle, redonné quelque crédit à la vieille hypothèse des ponts intercontinentaux. L’étude des fossiles avait notamment mis en évidence des affinités fauniques entre la lointaine Amérique du Sud et l’Ancien Monde, ou encore entre l’Afrique, l’Asie et l’Australie. Pour expliquer ces phénomènes surprenants, ne pouvait-on pas imaginer l’existence de vastes terres transocéaniques qui auraient ensuite été submergées ?

67C’est là que la pensée spéculative devient parfois proliférante et que l’imaginaire scientifique rejoint l’imaginaire mythique. La théorie de Donnelly doit sans doute son renom au fait que l’hypothèse atlantidienne fut en quelque sorte cautionnée par quelques savants de haute volée. Sans réfuter la probable existence d’un pont « atlantique », ceux-ci lui en adjoignirent même un autre, l’immense « Gondwana », continent situé vers l’océan Indien et le Pacifique, et que l’on appela aussi « Lémurie ». Fait curieux donc, cette « Nouvelle Atlantide » née de l’évolutionnisme avait bel et bien pris naissance dans l’esprit des partisans les plus fervents de Charles Darwin, alors même que ce dernier ne croyait guère à l’Atlantide…

  • 43 La carte de Neumayr est reproduite dans le livre de L. Sprague de Camp, op. cit., p. 53.
  • 44 L’un des ouvrages les plus fameux de Haeckel (Natürliche Schöpfungsgeschichte, 1868) parut en fran (...)
  • 45 Lost Continents, op. cit., p. 51-54.

68En Angleterre, le géologue William T. Blanford accrédita notamment l’idée que Madagascar, les Seychelles, les Maldives et toutes les îles de l’océan Indien sont les sommets émergés du grand territoire qui, à l’ère secondaire, unissait le Sud de l’Afrique à la pointe de l’Inde. La théorie fit florès, elle se répandit en Europe. En témoigne par exemple la carte paléogéographique du monde qu’établit l’Autrichien Melchior Neumayr dans son traité intitulé Erdegeschichte et publié à Leipzig en 188743. Peu auparavant, l’Allemand Ernst-Heinrich Haeckel, l’un des avocats les plus convaincus des théories darwiniennes, suggérait que l’espèce humaine était apparue sur cette terre engloutie des mers du Sud44. À l’appui de sa thèse, il allégua les lémuriens, ces mammifères primates dont l’aspect évoque tout à la fois le singe et l’écureuil, et qui se trouvent aussi bien en Afrique, en Inde ou en Malaisie. Darwin avait donc raison en soutenant la thèse qui fit trembler l’Angleterre victorienne : l’homme descend du singe… Lyon Sprague de Camp précise à ce propos qu’à la suite de Haeckel, le zoologiste anglais Philip Sclater baptisa le continent en question « Lémurie », terre qui par la suite fut tantôt assimilée au Gondwana, tantôt considérée comme l’un de ses fragments émergés45.

  • 46 En témoigne notamment la carte établie par W. Scott-Elliott (planche XIV). Sur Mu et la Lémurie da (...)

69Le Gondwana, la Lémurie, continents auxquels s’ajouta à l’occasion celui de Mu, devinrent les hauts lieux mythiques de la fin du xixe siècle46. Ils poursuivirent une fulgurante carrière dans la littérature théosophique que l’on a évoquée et, bien sûr, dans la fiction romanesque où ces nouve aux toponymes furent fréquemment associés à celui, « antique », de l’Atlantide. Leur situation orientale convenait, il est vrai, aux visées d’Helena Blavatsky dont les maîtres à penser furent, dit-elle, des prêtres du Tibet, des Mahatmas et autres pandits de l’Inde. Féconde quant à sa productivité littéraire, l’apparition du « Gondwanaland » et de ses îles satellites dans le champ épistémologique de l’Atlantide ne fit que compliquer davantage une question déjà bien embrouillée. À la fin du siècle, l’Atlantologie se situait sur une ligne de partage délimitant d’un côté le discours scientifique visant une explication naturelle du mythe, et de l’autre le discours occulte orienté, lui, vers une explication surnaturelle.

70Sans doute parce qu’il fut relayé par la publication de nombreux romans des deux côtés de l’océan Atlantique, le second discours toucha un public bien plus large que le premier et contribua du même coup à forger une image dominante, celle d’une Atlantide archaïque et secrète, pratiquement inaccessible aux savants des instituts et académies. Le thème fit recette mais, faut-il le rappeler, Donnelly et ses héritiers ne purent l’imposer qu’en se réclamant précisément de la science constituée ou, du moins, prétendant l’être. Voilà pourquoi Darwin est cité dans Atlantide, monde antédiluvien, mais également Charles Lyell (1797-1875), savant anglais lui aussi, et que l’on présente généralement comme le père fondateur de la géologie moderne. Chez James Lewis Spence, la thèse sur l’Atlantide s’appuie de même sur les recherches du géologue allemand Eduard Suess, dont le traité, Le Visage de la Terre (Das Antlitz der Erde), fut publié entre 1885 et 1909, ainsi que sur les ouvrages de Préhistoire écrits par Henry Fairfield Osborn, auteur, en 1915, d’un livre qui connut de nombreuses traductions et rééditions, Men of the Old Stone Age.

Vision lémurienne de Walter Scott-Elliott

Vision lémurienne de Walter Scott-Elliott

Planche XIV. Figure extraite de Roy Stemmann, L’Atlantide et les continents disparus (Hachette, 1980), p. 93.

71Pour être convaincantes, les spéculations sur l’Atlantide devaient être au fait des découvertes les plus novatrices. L’océanographie, domaine encore peu exploré au xixe siècle, fit ainsi office de catalyseur. Toujours à l’affût de preuves irréfutables, Donnelly consacre ainsi le chapitre V de sa Première partie (« Le témoignage de la mer »), à évoquer plusieurs publications décrivant « Dolphin Ridge », la chaîne de montagnes sous-marines dont on a fait longtemps le reliquat submergé de l’île du Timée. Plus tard, au xxe siècle, ce vestige s’enrichira de nouvelles données, et l’on citera par exemple l’article du géologue Pierre Termier publié en janvier 1913 dans le Bulletin de l’Institut océanographique de Paris. L’article fit grand bruit car il relatait comment, à l’occasion de la pose d’un câble télégraphique, en 1898, reliant Brest et le cap Cod, furent repérés et prélevés des fragments de tachylite, une variété de basalte caractéristique des volcans. L’Atlantide s’était donc engloutie à cet endroit, à 900 km au nord des Açores. En effet, précisait le savant :

  • 47 Pierre Termier, « L’Atlantide », article repris dans À la gloire de la Terre, souvenirs d’un géolo (...)

Comme la surface des roches y a gardé l’allure tourmentée, les rudes aspérités, les crêtes vives des coulées laviques très récentes, il faut que l’effondrement ait suivi de très près l’émission des laves, et que cet effondrement ait été brusque.47

  • 48 Le Livre des Atlantides, op. cit., p. 135.

72De telles références devaient donner quelques lettres de noblesse à l’Atlantologie. Face à celle-ci, le lecteur moderne reste néanmoins perplexe, car il semble bien que les théories héritées du donnellysme doivent être situées aux antipodes de la science positive. En citant Jean Imbelloni, on est tenté de dire avec lui que « ce mouvement n’est qu’une réaction contre la science, une attitude anti-scientifique48 ». Plus que la science, l’Atlantologie servira, de fait, les idéologies de tous bords, à commencer par les plus dangereuses. On y reviendra.

73À l’appui de cette affirmation, l’on constate surtout que ladite « réaction » implique une conception « passéiste » de l’histoire naturelle. Les vues des partisans de l’île engloutie sont en effet fondées sur le « catastrophisme », théorie soutenue par les savants dans les premières décennies du xixe siècle, soit à une époque où la communauté scientifique apportait son soutien à la théologie. Georges Cuvier fut de ceux-là, lorsque, dans une œuvre datant de 1812, Recherches sur les ossements fossiles de quadrupèdes, il affirmait ceci :

  • 49 Georges Cuvier, Recherches sur les ossements fossiles de quadrupèdes, Paris, Deterville, 1812, vol (...)

La vie a donc été souvent troublée sur cette terre par des événements terribles […]. Des êtres vivants sans nombre ont été les victimes de ces catastrophes ; les uns ont été détruits par des déluges, les autres ont été mis à sec avec le fond des mers subitement relevé, leurs races mêmes ont fini pour jamais et ne laissent dans le monde que quelques débris à peine reconnaissables pour le naturaliste.49

74Comme l’explique clairement Michael Denton, le recours aux grands cataclysmes était alors le moyen de concilier l’enseignement des Écritures, lesquelles font remonter la création de l’Univers à 6 000 ans, et le savoir nouveau émanant des observations faites sur les fossiles, le processus de l’érosion, la formation des montagnes, etc. Ainsi, écrit Denton :

  • 50 Michael Denton, op. cit., chap. 1, p. 24.

Un tel cataclysme était essentiel si l’on voulait que les vastes changements géologiques qui avaient dû intervenir dans le passé se fussent déroulés dans la courte période impartie par la Genèse.50

75Ce bref rappel nous amène à penser que, lorsqu’il s’est agi de représenter la formation du monde, les Atlantologues ont adopté une position parfaitement ambiguë. D’un côté en effet, leurs systèmes s’inscrivent contre celui de la Genèse biblique. Ils rejettent le créationnisme et, bien sûr, toute cosmologie fondée sur la jeunesse de la Terre, puisqu’ils font remonter les origines à des millions voire à des milliards d’années. En ce sens, ils sont bien les héritiers des idées nouvelles répandues d’abord par Lyell puis par Darwin, lesquels libérèrent la science des influences contraignantes de la Bible en proclamant haut et fort que d’immenses périodes avaient été nécessaires pour soulever les montagnes et creuser le lit des fleuves. Or, tout en récupérant la conception moderne d’un « temps géologique » spécifique fondé sur le gradualisme, la continuité et la longue durée, ils n’ont pas fait autre chose que d’y inscrire une histoire « sacrée », marquée par des ruptures, des catastrophes et autres débâcles universelles, tous drames que réfutèrent justement les partisans de l’évolutionnisme. Pour tout dire, les chercheurs de mondes disparus sont allés très exactement à l’encontre de la devise qui, selon le biologiste Howard Gruber, inspira toute l’œuvre de Darwin : Natura non facit saltum (« La nature ne fait pas de saut »).

  • 51 Alfred Wegener (1880-1930) exposa son hypothèse en 1915 dans Die Entstehung der Kontinente und Oze (...)

76La meilleure preuve du caractère conservateur et même rétrograde des thèses sur l’Atlantide nous est fournie par les découvertes fracassantes d’Alfred Wegener, un homme conspué par ses contemporains, et que les géologues considèrent de nos jours comme un génial précurseur51. Lorsqu’en 1912 il élaborait sa théorie de la dérive des continents (dite aujourd’hui « tectonique des plaques »), Wegener résolvait ou plutôt annulait la problématique de l’Atlantide. Au novateur qu’était le savant allemand allaient, pendant plusieurs années, s’opposer les conservateurs, avec en première ligne les partisans du pont intercontinental. Wegener est en somme l’anti-Donnelly : alors que celui-ci avait imaginé qu’une brusque fracture (l’Atlantide) avait séparé le Nouveau Monde de l’Ancien, celui-là postula qu’une lente et progressive disjonction des deux masses continentales est à l’œuvre depuis la fin de l’ère secondaire sans qu’ait jamais eu lieu le moindre cataclysme.

77L’on ne s’étonnera pas que les inconditionnels de l’Atlantide soient bien souvent rangés parmi les « pseudo-savants ». Leur science, ou plutôt leur « pseudo-science » ne repose-t-elle pas sur des bases doublement modernes et archaïques, avec des références qui sont à la fois scientifiques et mythico-religieuses ? Face à la mythologie ancienne et aux récits sacrés, leur attitude est du reste totalement équivoque. Le dogme créationniste de la Genèse est écarté, cependant que le Déluge biblique est constamment évoqué : source parmi les sources, ce dernier a son équivalent dans toutes les cultures. L’épisode, il est vrai, convient à la nécessaire dramatisation de toute histoire universelle intégrant l’Atlantide. Tandis que l’imaginaire de la submersion préside, selon les théosophes, aux engloutissements cycliques affectant à intervalles réguliers la Terre, d’autres images, telles que la collision, l’explosion, la lutte de la glace et du feu, sont par exemple à l’œuvre dans l’extravagante théorie de l’Autrichien Hanns Hörbiger qui fut publiée en 1913 sous le titre Glazial-Kosmogonie. L’Atlantide entre cette fois dans le domaine des astronomes puisque son engloutissement est rattaché à un cycle planétaire qui veut que les petites planètes (des astres de glace selon l’auteur) tombent périodiquement dans le champ d’attraction des plus grosses. C’est ainsi que la Terre, qui a déjà absorbé plusieurs « lunes » au cours des époques géologiques sera elle-même un jour attirée vers le soleil et « engloutie » par lui…

78Cette théorie, qui ressemble fort à un roman de science-fiction, est une fois encore présentée comme une thèse scientifique novatrice qui viendrait en même temps éclairer les grandes énigmes contenues dans les vieilles mythologies et les textes sacrés. Hörbiger accroche quant à lui ses visions prophétiques, non seulement aux traditions diluviennes des mythes grecs et scandinaves, mais à l’Apocalypse de saint Jean, dont il cite notamment ces deux passages pour étayer ses conceptions :

  • 52 Apocalypse, VIII, 12 et XXI, 1.

Et le tiers du soleil fut frappé, et le tiers de la lune, et le tiers des étoiles, afin que le tiers en fût obscurci, et que le jour perdît un tiers de sa clarté, et la nuit de même […]
Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre ; car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n’était plus.52

  • 53 Le roman est explicitement dédié à Hörbiger, « à l’homme qui m’a donné un nouveau ciel et une nouv (...)

79Le livre fut un succès, et convainquit de nombreux partisans durant toute la période séparant les deux guerres mondiales. Réédité en 1925, il devint, comme on va bientôt le voir, l’une des bases « scientifiques » des thèses nazies sur la pureté de la race nordique. Le nom d’Edmund Kiss émerge, là encore, puisque dans l’un des romans de sa tétralogie, La Mer de Verre (Das Gläserne Meer, 1930), l’auteur utilisa la Glazial-Kosmogonie pour raconter comment la fin de l’Atlantide fut provoquée par la chute de la « lune tertiaire53 ». Fait plus troublant, le succès de l’hörbigerisme se prolongea et s’amplifia après 1945. Dans les pays anglo-saxons, ces théories furent reprises dans plusieurs ouvrages de Hans Schindler Bellamy, auteur en particulier de The Atlantis Myth, paru à Londres en 1948. Peu après, en 1950, le physicien Immanuel Velikovsky divisait la communauté scientifique avec un ouvrage – Worlds in Collision – expliquant les désastres naturels que racontent tous les peuples par le choc répété des planètes et des comètes…

80Enjeu romanesque et thème scientifique, la catastrophe universelle qui est retracée dans la littérature atlantidienne place le lecteur devant des récits dont le modèle le plus répandu est l’épopée cosmogonique, le drame fondateur.

  • 54 Die Brunnen der Großen Tiefe, op. cit., p. 137 et suiv.

81Le culte du passé prend ici la forme d’un « retour aux origines de la littérature narrative ». Celui-ci implique en l’occurrence un style, un langage imagé, et aussi le choix de scénarios connus, codés, et consacrés par une longue tradition. L’on y retrouve la figure de l’ancêtre mythique qui sauve et guide un peuple élu. C’est par exemple le Warda de La Ville du gouffre, personnage auquel Conan Doyle accorde un rôle analogue à celui de Noé. Sont également présents des êtres surnaturels, héros tout-puissants ou demi-dieux. C’est Rrhomala, l’invisible déesse de Karl zu Eulenburg dont le héros entend la voix dans la pénombre du « Temple d’Or54 », ou encore Adana, la « Mère-Serpent » d’Abraham Merritt, qui gouverne un peuple d’immortels jusqu’au moment où, la décadence venue, elle provoque la destruction salutaire de Yu-Atlanchi. Théories et romans ne se départissent pas d’une conception tragique et sacrée qui veut que toute catastrophe naturelle fasse intervenir des forces surnaturelles, lesquelles agissent secrètement pour sanctionner les fautes de l’humanité. Face à la décrépitude morale, nous l’avons vu, se dresse la cohorte des « prêtres-savants », ces justiciers dont C.J. Cutcliffe Hyne nous a laissé l’image la plus frappante avec les personnages de Zaemon et de son acolyte Deucalion. Chez Hans Dominik, dont nous allons bientôt parler, ce rôle messianique revient à un mage anonyme (J.H.), qui accomplit un véritable miracle : il suscite la résurgence de l’île des origines.

  • 55 Fondée en 1926, la revue Atlantis paraît encore de nos jours, le directeur de la publication étant (...)

82« La réaction contre la science » dont parle Jean Imbelloni se manifeste à travers une configuration narrative fondée sur le drame et la chute, thèmes soulignant les aspects irrationnels de l’Atlantologie. À cette vogue, que ce même critique préfère nommer « Atlantidisme », sont par ailleurs associés des pouvoirs et des savoirs bien mystérieux, tels que le spiritisme, la télépathie ou la communication médiumnique. De ce point de vue également, beaucoup de héros sont bien les défenseurs des idées exposées dans les ouvrages d’Helena Petrovna Blavatsky, de Rudolf Steiner ou de Paul Le Cour, le fondateur d’« Atlantis », et qui fut, dans la France de l’entre-deux-guerres, le représentant le plus en vue de l’ésotérisme atlantidien55. Au détour d’ouvrages souvent fort obscurs, pour ne pas dire obscurantistes, ceux-ci nous enseignent que, même si l’île des Atlantes a sombré dans la mer, du moins la sagesse de ces « Anciens » a-t-elle survécu au désastre et traversé des siècles d’histoire, en sorte qu’elle demeure éternellement, telle une force vive et invisible. Comme l’écrit Paul Le Cour :

  • 56 Paul Le Cour, À la recherche d’un monde perdu (1926), Paris, Leymarie, 1931, p. 169.

Le problème atlantéen ainsi envisagé prend une envergure immense ; il a une portée qui dépasse de beaucoup la recherche des vestiges matériels du continent disparu. Ce qui nous importe le plus d’ailleurs, ce n’est pas le corps, mais l’âme de l’Atlantide.56

83Transféré dans le roman, cet idéal trouble implique que la rencontre avec le peuple supérieur se fera par des moyens qui n’ont plus rien à voir avec une investigation relevant de l’observation des faits physiques. Percer le secret du peuple englouti, communiquer avec l’esprit de ses « grands ancêtres », tel est bien souvent l’enjeu de la découverte de l’Atlantide, depuis les premières fictions historico-archéologiques jusqu’aux sibyllines « lectures de vie » d’Edgar Cayce. Devenu mystère, le mythe engage alors une action qui ressemble à quelque cérémonie secrète : au terme de l’initiation, le héros-voyageur s’est dépouillé de cette faculté desséchante qu’est la raison, et le « savant » qu’il prétendait être est devenu « voyant ».

84Pour conclure ce parcours, nous dirons que les deux figures contrastées du « savant » et du « voyant » viennent à point nommé illustrer l’esprit des recherches menées sur l’Atlantide entre la fin du xixe siècle et le début du xxe. De manière très schématique bien sûr, elles reflètent néanmoins globalement les deux voies empruntées par les écrivains qui se sont penchés sur l’énigme de l’île engloutie.

85Les « savants » ont en effet suivi le chemin de la science officielle, chemin balisé par des disciplines aussi variées que les sciences naturelles, la préhistoire ou l’archéologie, aussi neuves aussi que l’étaient, au tournant du siècle, l’anthropologie ou l’ethnologie. Ce voyage en Atlantide fut, nous l’avons montré, indirectement favorisé par l’exploration du monde naturel, celle notamment qu’entreprit Darwin en s’embarquant sur le Beagle en 1831. Les « voyants » ont quant à eux emprunté la route plus secrète et plus tortueuse de l’occultisme et de la théosophie, route jalonnée de détours qui, les uns, conduisent vers l’étude comparée des symboles et des langages, les autres, vers l’histoire des mythes et des religions, ou encore du côté du spiritisme et de la télépathie. L’expédition, éminemment fantasmatique, les a conduits vers une sorte de Terre promise, l’Atlantide, source et origine de toute l’histoire humaine.

  • 57 Umberto Eco, Les Limites de l’interprétation, Paris, Grasset, 1990, p. 51.

86Deux itinéraires donc, c’est-à-dire aussi deux méthodes d’interprétation du mythe, qui nous rappellent les deux « modèles d’interprétation » définis par Umberto Eco, « Modus » et « Hermès ». Hérité de Platon et d’Aristote, le premier est du côté de la norme logique et du rationalisme : il est, écrit l’auteur, « recherche de la cause en amont de laquelle il n’y a plus d’autre cause57 ». Apparu plus tard, au iie siècle après J.C., le second modèle est la pensée hermétique. Influencé par le syncrétisme des philosophies orientales, il s’attache à décrypter les messages sacrés et la parole des dieux au moyen de visions, de songes et d’oracles. D’un côté, une interprétation « finie » et limitée, de l’autre, un déchiffrage orienté vers l’« infini », l’ambigu, et qui cherche à atteindre une vérité secrète, une « sapience profonde » selon l’expression de l’auteur. En résumé, dit-il :

  • 58 Ibid., p. 55.

Si, pour le rationalisme grec, seul l’explicable était vrai, pour le IIe siècle, seul l’inexplicable est vrai.58

87Pour hétérogènes qu’elles paraissent, ces deux approches du « vrai » ne sont pas aussi incompatibles qu’il n’y paraît. Elles nous semblent tout d’abord plus ou moins recouvrir deux aspects spécifiques souvent évoqués à propos de Platon : le logos, qui est un discours vérifiable et univoque, s’y conjugue au mythos, discours invérifiable dominé par l’imaginaire et l’équivocité. Les deux modèles d’Umberto Eco paraissent en outre tous deux opératoires et indissolubles pour rendre compte des commentaires issus du mythe de l’Atlantide. Pour reprendre notre métaphore, nous dirons que le chemin du « savant » (« Modus ») croise nécessairement celui du « voyant » (« Hermès »). À la croisée des deux routes, le paysage est et sera toujours celui de la pure conjecture et de la spéculation, puisque la seule « preuve » de l’existence de l’Atlantide, preuve qui n’en est pas une, est après tout le texte de Platon. Sur sa véracité, éternellement discutée et hautement discutable, il est légitime que soit prononcé un double langage, l’un scientifique, l’autre occulte.

88Ce discours est « rationaliste » dans la mesure où il s’agit en fin de compte d’éclairer deux dialogues écrits par un philosophe peu suspect d’avancer des propos ésotériques, dialogues qui par ailleurs peuvent aisément passer pour un document historique et scientifique. Cette méthode n’exclut pourtant pas l’autre, l’« hermétique », dans la mesure où l’homme de science ne dira jamais le dernier mot sur l’Atlantide, butant toujours sur l’impossibilité d’identifier et de vérifier les choses, cherchant en vain « la cause en amont de laquelle il n’y a pas d’autre cause ».

89Les insuffisances de la science sont donc fécondes. Le « savant » ouvre la voie au « voyant » et, au-delà, à toute l’exploitation romanesque du mythe atlantidien, comme l’a montré l’œuvre monumentale d’Ignatius Donnelly. De telles considérations nous invitent en outre à méditer sur la possible faillite du positivisme et du scientisme au tournant du siècle. Face au progrès illimité, les sociétés industrielles ont donné de multiples signes de leur défiance, de leur désenchantement et de leur angoisse. Parmi ces signes, figure en bonne place la récupération mystico-scientifico-littéraire de l’Atlantide. Le retour au passé, le vague souvenir d’un peuple utopique, la mention d’une catastrophe naturelle connotant le châtiment, tous ces thèmes ne devaient-ils pas convenir aux civilisations occidentales hantées par la décadence ?

Notes

1 Harald Weinrich, « Structures narratives du mythe », Poétique, no 1, Paris, Seuil, 1970, p. 29.

2 André Jolles, Formes simples (Einfache Formen, 1930), trad. de l’allemand par Antoine-Marie Buguet, Paris, Seuil, 1972, p. 84.

3 Ibid., p. 81.

4 Ibid., p. 84.

5 Jean Gattefossé et Claudius Roux, Bibliographie de l’Atlantide et des questions connexes, Lyon, Imprimerie Bosc et Riou, 1926.

6 Pierre Jarnac, « Une pyramide de livres pour l’Atlantide », Dossiers de l’Histoire mystérieuse, l’Atlantide retrouvée ?, no 4, juin-juillet 1989, p. 17-19.

7 La Découverte de l’Atlantide, op. cit., voir les chapitres II, III, V.

8 « Donnelly’s book became the New Testament of Atlantism, just as the Timaios and Kritias are its Old Testament », Lost Continents, op. cit., p. 43.

9 Pour l’édition française, voir F. Max Müller, Mythologie comparée (1873-1898), édition établie, présentée et annotée par Pierre Brunel, Paris, Laffont, coll. « Bouquins », 2002.

10 Marcel Detienne, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, p. 37.

11 Ignatius Donnelly, Atlantide, Monde antédiluvien, trad. Georges de Saint Merri, Paris, e-dite, 2001, p. 36.

12 Ibid., p. 184.

13 Ibid., p. 152.

14 Ibid., p. 133. Parmi les nombreuses figures accompagnant le traité de Donnelly, on trouve notamment ce tableau qui prétend mettre en évidence les parentés unissant l’alphabet des Mayas et celui des premières civilisations de l’Ancien Monde (planche XIII).

15 Sur ce personnage, voir Lyon Sprague de Camp, op. cit., p. 30-32.

16 Étienne-Charles Brasseur de Bourbourg, Manuscrit Troano, études sur le système graphique et la langue des Mayas, Paris, Imprimerie impériale, 1869-1870. Lyon Sprague de Camp nous apprend à ce sujet que Brasseur de Bourbourg nous a laissé une traduction complètement erronée, puisque, loin d’avoir trait à quelque cataclysme, le Codex Troano est en fait un traité d’astrologie (Lost Continents, op. cit., p. 37)…

17 Augustus Le Plongeon, Queen Móo and the Egyptian Sphinx, Londres, Kegan Paul, Trench, Trübner, 1896.

18 Parmi eux : Atlantis in America, Londres, E. Benn, 1925 ; The History of Atlantis, Londres, Rider and Co, 1926 ; The Occult Sciences in Atlantis, Londres, Rider and Co, 1943. Sur ces recherches, voir Charles Berlitz, Le Mystère de l’Atlantide, Paris, Belfond, 1977, p. 133-137.

19 L’hypothèse d’H. Wirth est résumée dans le livre d’Alexandre Bessmertny, L’Atlantide (Das Atlantisrätsel, 1932), trad. de l’allemand par F. Gidon, Paris, Payot, 1949, p. 105-120.

20 Cité par L. Sprague de Camp, op. cit., p. 96.

21 Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrine secrète, synthèse de la science, de la religion et de la philosophie, Paris, Adyar, 1965, t. I, Introduction, p. LX. Notons qu’une douzième édition de l’ouvrage a été publiée chez le même éditeur en 2001.

22 Ibid., p. XLVIII.

23 Ibid., p. LXXI.

24 Ibid., t. III, « Anthropogenèse », p. 9-11.

25 Histoire de l’Atlantide, op. cit., p. 53-55.

26 Jean-Baptiste Bory de Saint-Vincent, Essais sur les Isles Fortunées et l’antique Atlantide, ou Précis de l’histoire générale de l’archipel des Canaries, Paris, Baudoin, an XI (1803), p. 490-492.

27 Les Atlantes, Histoire de l’Atlantis et de l’Atlas primitif, op. cit., p. 10.

28 Cerné est le nom de la métropole des Atlantes d’Afrique. Voir Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, III, 53.

29 E.F. Berlioux, op. cit., p. 58.

30 Ibid., p. 151.

31 Sur cette thèse, voir Leo Frobenius, Mythologie de l’Atlantide, trad. F. Gidon, Paris, Payot, 1949.

32 Plus tard, K.T. Frost reconnut être l’auteur du texte et développa ses arguments dans un article intitulé : « The Critias and Minoan Crete », Journal of Hellenic Studies, vol. XXXIII, Londres, 1913.

33 Sur ce point, voir John Victor Luce, L’Atlantide redécouverte (The End of Atlantis, 1969), trad. A. Ravaute, Paris, Tallandier, 1969, p. 41-57.

34 Les premières fouilles commencèrent officiellement à Pompéi en 1748. Quant à l’Égypte, la première campagne date de 1798-1801.

35 Atlantide, Monde antédiluvien, op. cit., p. 341.

36 L’une des plus fameuses nous fait rencontrer le nom de Paul Schliemann, le petit-fils supposé d’Henri Schliemann, le découvreur de Troie et de Mycènes. Dans le New York American du 20 octobre 1912, Paul Schliemann avait signé un article sensationnel intitulé : « Comment j’ai découvert l’Atlantide disparue, source de toute civilisation ». Sur le détail de cette affaire, voir J. Imbelloni et A. Vivante, op. cit., p. 127-131.

37 Michael Denton, Évolution, une théorie en crise, trad. de l’anglais par Nicolas Baldo, Paris, Flammarion, 1992, p. 55.

38 Charles Darwin, L’Origine des espèces, trad. J.J. Moulinié, Verviers, Marabout, 1973, p. 486-487.

39 Ibid., p. 488.

40 Atlantide, Monde antédiluvien, op. cit., p. 60-67, passim.

41 L’Origine des espèces, op. cit., p. 370.

42 Ibid., p. 490.

43 La carte de Neumayr est reproduite dans le livre de L. Sprague de Camp, op. cit., p. 53.

44 L’un des ouvrages les plus fameux de Haeckel (Natürliche Schöpfungsgeschichte, 1868) parut en français avec le titre suivant : Histoire de la création des êtres organisés d’après les lois naturelles, trad. de l’allemand par Ch. Letourneau, Paris, C. Reinwald et Cie, 1874.

45 Lost Continents, op. cit., p. 51-54.

46 En témoigne notamment la carte établie par W. Scott-Elliott (planche XIV). Sur Mu et la Lémurie dans la littérature, voir L. Guillaud, L’Éternel Déluge, op. cit., p. 133-164.

47 Pierre Termier, « L’Atlantide », article repris dans À la gloire de la Terre, souvenirs d’un géologue, Paris, Nouvelle Librairie nationale, 1922, p. 132.

48 Le Livre des Atlantides, op. cit., p. 135.

49 Georges Cuvier, Recherches sur les ossements fossiles de quadrupèdes, Paris, Deterville, 1812, vol. I, p. 11-12, dans Michael Denton, op. cit., p. 24.

50 Michael Denton, op. cit., chap. 1, p. 24.

51 Alfred Wegener (1880-1930) exposa son hypothèse en 1915 dans Die Entstehung der Kontinente und Ozeane, ouvrage qui fit l’objet de nombreuses rééditions et traductions. En France, le livre parut sous le titre : La Genèse des continents et des océans, trad. M. Reichel, Paris, Librairie scientifique Albert Blanchard, 1924.

52 Apocalypse, VIII, 12 et XXI, 1.

53 Le roman est explicitement dédié à Hörbiger, « à l’homme qui m’a donné un nouveau ciel et une nouvelle terre », écrit E. Kiss (« dem Mann, der mir einen neuen Himmel und eine neue Erde gab »). Voir E. Kiss, Das Gläserne Meer, Leipzig, Koehler und Amelang, 1930, Préface, p. 3.

54 Die Brunnen der Großen Tiefe, op. cit., p. 137 et suiv.

55 Fondée en 1926, la revue Atlantis paraît encore de nos jours, le directeur de la publication étant Henri Bodard.

56 Paul Le Cour, À la recherche d’un monde perdu (1926), Paris, Leymarie, 1931, p. 169.

57 Umberto Eco, Les Limites de l’interprétation, Paris, Grasset, 1990, p. 51.

58 Ibid., p. 55.

© UGA Éditions, 2004

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