Actualité du paysage humboldtien
p. 151-165
Texte intégral
1J’ai proposé ici d’évoquer le paysage humboldtien et la résonance contemporaine, appréhendée du point de vue scientifique, mais aussi plus largement culturel, de cette idée du paysage qui a été celle du grand savant allemand. À l’arrière-plan des observations qui suivent, il y a mes travaux de chercheur sur l’histoire des représentations et théories du paysage, à la croisée de l’art et de la science. Mais il y a aussi, plus largement, les expériences qu’il m’a été donné de faire ces vingt dernières années en ce domaine du paysage, à la fois en tant qu’enseignant fondateur d’une école du paysage, et en tant qu’expert appelé à prendre position dans le contexte du développement sans précédent, auquel nous avons assisté depuis deux décennies, d’un souci de la qualité des paysages. Le paysage de humboldt est certes d’un temps qui n’est plus le nôtre et d’une science (au singulier) qui était encore, peu ou prou, celle de l’homme seul confronté au Tout infiniment divers et complexe de l’univers. Je pense néanmoins que la pensée de humboldt en ce domaine porte un engagement et une vision du rapport homme/nature qui conserve toute son actualité. Ce paysage contient en un mot une philosophie qui m’a personnellement aidé, au-delà de la diversité de mes propres expériences et du caractère souvent confus des débats dont cette notion fait aujourd’hui l’objet, à concevoir le dessin de mon propre paysage et à situer l’horizon vers lequel il convient en ce domaine d’avancer1.
2Le plan que je suivrai est simple. Je commencerai par rappeler la teneur de la pensée « paysagère » de humboldt, en la resituant en son temps, avant de la confronter, dans la seconde partie, au contexte contemporain à travers quelques remarques sur son actualité.
Le paysage humboldtien
Le paysage comme projet scientifique
3C’est à Alexandre de humboldt que l’on doit la première théorie scientifique élaborée du paysage, à une époque qui correspond aussi à l’ouverture d’un large débat, dans le domaine de l’art, sur la représentation paysagère de la nature2. Le paradoxe de ce paysage humboldtien est qu’il s’inscrit à la fois dans une relation de résistance et d’empathie avec le mouvement scientifique de son temps3. De résistance, car ce paysage, théorisé par un géographe qui ne se définissait pas seulement comme tel et qui ambitionna de construire une « description physique du monde » à la croisée des savoirs de son temps, porte une volonté de transcender, au moment même où il semble devenu inévitable, l’éclatement des disciplines et des champs de la connaissance. D’empathie, car le paysage humboldtien est pleinement en phase avec un moment de réorientation radicale des sciences de la nature, de l’observation des effets visibles vers la recherche des causes invisibles, de la description des phénomènes vers l’appréhension de leurs déterminations « profondes », du catalogage des êtres vivants vers l’exploration des propriétés de la vie4.
4Derrière le paysage de humboldt se cache moins un objet scientifique qu’une certaine façon de concevoir la pratique de la science et une forme de rationalité vers laquelle toutes les branches du savoir sont appelées à converger. Ce paysage est l’autre nom du tout lié de la nature. Il est le spectacle que cette dernière présente aux hommes, en tant qu’il révèle la « connexité » des éléments qui la composent et en tant qu’il reflète les lois universelles qui ordonnent, sur la planète, les voisinages, les interrelations et les hybridations. Ce paysage est donc comme une surface pleine de profondeur. Il est comme un horizon, au sens où celui-ci matérialise un trait d’union entre visible et invisible. À travers lui – par l’observation directe et in situ de l’agencement des objets et des phénomènes –, le savant se dégage de la vision purement analytique, énumérative et taxinomique qui a longtemps été celle des naturalistes de cabinet, pour accéder au spectacle des causes elles-mêmes. L’approche paysagère de la nature fait en un mot prévaloir l’ordre réel des configurations observables sur l’ordre artificiel des « systèmes ». Si « science du paysage » il y a, elle est donc celle de l’explorateur, qui réalise la paradoxale combinaison de l’implication physique la plus poussée avec cette distanciation qui toujours réside dans le regard du voyageur et qui seule permet à l’observation de déboucher sur l’explication.
5La vieille histoire naturelle, cette « science du visible ordonnée5 », fondamentalement descriptive et taxinomique, contournait le paysage. L’observation était pour elle, essentiellement, détection des caractères distinctifs de l’espèce ou du genre. Que ces caractères, mis ensemble, forment, comme le dit Linné, le « grand livre de la nature », et que ce livre ait un sens, peut certes conduire l’esprit à se représenter ce tout harmonieux dans lequel se reflète la Providence divine6. Mais entre l’élément particulier et ce Tout providentiellement réglé, rien ne vient s’interposer. La nécessité même d’une histoire naturelle, observait Michel Foucault, réside dans le fait que :
[…] l’expérience ne nous livre pas, tel quel, le continu de la nature. Elle le donne à la fois déchiqueté […] et brouillé, puisque l’espace réel, géographique et terrestre, où nous nous trouvons, nous montre les êtres enchevêtrés les uns avec les autres, dans un ordre qui, par rapport à la grande nappe des taxinomies, n’est rien de plus que hasard, désordre ou perturbation.7
6Au-delà des murs du cabinet ou du muséum, où le savant importe et réordonne une nature décomposée en échantillons, les « dehors ordinaires » du paysage ne sont ainsi que le non-lieu scientifique de l’absolue contingence. Ils ne présentent au regard que la forme accidentelle et impure d’une nature non filtrée, dont les composants élémentaires n’ont pas encore été débarrassés de leur encombrant voisinage. Dégager la nature de la gangue du paysage, telle est donc la vocation du naturaliste. Il la partage, au XVIIIe siècle, avec l’artiste, peintre de « belles natures » qui sont le produit d’un même filtrage, d’une même occultation de ce que l’œil saisit instantanément, d’un même repli vers l’espace d’une visualité maîtrisable et aménageable ; l’atelier, à cet égard, valant le cabinet.
7Impliquer le paysage dans la démarche scientifique, comme le fait humboldt, c’est déplacer le regard savant sur le monde, mais c’est aussi maintenir et renouer ce lien qui unit la rationalité scientifique au visible. C’est à la fois, en d’autres termes, contester une approche héritée de la connaissance, tout en préservant l’espace dans lequel cette connaissance se déployait. Le paysage humboldtien sauve les apparences, à une époque où leur valeur scientifique est de toute part contestée. Foucault évoquait, pour illustrer ce rejet du visible, le geste de Cuvier, faisant main basse sur les bocaux du Muséum et les brisant pour disséquer « toute la grande conserve classique de la visibilité animale ». L’auteur des Mots et les choses voyait dans ce geste :
[Une véritable] mutation dans l’espace naturel de la culture occidentale : la fin de l’histoire au sens de Tournefort, de Linné, de Buffon, d’Adanson, au sens également où Boissier de Sauvages l’entendait quand il opposait la connaissance historique du visible à celle philosophique de l’invisible ; et ce sera aussi le début de ce qui permet, en substituant l’anatomie au classement, l’organisme à la structure, la subordination interne au caractère visible, la série au tableau, de précipiter dans le vieux monde plat, et gravé noir sur blanc, des animaux et des plantes, toute une masse profonde de temps à laquelle on donnera le nom renouvelé d’histoire.8
8La puissance épistémique du paysage humboldtien réside dans son inscription au cœur même de ce basculement décisif du regard scientifique en particulier et de la culture occidentale en général. Dans la faille profonde qui s’est alors dessinée entre deux époques de la connaissance est né cet objet équivoque qui n’appartient ni à un temps, ni à un autre, mais au mouvement même de la rupture. Entre science du visible et science des causes, science des formes et science de la vie, le paysage de humboldt apparaît comme l’espace où les déterminations profondes s’exposent dans leurs effets perceptibles, où la structure laisse affleurer l’organisme et où le caractère perceptible, qui se traduit ici en impression d’ensemble, exprime le fonctionnement. Le paysage est un tableau, mais qui contient en lui-même la série, spatiale et temporelle à la fois, à laquelle il doit son aspect. Il est une image saisie à un moment donné, mais qui nous parle de la « connexité » des phénomènes naturels, c’est-à-dire de cette force de vie que contient la nature et qui l’organise elle-même en un tout lié. Le paysage est phusis, mouvement, croissance, circulation, rapports : il est « physionomie ».
9Il n’est de physionomie que singulière. Mais chacune est l’exception qui confirme toujours la règle, dès lors qu’on accepte de ne plus regarder le paysage comme un amas confus d’éléments particuliers, mais comme ce que produit l’affectation de valeurs différentes aux variables d’une même équation, c’est-à-dire comme l’expression, nécessairement spécifique à un lieu et à un moment donnés, des lois constantes qui organisent le rapport des éléments entre eux. Ce regard-là renverse les normes héritées de la vision : l’accident porte désormais la règle ; l’impureté devient signe de rapports, c’est-à-dire de vie ; la dissimilitude elle-même trahit l’universalité d’un cadre légal toujours et partout identique à lui-même. En invitant la science à pénétrer dans le paysage, humboldt l’invite à reconquérir ce domaine de la perception immédiate et banale du monde, qui met l’homme aux prises avec l’irréductible singularité des choses. Il l’invite à s’attarder sur cette immédiateté et, si l’on peut dire, à l’explorer de bout en bout – à en faire l’espace privilégié à la fois de la construction et de la communication de la connaissance.
Le temps du paysage
10Or, cette impression reçue de la nature est, pour humboldt, un fait de culture. Dans l’irréductible évanescence du simple coup d’œil vient se loger l’identité des peuples et des races, mais surtout l’histoire, et ce que chaque individu doit au destin collectif de l’humanité. L’impression première contient toute l’épaisseur de cet héritage. Et humboldt s’employa, dans son dernier ouvrage, à explorer l’historicité de ce qui s’impose en deçà même du temps de la réflexion, en cette sensation immédiate et en apparence si « naturelle », mais dans laquelle se cache pourtant toute la profondeur des mutations qui ont affecté le rapport des hommes à leur environnement. Il ne suffit pas, en effet, affirme humboldt, pour donner à appréhender le cosmos (c’est-à-dire la nature en tant que tout lié), d’en donner une description physique. Il faut aussi étudier ce qu’il appelle le « reflet du monde extérieur dans l’imagination des hommes », c’est-à-dire cette nature intérieure qui est l’autre face du cosmos. Les pages que le savant allemand consacre, dans son ultime ouvrage, à l’analyse de ce reflet, peuvent être considérées comme le premier véritable essai consacré à l’histoire du sentiment de la nature. Or pour humboldt, le regard paysager sur le monde est une étape de l’évolution de ce sentiment. Il est un regard particulier et daté, propre à la civilisation européenne et qui peut être considéré comme le point d’aboutissement d’un long processus culturel. Résumons ici rapidement les étapes de ce processus, telle qu’elles sont présentées dans Cosmos.
11Dès les origines, l’humanité a eu l’intuition, par la seule contemplation du spectacle de la nature, de son unité et de l’harmonie qui résident dans la connexité des phénomènes. Mais ce sentiment demeurait à la fois confus et dépendant, du point de vue de son intensité comme de la forme qu’il revêtait, des configurations du milieu physique spécifique aux différentes contrées. Deux événements, ou deux phénomènes, ont toutefois permis, pour une partie de l’humanité – l’humanité européenne –, une mutation du sentiment de la nature. Le premier est la découverte et la conquête par les Européens du continent sud américain et de la nature tropicale, dans le spectacle de laquelle s’exprime, selon humboldt, avec une évidence toute particulière cette connexité entre les éléments naturels. La zone intertropicale, comme les montagnes – et donc plus encore les montagnes des régions chaudes de la planète –, sont pour humboldt des lieux où il est donné aux hommes de percevoir en un simple coup d’œil ce que la nature ailleurs sépare par de longs intervalles à la fois d’espace et de temps. On pense, en lisant l’évocation qui suit, au célèbre « graphe pictural multidimensionnel9 » proposé en 1805 dans la Géographie des plantes, dans lequel humboldt montre et explique tout à la fois l’étagement de la végétation dans la montagne andine10 :
Les pays qui avoisinent l’équateur ont un autre avantage sur lequel on n’a pas suffisamment attiré l’attention jusqu’ici. C’est la partie de la surface de notre planète où, dans la moindre étendue, la variété des impressions que la nature fait naître est la plus grande possible. Dans les montagnes colossales de Cundinamarca, de Quito et du Pérou, sillonnées par de profondes vallées, il est donné à l’homme de contempler à la fois toutes les familles de plantes et tous les astres du firmament. […] C’est là que le sein de la terre et les deux hémisphères du ciel étalent toute la richesse de leurs formes et la variété de leurs phénomènes ; c’est là que les climats, comme les zones végétales dont ils déterminent la succession, se trouvent superposés comme par étages, que les lois du décroissement de la chaleur, faciles à saisir par l’observateur intelligent, sont inscrites en caractères indélébiles sur les murs des roches à pente rapide des Cordillères.11
12Nous retrouvons dans ces lignes l’idée, indissociable de la figure de l’explorateur savant que l’on voit émerger dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, du « concentré de nature », c’est-à-dire d’un espace qui rapproche l’observation – et la sensation éprouvée elle-même – de l’explication, en mettant l’observateur en situation d’appréhender directement le lien des phénomènes entre eux.
13La seconde grande étape est l’émergence d’une certaine forme de rationalité scientifique, qui renonce à fonder la connaissance sur la seule analyse, c’est-à-dire sur la décomposition de la nature en éléments particuliers, et qui se fonde, plutôt, sur la recherche des lois qui organisent la connexité des phénomènes, c’est-à-dire sur la recherche des causes plutôt que sur l’inventaire des effets. Cette science, pour humboldt, est née au XVIIe siècle avec Galilée et Descartes, c’est-à-dire en ce siècle – remarque l’auteur de Cosmos – où la peinture de paysage est devenue un genre à part entière et a accompli ses plus grands progrès. Mais humboldt fait également référence à une révolution scientifique plus récente. Celle qui se produit au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, c’est-à-dire précisément en son temps, et qui est celle qui a permis aux sciences de la nature de rompre avec la vieille histoire naturelle, descriptive et classificatrice, au profit d’une recherche des causes des phénomènes naturels. Cette science, qui devient capable de montrer la nature comme un tout et d’éclairer les interrelations entre les phénomènes, a fait entrer le sentiment de la nature dans une ère nouvelle : celle, précisément, du paysage. Le temps du paysage est, pour humboldt, cette époque où le sentiment peut enfin se nourrir de la connaissance et se renforcer en elle. Tel est le sentiment du paysage : un sentiment moderne, propre à un homme à qui la rationalité scientifique a ouvert les yeux et qui éprouve la nature à la fois plus, mieux et, littéralement, en toute connaissance de cause. Ce temps est celui où dans chacune des configurations particulières du spectacle de la nature, l’homme occidental est capable d’identifier le reflet des lois constantes qui organisent le cosmos dans son ensemble. Cette science-là a permis de rompre avec le déterminisme culturel du milieu physique. Le temps du paysage est aussi celui où l’homme devient un habitant de l’univers, et non plus seulement de la contrée qui l’a vu naître. Il est aussi celui où les arts et les sciences peuvent commencer à suivre la même voie, voire entamer une collaboration fructueuse, à laquelle humboldt a lui-même passionnément cru, en tentant notamment de collaborer avec des peintres. Humboldt ne nie toutefois à aucun moment l’irréductible singularité de l’art et de la science, de la subjectivité esthétique et de la pensée rationnelle12. La reconnaissance de l’autonomie de l’une et de l’autre est pour lui la condition même de la connaissance. Ce qu’il nie, en revanche, c’est que le sentiment ne pourrait se construire que par exclusion de la démarche rationnelle – que l’on sentirait plus et mieux, ou qu’on ne pourrait créer, que dans un vide de connaissance.
Résonances contemporaines
14Je terminerai donc par quelques remarques sur l’actualité de cette approche humboltdienne de la notion de paysage. Parler de l’actualité de cette pensée ne signifie pas dans mon esprit mesurer sa popularité contemporaine, mais plutôt interroger sa capacité à incarner, aujourd’hui, une philosophie défendable du paysage et à soutenir un engagement en ce domaine.
15La définition qu’il convient de donner du paysage et la nature du champ de recherche et d’action que ce terme est susceptible de recouvrir ont suscité, durant ces deux ou trois dernières décennies, des débats aussi passionnés que confus. Beaucoup, dans ce cadre, ont défendu l’idée qu’il fallait entendre par paysage un sentiment daté de la nature et qu’on ne pouvait légitimement donner un contenu à cette notion qu’en remontant à ses origines et en se référant au rapport particulier au monde qu’elle contient. Ceux-là retrouvaient, le plus souvent sans s’y référer, l’approche qui avait été celle de humboldt, auteur du premier récit en date de l’avènement d’une relation paysagère de l’homme à la nature.
16Mais à y regarder de plus près, il apparaît que ces propositions contemporaines relatives aux origines du paysage relèvent d’une philosophie fondamentalement étrangère à celle qui animait l’auteur de Cosmos. Toutes, en effet, associent l’émergence du sentiment du paysage au moment où, dans la culture occidentale, a commencé à s’affirmer le divorce entre sensibilité et connaissance, ou, si l’on préfère, entre une approche subjective et une approche objective de la nature. Cette thèse est notamment celle que défend le géographe français Augustin Berque, auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet13. Pour lui, la relation paysagère au monde est de fait inséparable de la distanciation objectivante qui fonde la rationalité scientifique occidentale. Le paysage est le monde regardé à distance par un sujet qui ressent et rationalise à partir du même point de vue, extérieur à l’objet qu’il vise. Mais si ce processus de distanciation a permis à la nature d’exister comme paysage, le développement des sciences allait bientôt conduire, selon Berque, à une inévitable dissociation d’un monde factuel, étudié rationnellement, et d’un monde phénoménal perçu subjectivement et pris en charge par l’art. C’est ce monde phénoménal que le paysage aurait eu pour charge d’incarner.
17En situant à la Renaissance le début de ce processus conduisant à l’émergence du sentiment paysager, Berque rejoint le philosophe Alain Roger qui, le premier, avait avancé la thèse d’une « invention » du paysage à cette époque14. Roger est l’auteur de cette théorie qui a largement influencé la pensée sur les paysages ces dernières années : celle de l’« artialisation ». Il faut entendre par « paysage », selon Roger, le pays « artialisé », c’est-à-dire révélé à l’observateur, en tant qu’objet de perception esthétique, par la médiation des œuvres d’art (et, plus spécifiquement, des œuvres picturales) que ce dernier a mentalement et sensoriellement « intégrées ». Ce processus de l’artialisation, qui fait exister le pays comme paysage, a commencé, pour Roger, au XVe siècle, au moment où le paysage fait son apparition dans la peinture et où la nature peut être enfin perçue à travers le filtre de l’œuvre d’art. Ce récit, comme celui de Berque, légitime une assignation du paysage au domaine de la subjectivité et du regard – ou de la pratique – artistiques. Le monde comme paysage n’existe que par exclusion de la démarche rationnelle.
18Cette conclusion était en substance celle à laquelle était arrivé, dans les années 1960, un autre historien de la sensibilité paysagère, allemand celui-là : Joachim Ritter15. Mais le raisonnement de Ritter est néanmoins fort différent de celui des deux auteurs précédemment cités. Pour le philosophe allemand, l’émergence d’une sensibilité paysagère en Occident n’est pas à proprement parler la conséquence de l’émergence de la rationalité scientifique moderne, mais plutôt le résultat d’une spécialisation des sciences, d’un passage de la science au singulier aux sciences au pluriel. Le paysage, qui est, pour Ritter, la forme prise par la relation esthétique de l’homme à la nature, émerge quand la science doit renoncer à embrasser la nature comme « cosmos », c’est-à-dire comme tout lié infiniment complexe. L’émergence de disciplines spécialisées qui délimitent précisément leur objet et découpent la nature en phénomènes distincts se produit par étapes, entre la fin du XVIIe et le milieu du XIXe siècle, avec pour conséquence de libérer une sensibilité esthétique à la nature, qui s’empare, à travers l’art, du cosmos que la science a délaissé. Le paysage, comme forme de sentiment de la nature, naîtrait donc d’un vide de la rationalité, d’une sorte d’incompétence des sciences à prendre en charge ce tout lié de la nature, que l’homme saisit intuitivement par l’intermédiaire de sa sensibilité. Ritter semble être le seul de ces trois auteurs à s’inspirer directement de la pensée de humboldt. Mais là où ce dernier conclut au triomphe d’une science devenue enfin capable de confirmer le sentiment spontanément éprouvé et de lui donner toute la solidité requise, Ritter conclut au contraire à l’échec de la rationalité et à la nécessité de retrouver dans le paysage ce que la science a perdu de vue.
19On saisit bien comment, dans ces trois théories, l’assignation du paysage au domaine exclusif de l’art et de l’esthétique profite de la légitimité que lui confère la référence aux origines de cette notion. La vision du paysage qui ressort de ces thèses a toutefois été contestée ces dernières décennies, au nom de la réhabilitation du rôle de la connaissance dans la formation et l’évolution du sentiment paysager. Il est significatif que ce soit précisément l’époque de humboldt – sinon ses théories elles-mêmes – qui ait parfois servi à cautionner un paysage porteur d’une vision du rapport des hommes à leur environnement dans laquelle sentiment et rationalité se lient, plutôt qu’ils ne se séparent. On pense en particulier ici aux thèses défendues par Yves Luginbühl qui repère, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, un « projet paysagiste » global, mêlant intimement visées esthétiques, scientifiques et utilitaires16. C’est le dévoiement de ce projet et l’éclatement de la notion même de paysage qui expliquerait, selon Luginbühl, son actuelle assignation à tel ou tel aspect spécifique du rapport culturel et matériel des hommes à leur environnement. Le paysage, en somme, aurait un temps soudé ce que l’on s’acharne souvent aujourd’hui, en se réclamant de lui, à isoler.
20L’essai de Luginbühl coïncide avec un mouvement scientifique amorcé en France dès la fin des années 1960 avec les travaux du géographe Georges Bertrand – mouvement qui se saisit du paysage comme de l’une des incarnations potentielles d’un espace de recherche interdisciplinaire à l’interface entre sciences naturelles et sciences sociales17. Le paysage redevenait alors l’allié, dans la recherche scientifique, de ces nouveaux « passeurs de frontières » (pour reprendre le titre d’un ouvrage qui a fait date18), se donnant pour but l’exploration d’un « complexe socio-écologique19 » inscrit dans la durée et doté – en particulier dans son expression paysagère – d’une double dimension matérielle et symbolique. Même si ce paysage-là demeure, très largement, un objet théorique, rien ne se rapproche plus des visées humboldtiennes que celles qui ont conduit, dans le dernier tiers du siècle précédent, à lui donner corps. Dans le même temps, les recherches menées dans le domaine de l’histoire des représentations étaient, notons-le, de nature à conférer, par une autre voie, une crédibilité renouvelée à l’appréhension humboldtienne du paysage, en démontrant, notamment encore pour le tournant des XVIIIe et XIXe siècles, l’apport essentiel des sciences à la construction sociale des sensibilités et des imaginaires paysagers20.
21Mais la référence à l’idée humboldtienne de paysage s’impose plus encore aujourd’hui au regard de la place nouvelle prise par cette notion dans le domaine de l’aménagement du territoire. L’avènement contemporain du « paysagisme », comme forme spécifique d’action sur l’espace, a été largement associé, ces dernières décennies, au paradigme – présenté plus haut – de l’artialisation, ainsi qu’au réductionnisme esthétique qu’elle porte. La profession de paysagiste, qui n’a commencé elle-même à émerger dans sa forme moderne, en France, que depuis les années 1970, a ainsi d’abord construit son mode opératoire sur l’idée que l’intervention du praticien relèverait fondamentalement d’une médiation artistique, capable de « révéler » le paysage par une intervention inspirée sur les formes perceptibles elles-mêmes. La capacité des sciences à fonder une action sur l’appréhension des déterminants du paysage perceptible et de son évolution, mais plus encore leur pouvoir de pénétrer le sentiment éprouvé lui-même, a été largement, dans ce contexte, ignorée ou contestée. Des réactions, toutefois, se font jour et s’expriment de plus en plus fortement. Elles sont fondées sur le constat de l’inadéquation entre cette définition de la pratique paysagiste et des attentes qui ont connu en quelques décennies, en ce domaine, des mutations considérables.
22La première de ces mutations relève d’une extension à l’ensemble du territoire du souci de la qualité paysagère et de la volonté d’agir en ce domaine. Ce n’est plus, dès lors, une intervention directe sur les formes perceptibles qui peut prétendre à elle seule répondre à ce souci de qualité, mais une action sur les causes mêmes du paysage et de son évolution – travail qui exige le recours à des méthodes scientifiques transdisciplinaires, permettant d’établir le lien entre le perceptible et ses déterminants à la fois naturels et sociaux. Si une médiation artistique peut demeurer efficiente, ce n’est, semble-t-il, dans ce nouveau contexte, que dans le cas d’aménagements localisés, ou relativement à son effet sur le regard porté par les acteurs des politiques et les populations sur l’espace habité et exploité.
23La seconde mutation est relative à l’exigence, de plus en plus volontiers associée à la dimension paysagère des politiques d’aménagement, d’une prise en compte des perceptions et des valeurs socialement différenciées, ainsi que d’une participation des populations aux décisions21. La question se pose, dans ce nouveau contexte, de la place de la perception de l’expert lui-même et de la manière dont elle peut intervenir dans le débat. Peut-on se contenter d’une position consistant à définir ce regard expert par un surcroît de sensibilité ? Ou doit-on concevoir l’expertise comme relevant d’un regard dont la dimension sensible elle-même trouve son fondement dans une démarche d’investigation tournée vers l’appréhension des causes du paysage et de ses évolutions, c’est-à-dire dans cet effort d’objectivation sans lequel la perception n’est qu’affaire de goût et le sentiment demeure opinion indiscutable ? Sans cet effort d’objectivation n’est-il pas à craindre, enfin et surtout, que les paysages ne reflètent plus du monde que des images appauvrissantes, décrétées aptes à tenir lieu de réel ?
24Placer le paysage à la rencontre de l’éprouvé et du démontré ; le regarder comme une surface indiciaire, appelant une exploration dont la marche infinie est seule apte à nourrir un sentiment partageable ; retrouver, en un mot, à la croisée des champs de la connaissance, de l’esthétique et de la pratique, l’essence du paysage humboldtien : telle est sans doute la condition pour que la « mise en paysage » du monde, aujourd’hui et demain, ne se réduise pas à une manipulation et à un commerce d’images, dans un marché symbolique privé de toute véritable régulation.
Notes de bas de page
1 J’ai consacré à la pensée humboldtienne du paysage une étude à laquelle je renvoie le lecteur désireux d’approfondir les analyses proposées ici. Voir Serge Briffaud, « Le temps du paysage. Alexandre de humboldt et la géohistoire du sentiment de la nature », dans La Géographie au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Paris, L’harmattan, coll. « histoire des sciences humaines », 2006, p. 245-267. Sur la place du paysage humboldtien dans l’histoire de la géographie et, plus globalement, dans la pensée du paysage, voir aussi Jean-Marc Besse, « La physionomie du paysage d’Alexandre de humboldt à Paul Vidal de La Blache », dans Voir la terre. Six essais sur le paysage et la géographie, Paris, Actes Sud, 2001, p. 95-115.
2 La formulation la plus développée de la théorie humboldtienne du paysage se trouve dans le dernier ouvrage du savant allemand, Cosmos, dont la publication en langue allemande s’étend entre 1845 et 1862. J’utilise ici l’édition suivante : Alexandre de humboldt, Cosmos. Essai d’une description physique du monde, Paris, Utz, 2000, 4 t. en 2 vol. Cette théorie est nourrie de constats et d’idées développés dans des écrits antérieurs, et notamment dans l’Essai sur la géographie des plantes (1807), le Voyage aux régions équinoxiales du Nouveau Continent (1807-1834) et les Tableaux de la nature… (1807). humboldt apporte lui-même une contribution décisive à un débat sur l’art du paysage qui prend une ampleur considérable dans son pays natal au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. On peut se reporter sur ce sujet à Elisabeth Decultot, Peindre le paysage. Discours théorique et renouveau pictural dans le romantisme allemand, Tusson, éditions du Lérot, 2000.
3 Pour une vision d’ensemble de ce climat épistémique : Georges Gusdorf, Le Savoir romantique de la nature, Paris, Payot, 1985.
4 Je pars de ce point de vue des mêmes prémices que Anne Marie Claire Godlewska, dans la remarquable analyse qu’elle propose de la « pensée visuelle » de Humboldt : « From Enlightenment vision to modern Science ? Humboldt Visual Thinking », dans David N. Livingstone et Charles W. J. Withers (dir.), Geography and Enlightenment, Chicago, University of Chicago Press, 1999, p. 236-275.
5 Michel Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.
6 Linné nomme « économie de la nature » « la très sage disposition des êtres naturels, institués par le Souverain créateur, selon laquelle ceux-ci tendent à des fins communes et ont des fonctions réciproques » (Carl Linné, « économie de la nature » (1749), dans Carl Linné, L’Équilibre de la nature, Paris, Vrille, 1972, p. 57-58).
7 Michel Foucault, Les Mots et les choses, op. cit., p. 160-161.
8 Ibid., p. 150.
9 L’expression est de Anne Marie Claire Godlewska (voir son article cité ci-dessus, note 4).
10 Ce document qui associe vue paysagère, coupe et tableaux a pour titre « Géographie des plantes équinoxiales. Tableau physique des Andes et des pays voisins ». Il s’agit là d’une parfaite illustration de la thèse de Anne Marie Claire Godlewska (« From Enlightenment vision to modern Science ? Humboldt Visual Thinking », art. cité), créditant Humboldt d’avoir inventé un langage iconographique conciliant et articulant description et explication des phénomènes géographiques.
11 Alexandre de Humboldt, Cosmos, op. cit., p. 43-46.
12 Sur la dimension esthétique de la pensée de Humboldt et le rapport qu’il établit entre art et science : Michael Dettelbach, « Global Physics and Aesthetic Empire : Humboldt’s physical portraits of the tropics », dans David P. Miller et Peter H. Reill (dir.), Visions of Empire. Voyages, Botany and Representations of Nature, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 258-292 ; Edmunds V. Bunkse, « Humboldt and an Aesthetic Tradition in Geography », Geographical Review, vol. 71, n° 2, avril 1981, p. 127-146.
13 Voir, notamment, Augustin Berque, Les Raisons du paysage, de la Chine antique aux environnements de synthèse, Paris, hazan, 1995.
14 Pour un aperçu général sur ces thèses : Alain Roger, Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997.
15 Joachim Ritter, « Landschaft. zur Funktion des ästhetischen in der modernen Gesellschaft », dans Subjektivität. Sechs Aufsätze, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1980 (1re édition 1963), p. 141-190, traduction française de Gérard Raulet, Paysage : fonction de l’esthétique dans la société moderne, Besançon, éditions de l’Imprimeur, coll. « Jardins et paysages », 1997.
16 Yves Luginbühl, Paysages. Textes et représentations du paysage de la fin du XVIIIe siècle à nos jours, Saint-Etienne, La Manufacture, 1989.
17 Voir, notamment, Georges Bertrand, « Paysage et géographie physique globale », Revue géographique des Pyrénées et du Sud-Ouest, vol. 39, n° 3, 1968, p. 249-272 ; « Le paysage entre la nature et la société », Revue géographique des Pyrénées et du Sud-Ouest, vol. 49, n° 2, 1978, p. 239-258.
18 Marcel Jollivet (dir.), Sciences de la nature, sciences de la société. Les passeurs de frontières, Paris, CNRS éditions, 1992.
19 L’expression est de Georges Bertrand.
20 Je pense notamment à Alain Corbin, Le Territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage, 1740-1840, Paris, Aubier, 1988 ; voir également Serge Briffaud, « Naissance d’un paysage. L’invention géologique du paysage pyrénéen à la fin du XVIIIe siècle », Revue de Synthèse, n° 3-4, juillet-décembre 1989, p. 419-452.
21 C’est là l’exigence que porte la Convention européenne du paysage, rédigée en 2000 à l’initiative du Conseil de l’Europe et entrée en application en France le 20 décembre 2006. Ce texte définit le paysage comme « une partie de territoire telle que perçue par les populations, dont le caractère résulte de l’action de facteurs naturels et/ou humains et de leurs interrelations ».
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