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    Plan détaillé Texte intégral 1. « D’hier à demain » : littératures et langues de création 2. « D’hier à demain » : Islam et nouveaux pays d’Orient Notes de bas de page Auteur

    L'Orient des revues (xixe et xxe siècles)

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Mutations des Orients arabes d’Esprit dans la décennie soixante

    Daniel Lançon

    p. 151-167

    Texte intégral 1. « D’hier à demain » : littératures et langues de création 2. « D’hier à demain » : Islam et nouveaux pays d’Orient Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Revue spiritualiste engagée dans l’actualité, ayant constamment lutté pour la décolonisation, Esprit se retrouve au début des années 1960 à devoir gérer des héritages (la mémoire des Voyages en Orient par exemple1) mais surtout à rendre compte de l’évolution de traditions religieuses et culturelles placées en vis-à-vis de l’occidentalisation contrariée du Machrek comme du Maghreb. Les articles et recensions des rédacteurs et collaborateurs réguliers de la revue ne portent plus seulement sur la réception des littératures orales, mais sur des auteurs orientaux contemporains ayant publié dans leur langue maternelle et diffusés en traduction comme sur ceux qui écrivent en français.

    2La présentation en mai 1969 du « journal spirituel » de Gabriel Germain, permet de comprendre quelle part de déplacement d’altérité intéresse le rédacteur régulier de la revue. Le critique insiste sur une forte imprégnation islamique de ce jeune normalien, agrégé de Lettres classiques, ayant longuement séjourné au Maroc à partir de 19272, « être de dialogue » — il fréquentera les ashrams indiens —, mais précise :

    Ni transfuge, ni zélateur de métaphysiques lointaines, M. Gabriel Germain n’est pas de ceux qui s’inventent leur petite religion à eux. Ilse situe à un carrefour intérieur, à ce centre de vie où l’être devient enfin lui-même. Rite de l’Inde, tradition consignée dans la Philocalie, tradition carmélitaine : l’appel à l’Orient ne saurait être taxé de superflu quand, par un juste retour, il conduit à lire Evagre de Pontique avec un regard neuf3.

    3Les transhumances existentielles viseraient donc à être mieux présent à ses propres origines culturelles. L’exote Gabriel Germain est d’emblée reconnu comme un semblable. On comprend qu’il n’y ait pas une ligne sur le transfuge René Guénon dans Esprit, exemple de l’altérité inverse qui vise à rejoindre l’autre en soi-même4.

    4Alors que de multiples événements ont occupé la scène internationale orientale depuis une quinzaine d’années, les éditions Gallimard réunissent les œuvres de Panaït Istrati au début de cette même année 1969, et Camille Bourniquel, responsable de la rubrique « Librairie du mois » d’Esprit, revient non sans nostalgie sur une « grande aventure errante à travers la merveilleuse décrépitude de ces pays » avant 1920, « tout au long des rivages de la Méditerranée Orientale. L’Égypte, la Syrie, Jaffa, Beyrouth, Damas et le Liban, la Grèce verront passer cet aventurier sans papiers »5. Ce n’est certainement pas sans quelque réserve que la direction d’Esprit, si engagée dans l’actualité politique et sociale, a pu relire avant publication cette évocation, très isolée dans l’ensemble de la revue :

    Impossible de situer chronologiquement son œuvre baignée dans cette atmosphère intemporelle qui fut longtemps le privilège de l’Orient tel que l’ont vu Chateaubriand, Nerval, Lamartine ou Loti. En somme la plus paradisiaque des géhennes entre la trique et de somptueuses épiphanies. Comme il a su aimer ces rivages méditerranéens et cet immense caravansérail de civilisations à jamais vivantes dans leurs débris6 !

    1. « D’hier à demain » : littératures et langues de création

    5La revue se fait bien plutôt l’écho de la construction d’un corpus de littératures populaires recueillies au sein d’anthologies en traduction.

    6Le chroniqueur Christian Audejean évoque ainsi en février 1965 trois « florilèges de poésie arabe et berbère », selon une terminologie bien traditionnelle. L’un d’entre eux est présenté par un Algérien, Mohamed Aziz Lahbadi, un autre est publié chez Maspero, éditeur déjà notoirement tiers-mondiste. Le discours d’accompagnement porte sur le désir de « rendre au Maghreb son bien le plus cher7 », d’aider en quelque sorte, « la littérature algérienne et maghrébine [qui] recherche aujourd’hui son unité. Il lui manque, comme à toute jeunesse, d’être épaulée : il lui faut des ancêtres, des traditions, et retrouver les racines d’un chant qu’elle puisse faire renaître, prolonger et perpétuer8 ». La mise à jour de l’Orient injustement oublié de ces terres colonisées permettrait à ces pays de se mieux connaître et de se faire connaître en tant que pays orientaux. Ce geste n’en demeure pas moins quelque peu paradoxal puisqu’il s’effectue en langue française et à destination de lecteurs francophones. Nous demeurons dans le paradigme de la recollection de « contes et légendes », pratique bien attestée de l’orientalisme littéraire du XIXe siècle9.

    7En présentant Le Grain magique, contes, poèmes et proverbes berbères de Kabylie de Marguerite Taos Amrouche chez Maspero10, la jeune universitaire Jacqueline Arnaud entreprend une actualisation toute différente puisqu’elle entre dans un débat national voire nationaliste lorsqu’elle soutient que « ces richesses de la littérature orale berbère de Kabylie font partie du patrimoine algérien11 ». Elle précise, consciente des transferts inachevés de culture savante : « On se prend à penser que les traditions berbères mériteraient d’être fixées dans leur langue, encore si vivante aujourd’hui en Algérie, au Maroc, jusqu’au Sénégal et au Soudan. » Elle défend enfin, non bien sûr l’ancienne position coloniale berbériste qui sous-évaluait volontairement la composante arabe, mais

    Le retour à l’Algérie à toutes ses sources, car ce sont les traditions superposées et croisées qui créent une culture nationale. Mieux, la recherche de ses anciennes traditions africaines peut renforcer les liens de l’Algérie avec le continent, auquel la lient aussi l’universalité du français et de l’arabe qu’on y pratique largement12.

    8Ces nouvelles traductions d’un corpus patrimonial apparaissent comme des pièces à verser au débat des constructions identitaires dans de nouveaux pays, sans que l’on sache si de l’identité est retenue la désignation du différent (identité individuelle) ou du même (identité culturelle collective) en ces figements d’altérité contre lesquels entendent précisément s’inscrire les anthologies. Paul Balta écrit en septembre 1963 que Le Maghreb entre deux guerres [livre de Jacques Berque] « éclaire ce qui rapproche et différencie tout à la fois les Arabes d’Occident et leurs frères d’Orient13 ». Le Maghreb est alors présenté comme un Orient occidental, double espace des civilisations berbère et arabe.

    9Apparaissent comme également significatives de l’identité de la revue les pages consacrées par le jeune orientaliste arabisant Vincent Monteil au Fou d’Elsa d’Aragon en novembre 1964, vaste poème mettant en scène un Orient en plein Occident : l’Andalousie de la fin du XVe siècle, « pays à la fois mythique et bien réel, le dernier môle de la civilisation des Maures d’Espagne ». Si le critique reconnaît que le poète a « senti la pointe exquise » de la « culture rayonnante » en contexte multiculturel ; qu’une « amitié, une intuition » l’a mis en « état de rapport » avec Grenade », en une sorte de « voyage intérieur », il ne peut s’empêcher d’insister, en « spécialiste », sur le fait que « le couple n’est pas l’objet favori de la poésie musulmane » alors qu’il est « depuis trente ans » le « thème profond » d’Aragon14.

    10Paul Balta explique, quant à lui, en septembre 1963 qu’il est regrettable que les œuvres des écrivains et penseurs contemporains du Machrek, Tewfick El-Hakim, Youssef Idriss, Hussein Fawzi, Salama Moussa, Naguib Mahfouz, Abderahman Badawi, ne soient pas traduites car « désormais, c’est sur la compréhension et la coopération que pourra se fonder valablement notre connaissance du monde arabe15 ». On comprend l’intérêt qu’éveille la première Anthologie de la poésie arabe contemporaine qui paraît au Seuil en 1968, saluée pour la grande qualité des traductions (de Luc Norin et Édouard Tarabay), alors que « jusqu’alors le contexte colonial avait singulièrement gêné une vraie mise en lumière » des « filons précieux d’une poésie restituée dans son charme essentiel »16.

    11Lorsque Jacques Berque publie des bonnes pages du Maghreb entre deux guerres (1919-1939) — l’ouvrage sera l’un des phares de la collection « Esprit » du Seuil — l’orientaliste reprend l’approche littéraire de Kateb Yacine quant à la recherche d’un cumul entre « les fidélités orientales et l’adhésion aux lettres et aux manières françaises ». Analysant « le subi, l’accepté, le préservé », Jacques Berque parle de

    ce refuge que ménagent la foi, le secret, l’inintelligibilité : grotte où demeurent les forces de la race, pour reprendre l’allégorie de Nedjma. Déployés ou repliés, selon la fortune externe, ils [les Maghrébins] s’arrêtent sur ce contour d’angles rentrants et sortants que figure un thème majeur de l’art arabe, le polygone étoilé17.

    12Du recueil des passés littéraires à l’accueil des contemporains, le mouvement simultané entraîne le lecteur vers ce qui fait événement littéraire, aux yeux des rédacteurs de la revue.

    13La question des corpus en diverses langues vernaculaires ressurgit la même année lors de la présentation de la collection « Domaine maghrébin », dirigée par Albert Memmi, qui s’ouvre chez Maspero par une monographie d’Arlette Roth consacrée au théâtre algérien, recensée par l’arabisante Michèle Cote. S’il s’agit bien d’un genre né au contact des arts du spectacle occidentaux, la commentatrice note que le théâtre est rapidement « devenu l’écho d’une société en gestation et en crise, le reflet d’une communauté où s’affrontent Kabyles et Arabes, musulmans, israélites et chrétiens, colonisateurs et colonisés » ; et que ce genre est devenu national, grâce à « l’apparition d’adaptateurs ou de dramaturges en langue dialectale ». Elle cite « Mostefa Kateb, oncle du romancier de Nedjma, et directeur du Théâtre national algérien »18. Le neveu va d’ailleurs bientôt participer activement à ces expérimentations.

    14L’article consacré aux ratés de la mise en scène du théâtre poétique de Kateb Yacine par Jean-Marie Serreau dessine les arrière-plans d’une « confiance » dans le verbe qui fait qu’en quelque sorte « La femme sauvage précède le théâtre » :

    Pour Kateb Yacine, le poète, l’Algérien, tout est à faire : l’Algérie, la Révolution, le Théâtre. Il lui revient d’inventer pour lui et son peuple le spectacle qui fonde la culture de l’Algérie nouvelle. Or culture et langage doivent se fonder l’une dans l’autre. Où Kateb Yacine fera-t-il l’unité ? en quelle part de lui-même : celle qui est avec nous, Parisiens en proie au mal de l’Occident, ou celle qui est avec ses frères ? Ici ou là-bas, ne risque-t-il pas d’être un exilé19 ?

    15Telle est bien la situation des littératures « francophones » naissantes comme le montre l’évocation, dans la livraison de février 1965, de l’Anthologie des écrivains maghrébins d’expression française dirigée par Albert Memmi et publiée chez Présence africaine20. Cette anthologie, portant essentiellement sur « l’expression des poètes de langue française, durant la guerre de libération » n’est pas sans susciter des inquiétudes. Ce ne sont pas tant « les influences et quelquefois les démarquages de la poésie de la Résistance française créant entre les auteurs de la métropole et les poètes d’Algérie, les liens d’une proche parenté » (Sénac/Char ; Haddad/Aragon) qui sont en cause mais l’avenir même de ces entreprises littéraires, envisagé d’emblée comme incertain :

    Le plus grand problème reste lié au destin proche que vont affronter ces écrivains de langue française, dans une patrie qui va de plus en plus s’arabiser et rechercher, aux sources d’un autre langage, ses origines profondes[…] Espérons qu’après tant de heurts, de violences et d’erreurs, l’avenir réservera cependant aux écrivains francophones du Maghreb, une place de choix dans leur propre pays21.

    16La question de l’orientalité arabo-musulmane prend à juste titre ici toute sa place, le verbe « arabiser » faisant d’ailleurs son entrée dans le petit Larousse en 1963, très certainement en lien avec le destin de l’Algérie nouvelle22.

    17L’existence des œuvres des Européens du Maghreb est succinctement évoquée en mars 1962 par Christian Audejean qui cite Jean Sénac à propos de Matinale de mon peuple, préfacé par Mostefa Lacheraf : « Après le livre de Mohammed Dib, poète algérien de langue française, ce volume réunit les textes d’un poète français né en Algérie. Les poèmes de Sénac, donc certains ont paru dans Esprit, posent à partir du peuple algérien, le problème de la liberté d’un peuple combattant23 ».

    18Camille Bourniquel parle dès novembre 1962 de « littératures pérégrines », de « littératures métisses »24, deux termes aux résonances bien actuelles. Jean Lacouture décrit, dans la même livraison, une littérature « française — et même hautement française — par la forme, maghrébine d’inspiration », qu’il qualifie d’« étrange greffe, et si fructueuse… »25, mais il ne cache pas que naît alors le problème de la « culture métisse26 » :

    Cette littérature est-elle destinée à « mourir jeune », comme l’affirme l’un de ses maîtres, le Tunisien Albert Memmi ? Nous n’en découvrons aucune preuve, et tout indique au contraire que les drames que vit l’Algérie ne feront qu’ajouter une floraison nouvelle à cette littérature maghrébine francophone27.

    19Le témoignage de Kateb Yacine est tout à fait explicite en novembre 1962, toujours dans ce numéro qui consacre la naissance des perspectives « francophones » contemporaines, c’est même l’un des premiers si ce n’est le premier emploi du terme pour ces nouvelles littératures. Le jeune auteur y précise avec amertume et ironie qu’il se trouvait au Caire en cette année-là alors qu’un poète libanais achevait de le traduire dans sa « langue maternelle » :

    C’est à peine si j’arrive à déchiffrer mon nom ! Les ancêtres redoublent de férocité. Et les célèbres vers d’Ibn Arabi, en pleine guerre d’Algérie, prennent soudain pour moi un sens inattendu : « Ô merveille ! Un jardin parmi les flammes/Mon cœur est devenu capable de toutes formes…28 »Cet épanouissement amer et menacé, au milieu des périls, ce jardin parmi les flammes, c’est bien le domicile du poète algérien — mais de langue française — et ne pouvant chanter que du fond de l’exil : dans la gueule du loup29.

    20En d’heureuses et terribles expressions devenues emblématiques pour l’étude de cet auteur, voici donc les deux Orients, celui de l’Est ancien et celui de l’Ouest revenu pourrait-on dire, qui vont engager leur présent et leur avenir en plusieurs langues dont le français. Cette langue sera présentée comme « bien propre », « héritage national » dans l’ancien Levant tandis qu’elle deviendra un ambivalent instrument dans l’ancienne colonie de peuplement.

    21Une place toute particulière est accordée à Kateb Yacine publié dans la revue dès la fin de la décennie précédente, accueilli comme un jeune frère dans la tourmente, qui illustre exemplairement la volonté d’Esprit, sous la conduite de Jean-Marie Domenach, de s’inscrire dans une « relation dramatique », avec tous ceux qui sont « en proie au mal de l’Occident »30, dans cette tension entre les langues de création. Esprit lui ouvre largement ses pages alors que les cahiers de création ne sont pas la marque majeure de la revue, pour la prépublication de larges extraits de son théâtre poétique : « Le Luth et la valise » en février 1963, « Nouvelles aventures de Nuage de fumée » en janvier et février 196431, qui devient Le Cadavre encerclé ; avant la recension enthousiaste du Polygone étoilé en janvier 1967, et sans oublier la présence d’un émouvant témoignage, sorte de lettre ouverte du poète André Laude à son « frère », en mai 1966, prose lyrique intitulée : « Kateb Yacine, le bûcher et le rossignol »32, dont le lieu d’énonciation est hautement revendiqué :

    Oui, je te rêve, dorénavant voué à l’exil et à la tragédie dont les masques se balancent en grinçant comme des câbles portuaires aux carrefours des continents […] Dis-moi où est ton pays, petit révolté mal nourri rongeant ton frein le long des nuits blanches bruissant des paroles de Baudelaire et de Rimbaud, de Djalal Al-Dîn Rûmî et de Ghazali — Alger 196433.

    22Autrement plus sereine, en novembre 1962, est la présentation par Sélim Abou d’une langue française dénationalisée, appartenant aussi bien à Kateb Yacine qu’à Georges Schéhadé. « Le français est appelé à être, d’une certaine manière, une langue supranationale » au sens où, en accordant à tous les peuples usagers une communauté de culture, il sauvegarderait leurs particularités, les développerait et, de son côté, en intégrerait les richesses34. Ce sera le credo de l’Unesco sur la protection de la « diversité culturelle »… à partir de 200535. Rien n’est dit de ce qui se passe alors dans le pays voisin : la guerre de Suez a en effet scellé en 1956 le sort de la littérature des Égyptiens francophones qui sont déjà tous en exil en France (Andrée Chedid36, Albert Cossery, Georges Henein, Edmond Jabès).

    2. « D’hier à demain » : Islam et nouveaux pays d’Orient

    23Vincent Monteil rend compte du livre déjà évoqué de Jacques Berque en s’attardant sur sa quatrième et dernière partie intitulée « L’île suspendue » (Al-Djazira, les îles, étymon de l’Algérie) pour dire qu’est rendue « palpable » cette ambiguïté des Maghrébins, moins disputés entre l’Orient et l’Occident qu’entre deux versions d’eux-mêmes : et le Maghreb entre deux guerres, c’est aussi, pour l’auteur, celui-là37.

    24Si la recherche personnelle de spiritualités en dialogue — mais non en conversion — intéresse la revue comme nous l’avons vu avec Gabriel Germain, le destin « arabo-islamique » des nouvelles nations du Maghreb comme du Machrek suscite par contre bien des interrogations. En témoigne la réception d’un autre livre de Jacques Berque, alors titulaire de la chaire de Sociologie musulmane au Collège de France, livre significativement intitulé Les Arabes d’hier à demain, et qui paraît également dans la collection « Esprit », section « Frontière ouverte », toujours au Seuil38. L’intellectuel y installe l’idée d’une rupture épistémologique avec les Orients de Panaït Istrati, Laurence Durrell et de quelques autres. L’arabisant Régis Blachère écrit à propos de ce livre : « Il marquera une date. Qu’il soulève des critiques voire des polémiques est vraisemblable. [Il est le] point de départ de réflexions et surtout de révisions théoriques et méthodologiques. Tout au long de ces pages surgissent des appels, des incitations39. »

    25La « polémique » annoncée ne manque pas de se développer dans la revue elle-même lorsque son directeur, Jean-Marie Domenach, invite Louis Massignon à dialoguer avec Jacques Berque. L’entretien, qui paraît en octobre de cette année 196040, porte presque entièrement sur la conciliation de la civilisation arabe avec la technique41. Alors que d’emblée le second déclare espérer que les Arabes soient « acteurs de la civilisation industrielle » puisqu’ils sont en train de « s’aligner sur les peuples industriels, de subir cette contagion de l’efficace », de passer du « sacral à l’historique ». Louis Massignon réplique que leur « avenir » se situe dans « le sémitisme » et leur langue « sacrée », qui est aussi « un instrument de recherche scientifique abstraite ». Il insiste sur la nécessité d’une « certaine technique spirituelle du droit d’asile, du salam Allah, de l’hospitalité qu’on donne », s’inquiète de « cette espèce de mécanisation du monde musulman à notre image » qui « nous fait toucher du doigt le côté infernal de la technocratie », parle de la « mission d’universalisation » de l’Islam. Selon Jacques Berque, « le patrimoine abrahamique, la parole donnée, le droit d’asile », « qualités » ici prêtées « aux Arabes » « sont le legs d’une plénitude perdue »42. L’échange est vif, frontal, unique en son genre et déclenche une réponse de Gabriel Bounoure qui poursuit la réflexion dans Les Lettres nouvelles de novembre 1961, prenant parti pour Louis Massignon, et s’attirant une réponse de Jacques Berque43.

    26L’intellectuel libanais René Habachi exerce son droit de réponse un peu plus tard, en avril 1965, reprenant au mot Jacques Berque qui dans sa préface de 1960 déclarait « se proposer à la critique des Arabes eux-mêmes, c’est-à-dire qu’en cas de désaccord, ils puissent discuter le système, aboutissant ainsi de toute façon à une meilleure connaissance d’eux-mêmes (p. 11)44 ». René Habachi estime que le « sociologue » français est entré « en climat arabe » pour déchiffrer « succession là où il faut encore lire simultanéité », qu’il a construit « de l’extérieur » et n’a pas pressenti « du dedans » rappelant par exemple que « dans la poésie arabe, et même dans ses formes les plus modernes, qui ont fait subir à la langue son étirement et sa dislocation les plus violents, les accents du sacré abondent », qu’il est « impossible » « à l’heure qu’il est de donner la priorité au mystique ou au technique » :

    C’est dans la mesure où l’Arabe se transcendera en arabisme, et où l’Occident se dépassera dans la ligne de son génie, qu’ils pourront un jour se donner la main. À ce moment chacun retrouvera sa plénitude perdue, car l’Orient a besoin de son Occident comme l’Occident ne saurait se passer de son Orient. Alors ils connaîtront le sentiment d’une totalité enfin retrouvée45.

    27L’importance d’un présent tourné vers l’avenir est indéniable et explique que soient attaqués les orientalistes de cabinet — bien avant Edward Said donc —, ainsi sous la plume de Paul Balta en septembre 1963 :

    Se cantonner dans l’étude de leur passé constitue une sorte de paradoxe qui tient d’un esprit de mandarinat qui, d’un point de vue strictement politique, est fort peu réaliste. Il y a quelque chose de scandaleux pour l’esprit dans le fait de tenir pour négligeables, voire inexistants, les efforts, les recherches et les tentatives des pays en voie de développement pour se définir dans le présent et façonner leur visage futur à partir de leurs traditions, de leur passé, comme des existences du monde moderne46.

    28C’est ainsi qu’en présentant l’ouvrage d’Yves Lacoste Ibn Khaldoun, Naissance de l’Histoire dont le sous-titre est : Passé du Tiers-Monde, Michèle Cote montre en août 1968 que la connaissance des écrits d’un « précurseur de la sociologie » au XIVe siècle permet non pas « de se dépayser dans l’orientalisme, ni [de] s’évader vers un passé lointain, ni [de] se complaire en un débat historiographique [mais d’approcher les causes des] grandes mutations contemporaines47 ».

    29Parmi ces « grandes mutations », celle qui prévalut au Maghreb quelques années plus tôt scelle le destin culturel des Européens de l’Orient algérien. Esprit donne ainsi la parole à un Français d’Algérie en juin 1961, à un « libéral » comme on disait alors. Claude Pierre y rêve d’une indépendance dans laquelle celui qu’il nomme

    L’Algérien d’origine européenne sera rapidement investi par une culture qui lui est étrangère. Il assistera à une orientalisation sinon à une islamisation des mœurs […] Devant cette culture en expansion, le nouvel Algérien se demandera comment ses enfants à l’âge de l’école devront faire « leurs humanités » : avec Pascal et Descartes, comme lui, ou bien avec Ibn Khaldoun48.

    30En avril 1962, alors que l’indépendance est proche et que « La France rentre en France » selon une expression saisissante, la direction d’Esprit espère qu’une bonne partie des Européens d’Algérie apprendra « à vivre avec des égaux »49. Or, dès le mois de mai 1960, Jean Daniel est l’un des premiers à écrire que la « révolution algérienne sera marquée par l’araboislamisme », « seul levain insurrectionnel qui existe », et que le nationalisme arabe n’est à ce titre « pas encore porteur d’universalité », ce que contestait Louis Massignon par exemple50. Robert Bonnaud s’inquiète en décembre 1962 de ce « révolutionnarisme plus traditionaliste que révolutionnaire », de cet « arabisme, cet oulémisme » et se demande si « le colonialisme et notre inconscience, qui ont gâché, en Algérie, les chances de notre culture » n’ont pas « renforcé, en fait, l’attachement du peuple algérien à sa religion, à ses traditions »51.

    31Ce retour du religieux avait été attaqué en septembre 1960 par le sociologue égyptien Anouar Abdel-Malek, dans sa recension du livre d’un Libanais sur la jeunesse intellectuelle d’Égypte, auteur qui « a vécu intensément la prodigieuse odyssée de sa génération52 ». Le commentateur est assez radical puisqu’il déclare que « l’explication par l’Islam, chère aux orientalistes et aux néo-colonialistes épris d’exotisme, est verbeuse et désuète ». Il vilipende l’idéologie « clérico-fasciste » des « Frères musulmans ». C’est tout le problème de l’appel « aux valeurs fondamentales, aux génies du peuple, de la terre, de l’Islam » comme l’écrit Paul Thibaud dans sa longue présentation, en octobre 1964, du nouveau livre de Jacques Berque : La Dépossession du monde, « dépossession » au sens de l’élimination « du possédant et usurpateur53 ». Abdel-Malek milite quant à lui pour la conception des « deux Occidents » permettant de discriminer les impérialistes d’un côté, les progressistes de l’autre, d’où « l’influence fécondante des concepts et des formes objectivement progressistes de l’autre Occident54 ».

    32Dans les mêmes années, Lionel Cohn rend compte de Moisson de Canaan de Claude Vigée, et parle sans détour de « l’admiration » de l’auteur pour la « Terre d’Israël ». Il sait qu’il n’est pas « un témoin objectif, c’est un fils de ce peuple qui parle ici, comme un Juif qui a, lui aussi, retrouvé le Mur de ses pères ». Les seules figures orientales musulmanes dont parle le poète français sont celles des Bédouins du marché de Beer-Shéba ou, « patriarcale », celle du « vieux jardinier marocain Yaacov » qui atteste d’une présence sépharade assez peu valorisée malgré tout55. C’est ainsi que naît, dans un Orient du Levant (Machrek), le problème d’une « géothéologie » en acte56, selon le néologisme créé en 1958 par Paul Ricoeur, réemployé lors de la grande crise des années 1967 et 1968.

    33Quelques années plus tôt, une question analogue avait précipité une communauté entière dans l’exil, cette fois-ci au couchant. Le commentaire du livre de Pierre Nora intitulé Les Français d’Algérie57, par un de ces pieds noirs, Claude Pierre, avait attiré l’attention sur la volonté de ces derniers de « figer l’histoire », trait saillant de toutes « les sociétés européennes exportées dans le Tiers-Monde par les pays colonisateurs », et tout particulièrement sur leur attachement « à la terre algérienne » : « Ce rapport à la terre possédée ou revendiquée explique au moins partiellement la lutte inexpiable que s’y livrent Arabes et Français. Et cela n’encourage pas l’espoir d’une réconciliation ultérieure58. »

    34Israël est-il lui aussi un Occident à demeure en Orient ? Quelle orientalisation pour cet « hôte » considéré comme indésirable par les Arabes alors que la langue hébreu renaît59 ? Qu’en est-il des « réfugiés arabes » devenant en quelques années, comme la revue le constate, des « Palestiniens »60 ? Dans « Israël avant et après », en novembre 1967, un commentateur (J. N.) présente un État qui « s’orientalise » de facto, qui « embrasse, qu’il le veuille ou non, une immense population arabe, musulmane et chrétienne » : « Cela ne simplifiera certes pas la situation là-bas, mais cela apporte un début de réponse à bien des accusations. Qu’on se rassure : soutenu ou non par l’Occident, Israël va vers l’Orient61. » Le rédacteur en chef, Jean-Marie Domenach, est moins affirmatif trois ans plus tard, employant d’ailleurs un terme bien daté, héritage d’une autre époque, puisqu’il écrit : « La dominante israélienne est occidentale, et c’est probablement cela qui est le plus grave obstacle à la paix : Israël sera rejeté tant qu’il n’aura pas reconnu son caractère propre, tant qu’il n’aura pas consenti dans une certaine mesure, à se ‘‘levantiniser’’62. »

    35Une nouvelle géographie politique émerge, qui n’est plus celle de l’originaire qui avait tant nourri les écritures occidentales (Aragon, Istrati, Durrell), celle d’une orientalité sciemment oubliée du paradoxal Occident maghrébin, incontestablement l’une des nouvelles figures de cet « Orient second », universalisable, unissant l’« hier » au « demain » pour reprendre les termes de Jacques Berque. Cette totalité culturelle arabe et islamique n’en est pas moins aux prises avec sa propre « géothéologie » comme avec celle du nouvel autre sur une « “terre promise” ».

    36L’entretien de Jean-Marie Domenach et Paul Thibaud avec Jacques Berque, magnifiquement intitulé « L’Orient et l’avènement de la valeur monde », clôt cette période en septembre 1970, au moment où ce dernier publie L’Orient second. L’arabisant déclare que « nos sociétés leur ont imposé [aux Orientaux] et leur imposent toujours plus durement l’occidentalisme. C’est déjà fait, et sous une forme infiniment plus dure, plus cruelle que ces échanges de pluridimensionalité que je propose aux uns et aux autres63 ».

    37Cette « pluridimensionalité » viserait à reconnaître « un tiers-monde en chacun de nous », par solidarité — où l’on voit que le sociologue marxisant rejoint ici le personnalisme hérité d’Emmanuel Mounier, fondateur de la revue Esprit avant-guerre. Cet Orient devenu un « Orient second » serait convertible pour tout un chacun, non plus par exotisme mais par utopie. L’accueil des altérités fonderait un troisième terme, la relation, permettant d’établir une connivence d’expérience. Dans la relation, l’autre et le même sont placés sous la raison de l’autre du même, dans un discours d’accueil de l’enrichissement d’un contact de différences sans réduction de l’autre au même. La naissance de littératures « francophones » dans ces Orients pourrait dès lors apparaître comme un possible « tiers-espace » littéraire, à partir de contextes bien différents : le Liban acceptera voire encouragera le plurilinguisme constructeur d’une identité culturelle, l’Algérie le vivra sur le mode d’une permanente conflictualité tandis que cette voie même sera évacuée en Égypte.

    38Selon Paul Ricoeur, qui écrit « civilisation universelle et cultures nationales » en octobre 196164, le créateur est toujours quelque peu scandaleux, en marge, en révolte, mais exprime un fonds commun, réinvente la culture de son groupe, ce lui permettrait même de

    supporter la rencontre des autres cultures, non seulement de la supporter mais de donner sens à cette rencontre […] Aux syncrétismes il faut opposer la communication, c’est-à-dire une relation dramatique dans laquelle tour à tour je m’affirme dans mon origine et je me livre à l’imagination d’autrui selon son autre civilisation65.

    39On reconnaît la voie de la rédaction de plus en plus opposée aux engagements alimentés au feu de l’actualité, même si la revue continue d’informer sur la répression anticommuniste ou antichrétienne en Égypte. Elle s’interroge sur sa propre militance anticoloniale, cherche à combattre le « désordre de l’esprit », invite dans la revue les écrivains francophones et les intellectuels orientalistes puisqu’ils sont des consciences au monde.

    Notes de bas de page

    1 Casamayor (pseudonyme du magistrat Serge Fuster) exprime ses réserves devant l’Orient de Lawrence Durrell « si parfaitement décomposé » à l’occasion de la parution du troisième volume du quatuor d’Alexandrie, « Mountolive, trad. Roger Giroux, Buchet-Chastel », Esprit, n° 282, mars 1960, p. 601 ; « Cléa », Esprit, n° 288, octobre 1960, p. 1655.

    2 N’était-il pas « destiné à aller chercher vers un Sud transcendé ce que les civilisations à bout de souffle ne pouvaient plus lui apporter ? », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 976.

    3 Christian Dedet : « Gabriel Germain, Le Regard intérieur, Seuil », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 979. « Si le simple goût du “différent” avait dû le faire céder aux prestiges de l’Orient, un long séjour préalable au Maroc, une conscience claire de l’envers de certains décors auraient depuis longtemps dissipé pour lui tout mirage », p. 976.

    4 Sa pensée est par contre présentée, non sans réserves, par Michel Deguy dans la Nouvelle Revue française, « Guénon et la “‘science sacrée » n° 124, avril 1963, p. 674-702.

    5 « Panaït Istrati », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 961.

    6 Œuvres, Paris, Gallimard, 1968, p. 964. Le ton est analogue à celui qu’adopte Paul Morand dans sa préface aux Mille et Une Nuits, traduction Galland, Paris, Club des Bibliophiles de France, 1963, prépubliée dans La Nouvelle Revue française, n° 123, mars 1963, p. 552-559.

    7 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442. Christian Audejean précise que ces livres s’ajoutent aux « poèmes de Si Mohand réunis par le regretté Mouloud Feraoun aux éditions du Seuil » et aux Chansons des jeunes filles arabes collectées par Mostefa Lacheraf et parues chez Seghers.

    8 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442. Poèmes algériens. Espoir et parole, recueillis par Denise Barrat (Seghers), Florilège poétique arabe et berbère, présenté par Mohamed Aziz Lahbadi (L’amitié par le livre), Poésie populaire des Kabyles, recueillie par Pierre Savignac (Maspero).

    9 Il est bien question de ces « vieilles légendes du Maghreb, de l’Algérie, où se mêlent l’Afrique profonde et l’Orient des Mille et Une Nuits » qui « réveillent les échos des contes de notre enfance occidentale » mais « Nous sommes en Kabylie : la riche diversité de la tradition berbère, sa poésie, son imagination, sa sagesse, nous est présentée dans toute la force de son caractère à travers le miroir d’un français très pur », Esprit, n° 370, avril 1968, op. cit., p. 763.

    10 Op. cit., p. 763-765.

    11 Op. cit., p. 765.

    12 Esprit, n° 370, avril 1968, p. 765.

    13 « Connaissance du monde arabe », Esprit, n° 320, septembre 1963, p. 317.

    14 « Le Fou d’Elsa, Gallimard », Esprit, n° 382, novembre 1964, p. 897-899.

    15 « Connaissance du monde arabe », Esprit, n° 320, septembre 1963, p. 319.

    16 Michèle Cote, « Anthologie de la poésie arabe contemporaine, Seuil », Esprit, n° 371, mai 1968, p. 935, p. 938.

    17 « Le goût qu’avait la vie » (Le Maghreb entre deux guerres, extrait, Seuil, « Esprit »), Esprit, n° 303, février 1962, p. 204. Il renvoie à son dialogue avec Kateb Yacine et Jean Duvignaud sur « Les mystères du polygone étoilé » (Afrique-Action, 26 juin 1961) et à son article : « Sur un motif ornemental arabe », donné aux Mélanges Taha Hussein (Le Caire), note de bas de page, p. 204.

    18 Michèle Cote, Esprit, n° 368, février 1968, p. 408-410.

    19 A. S., « De la saga au feu de camp », Esprit, n° 315, mars 1963, p. 452-453.

    20 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442-444. « Il a ouvert avec l’aide de Jacqueline Arnaud, Jean Déjeux, Abdel-kébir Khatibi et Arlette Roth, le premier chapitre de l’histoire littéraire nord-africaine, en réunissant des œuvres de Mohammed Dib, de Kateb Yacine, de Lahbadi, de Lacheraf, de Chraïbi, de Sénac ou de Tifadi. L’ouvrage est cohérent, passionnant », Esprit, n° 335, février 1965, p. 444. Il ajoute La Poésie algérienne de 1830 à nos jours, sous sa direction chez Mouton. À noter qu’Esprit passera sous silence son autre anthologie des auteurs européens d’Afrique du Nord qui paraîtra quelques années plus tard.

    21 Esprit, n° 335, février 1965, p. 444, nous soulignons.

    22 Petit Larousse de l’édition de 1963. Cette année-là, Christian Audejean est surpris de découvrir un Orient poétique en langue française avec Ombre gardienne de Mohammed Dib, « poète d’un peuple déchiré » qui s’exprime « dans tous les mètres de notre poésie, avec une maîtrise et une richesse extrêmement rares », Esprit, n° 296, juin 1963, p. 1170-1171.

    23 « Actualité de la poésie », Esprit, n° 304, mars 1962, p. 502, nous soulignons. Jean-Marie Domenach écrivait encore avec espoir en février 1960, lors de la mort d’Albert Camus : « Il était d’Algérie ; il se reconnaissait de ce peuple réenraciné là-bas, qu’il ne voulait pas séparer du peuple musulman », « Albert Camus », Esprit, n° 281, février 1960, p. 282.

    24 « Distance du semblable », partie « Recherche d’un langage », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 824, nous soulignons.

    25 « Ce défaut français », Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 781 ; littérature « qui va des beaux Chants berbères de Kabylie de Jean Amrouche au Métier à tisser de Mohammed Dib, de la Maison du pauvre de Mouloud Feraoun à la Grande Maison de Mouloud Mammeri, et surtout à l’admirable Nedjma de Kateb Yacine ».

    26 « Ce défaut français », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 781.

    27 Op. cit., p. 781-783 ; « Que cette dépossession culturelle ait quelque chose de tragique, que ce métissage voue ces intellectuels nord-africains à un drame permanent, que cette greffe soit douloureuse, qui n’en conviendrait ? Jean Amrouche a dit tout cela de façon inoubliable. Mais observons que cette situation, cruelle sous la colonisation, et alors que l’usage du français restait le privilège d’une minorité, est en quelque sorte épurée par l’émancipation et la diffusion culturelle », p. 782. « La littérature n’est-elle pas le signe excellent, la preuve irrécusable de ce devenir en archipel que, faute d’un meilleur mot, nous nommons “francophonie” ? » écrit Camille Bourniquel : “Distance du semblable”, op. cit., p. 822.

    28 « Si quelqu’un s’était hasardé à prévoir dans quelle langue il écrirait : Il aurait dit sans hésiter : “en langue arabe, comme son père, comme sa mère, comme ses oncles, comme ses grands-parents.” Mon père versifiait avec impertinence, lorsqu’il sortait des Commentaires, ou du Droit musulman, et ma mère souvent lui donnait la réplique, mais elle était surtout douée pour le théâtre », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 771.

    29 Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 773.

    30 A. S., Esprit, n° 315, mars 1963, p. 452.

    31 N° 314, p. 213-250 ; n° 324, p. 24-44 ; n° 325, p. 197-215.

    32 Esprit, n° 349, mai 1966, p. 1275-1277.

    33 Op. cit., p. 1275 ; « J’écris ici au fil d’une mémoire encombrée, et les mots viennent dans l’ordre du cœur, […] je songe à Kateb Yacine, poète algérien pris dans les rets du temps et de l’histoire […] » ; « Je te dédie ce fagot d’orties aigres, frère Yacine, expulsé du royaume de l’unité où les songes du sang traversaient toujours un ciel à leur mesure, comme le traditionnel faucon des hymnes d’amour d’Hadj Omar, où la tendresse et l’adhésion étaient toujours plus fortes que la mer et les prisons », p. 1276.

    34 « Bilinguisme au Liban : la rencontre de deux cultures », Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 754.

    35 Le « bilinguisme arabe-français » du Liban est présenté comme « l’instrument d’une étroite collaboration de la tradition culturelle française et de la tradition arabe dans la formation de la personnalité libanaise » Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 756.

    36 Voir Jacques Howlett : « Andrée Chedid : Le Sixième jour, Julliard », Esprit, n° 285, juin 1960, p. 1179. Basé sur l’évocation de l’épidémie de choléra qui a ravagé l’Égypte en 1947, illustrant l’amour d’Om Hassan pour son petit-fils atteint de la maladie, le roman écrit et publié à Paris est présenté comme le « combat de l’espérance de la vie et de la pitié ».

    37 Vincent Monteil, « Jacques Berque, Le Maghreb entre deux guerres », Esprit, n° 307, juin 1962, p. 1052.

    38 L’arabisant Régis Blachère loue cette « connaissance profonde du passé et du présent en sa fuyante complexité », le titre de l’ouvrage incluant l’avenir, Esprit, n° 286, juillet-août 1960, p. 1137.

    39 Op. cit., p. 1342.

    40 « Dialogue sur “Les Arabes” par Jacques Berque et Louis Massignon », animé par Jean-Marie Domenach, Esprit, n° 288, octobre 1960, p. 1505-1519.

    41 « L’accès à la technique ou la Renaissance de l’objet (p. 80-105) » : tel est le titre de l’un des chapitres-clef.

    42 « Dialogue sur “Les Arabes”… », op. cit., p. 1519.

    43 « Destin de l’arabisme », Les Lettres nouvelles, n° 9, novembre 1961, p. 45, 47, 50 ; repris dans Fraîcheur de l’islam, Paris, Fata Morgana, 1995, p. 71-106. Voir aussi « À propos de “Destin de l’arabisme”, une lettre de Jacques Berque » ; réponse de Gabriel Bounoure, Les Lettres nouvelles, n° 22, février 1962, p. 175-176.

    44 « Les Arabes, le monde et l’Occident », Esprit, n° 337, avril 1965, p. 736. Marthe Meyer avait présenté le « Mounier du Liban » sous le titre : « René Habachi, une philosophie de la réconciliation », Esprit, n° 324, janvier 1964, p. 110-121.

    45 « Les Arabes, le monde et l’Occident », Esprit, n° 337, avril 1965, p. 744, 740, 741, 748, 753.

    46 « Connaissance du monde arabe », op. cit., p. 317.

    47 « Yves Lacoste, Ibn Khaldoun, Naissance de l’Histoire, Passé du Tiers-Monde (Maspero) », Esprit, n° 373, août-septembre 1968, p. 250-251.

    48 « Les Européens à la croisée des chemins », Esprit, n° 296, juin 1961, p. 1041-1042, texte daté « 10 avril 1961 ».

    49 La direction : « Réussir la paix », Esprit, n° 305, avril 1962, p. 702.

    50 « Socialisme et anticolonialisme », Esprit, n° 284, mai 1960, p. 813.

    51 « Algérie : les effets et les causes », Esprit, n° 312, décembre 1962, p. 1034. Michel Launay aborde la question de l’Islam au travers d’un « Dialogue » avec un ancien militant devenu ministre en juillet 1963, basé sur la lecture de son livre Le Meilleur Combat (Julliard) dans lequel ce dernier cherche une « symbiose » entre le Coran et les thèses progressistes importées de l’Occident socialiste. « Dialogue avec Amar Ouzegane », Esprit, n° 319, juillet-août 1963, p. 14-29. Robert Bonnaud écrivait déjà : « Ouzegane se croit obligé de défendre le statut coranique des femmes, et le Coran lui-même », « Algérie : les effets et les causes », n° 312, décembre 1962, p. 103.

    52 « Raoul Makarius, La jeunesse intellectuelle d’Égypte au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale (Mouton) », Esprit, n° 298, septembre 1960, p. 349. L’étude est publiée « sous les auspices de l’École des Hautes Études (VIe section) ». Voir, du même, l’essai qui créa la surprise et inspira Edward Said : « L’Orientalisme en crise », Diogène, n° 44, octobre novembre 1963.

    53 Paul Thibaud, « La Dépossession du monde » (sur le livre de Jacques Berque, Le Seuil), Esprit, n° 331, octobre 1964, p. 679, 681. Vincent Monteil présente le Mahomet de Maxime Rodinson en mai 1962 et salue, sous une plume marxiste, la reprise d’un « sujet qu’on croyait rebattu, en le prenant sous un éclairage dialectique nouveau », n° 306, p. 872. Voir aussi Mohamed Aziz Lahbabi : « Esquisse d’un personnalisme musulman », Esprit, n° 307, juin 1962, p. 956-971. Vincent Monteil recense en mars 1964 L’Islam dans le miroir de l’Occident, du jeune intellectuel hollandais francophone Jean-Jacques Waardenburg, le premier à avoir mené l’étude de « cinq orientalistes célèbres : Goldziher, Snouck Hurgronje, Becker, Macdonald et Massignon », et soutient que « ce beau livre contribuera à poser les bases d’un orientalisme rénové », « sur un fond de vie vécue », n° 326, p. 534-535. C’est justement la faiblesse que critique Maxime Rodinson lorsqu’il rend compte du Monde musulman de Vincent Monteil en octobre 1964, car il estime que la « sympathie » de ce dernier « pour les peuples musulmans débouche parfois sur une certaine complaisance envers leurs mythes apologétiques », n° 331, p. 713. Vincent Monteil présente Islam et capitalisme de Maxime Rodinson en juillet 1967 : il se dit d’accord avec ce dernier lorsqu’il s’en prend à cette « grande majorité des islamisants » qui, il y a quinze ans, « jugeait de l’avenir du monde musulman d’après la phénoménologie de l’homo islamicus ou la dogmatique de l’Islam ». Il estime comme l’auteur que les liens tracés entre l’Islam et les socialismes contemporains sont des plus contradictoires, Esprit, n° 362, juillet-août 1967, p. 188.

    54 « Raoul Makarius, La jeunesse intellectuelle d’Égypte », op. cit., p. 349, 350, 351 (nous soulignons).

    55 « Claude Vigée, Moisson de Canaan, Flammarion », Esprit, n° 371, mai 1968, p. 338-339.

    56 En 1970, Jean-Marie Domenach prend nettement position : « Toute géothéologie est politiquement redoutable », « Théologie et politique de l’antisionisme », Esprit, n° 394, juillet-aôut 1970, p. 268. Il cite Paul Ricœur qui déclarait une dizaine d’années plus tôt : « la géothéologie est fausse, abolie, anéantie par la Bonne Nouvelle universelle », mais ajoutait : « je me sens contraint de dire que l’existence des hommes qui continuent de croire à cette géothéologie m’est plus proche qu’aucune existence » pour des raisons de lien entre les Testaments, « Israël, le sionisme et l’antisémitisme », Esprit, n° 263, juin 1958.

    57 Vincent Monteil : « Les Français d’Algérie », Esprit, n° 299, octobre 1961, p. 478-485, à partir du livre de Pierre Nora portant ce titre (Julliard). L’arabisant s’attarde particulièrement sur les traits spécifiques du mépris exprimé par les Français d’Algérie pour « les Arabes », reprenant nombre d’exemples du livre de Nora.

    58 D’où le titre de ses pages, écrites en écho à celles de Vincent Monteil : « Pour être l’un des leurs… », Esprit, n° 299, octobre 1961, p. 486.

    59 Rabi (pseud.) publie en avril 1964 des « Conversations en Israël », de retour d’un voyage en compagnie d’Emmanuel Levinas et de Vladimir Jankélevitch, entre autres. Il s’attarde sur la connaissance de l’hébreu (il rapporte que le premier philosophe s’attarde à parler en cette langue avec des étudiantes à Jérusalem), nouvelle langue d’un autre Orient. Il ne fait qu’évoquer deux problèmes délicats : « le comportement de la population israélienne relatif à sa minorité arabe, la discrimination à l’égard des Juifs maghrébins », Esprit, n° 327, avril 1964, p. 679.

    60 « Document. Les réfugiés palestiniens en Jordanie », dossier par A. Goichon, Esprit, n° 329, juillet 1964, p. 159-175 ; « Suite », n° 330 ; août-septembre 1964, p. 495-507 ; avec débats contradictoires p. 508-517 ; « Des réfugiés aux Palestiniens » par Paul Thibaud, Esprit, n° 397, novembre 1970 ; p. 746-748.

    61 Esprit, n° 365, novembre 1967, p. 780.

    62 « Des chrétiens contre le sionisme », « Journal à plusieurs voix », Esprit, n° 389, février 1970, p. 340. Dans ce « journal » il se montre par ailleurs très critique vis-à-vis de l’engagement pro-palestinien des jeunes de Témoignage chrétien, qu’il juge outrancier, nourri de « simplifications meurtrières. » Droit de réponse et conclusion du même dans le n° 391 d’avril 1970. Jean-Marie Domenach s’oppose encore aux engagements de chrétiens d’Orient réunis à Beyrouth en 1970 qui ont voté une motion demandant la « disparition des structures sionistes », Esprit, n° 394, juillet-août 1970, p. 267.

    63 « L’Orient et l’avènement de la valeur monde, entretien avec Jacques Berque », Esprit, n° 395, septembre 1970, p. 328.

    64 Il attire l’attention sur ce qu’il appelle la « loi tragique de la création culturelle » qui est d’être « diamétralement opposée à la tranquille accumulation des outils qui constitue la civilisation », « Civilisation universelle et cultures nationales », Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 450. La gestion du paradoxe consiste à « se réenraciner dans son passé, se refaire une âme nationale et dresser cette revendication spirituelle et culturelle face à la personnalité du colonisateur », tout en entrant dans la rationalité scientifique, technique, politique qui exige bien souvent l’abandon pur et simple de tout un passé culturel », Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 445-446.

    65 Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 452.

    Auteur

    • Daniel Lançon

      Univ. Grenoble-Alpes

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    1 Casamayor (pseudonyme du magistrat Serge Fuster) exprime ses réserves devant l’Orient de Lawrence Durrell « si parfaitement décomposé » à l’occasion de la parution du troisième volume du quatuor d’Alexandrie, « Mountolive, trad. Roger Giroux, Buchet-Chastel », Esprit, n° 282, mars 1960, p. 601 ; « Cléa », Esprit, n° 288, octobre 1960, p. 1655.

    2 N’était-il pas « destiné à aller chercher vers un Sud transcendé ce que les civilisations à bout de souffle ne pouvaient plus lui apporter ? », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 976.

    3 Christian Dedet : « Gabriel Germain, Le Regard intérieur, Seuil », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 979. « Si le simple goût du “différent” avait dû le faire céder aux prestiges de l’Orient, un long séjour préalable au Maroc, une conscience claire de l’envers de certains décors auraient depuis longtemps dissipé pour lui tout mirage », p. 976.

    4 Sa pensée est par contre présentée, non sans réserves, par Michel Deguy dans la Nouvelle Revue française, « Guénon et la “‘science sacrée » n° 124, avril 1963, p. 674-702.

    5 « Panaït Istrati », Esprit, n° 381, mai 1969, p. 961.

    6 Œuvres, Paris, Gallimard, 1968, p. 964. Le ton est analogue à celui qu’adopte Paul Morand dans sa préface aux Mille et Une Nuits, traduction Galland, Paris, Club des Bibliophiles de France, 1963, prépubliée dans La Nouvelle Revue française, n° 123, mars 1963, p. 552-559.

    7 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442. Christian Audejean précise que ces livres s’ajoutent aux « poèmes de Si Mohand réunis par le regretté Mouloud Feraoun aux éditions du Seuil » et aux Chansons des jeunes filles arabes collectées par Mostefa Lacheraf et parues chez Seghers.

    8 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442. Poèmes algériens. Espoir et parole, recueillis par Denise Barrat (Seghers), Florilège poétique arabe et berbère, présenté par Mohamed Aziz Lahbadi (L’amitié par le livre), Poésie populaire des Kabyles, recueillie par Pierre Savignac (Maspero).

    9 Il est bien question de ces « vieilles légendes du Maghreb, de l’Algérie, où se mêlent l’Afrique profonde et l’Orient des Mille et Une Nuits » qui « réveillent les échos des contes de notre enfance occidentale » mais « Nous sommes en Kabylie : la riche diversité de la tradition berbère, sa poésie, son imagination, sa sagesse, nous est présentée dans toute la force de son caractère à travers le miroir d’un français très pur », Esprit, n° 370, avril 1968, op. cit., p. 763.

    10 Op. cit., p. 763-765.

    11 Op. cit., p. 765.

    12 Esprit, n° 370, avril 1968, p. 765.

    13 « Connaissance du monde arabe », Esprit, n° 320, septembre 1963, p. 317.

    14 « Le Fou d’Elsa, Gallimard », Esprit, n° 382, novembre 1964, p. 897-899.

    15 « Connaissance du monde arabe », Esprit, n° 320, septembre 1963, p. 319.

    16 Michèle Cote, « Anthologie de la poésie arabe contemporaine, Seuil », Esprit, n° 371, mai 1968, p. 935, p. 938.

    17 « Le goût qu’avait la vie » (Le Maghreb entre deux guerres, extrait, Seuil, « Esprit »), Esprit, n° 303, février 1962, p. 204. Il renvoie à son dialogue avec Kateb Yacine et Jean Duvignaud sur « Les mystères du polygone étoilé » (Afrique-Action, 26 juin 1961) et à son article : « Sur un motif ornemental arabe », donné aux Mélanges Taha Hussein (Le Caire), note de bas de page, p. 204.

    18 Michèle Cote, Esprit, n° 368, février 1968, p. 408-410.

    19 A. S., « De la saga au feu de camp », Esprit, n° 315, mars 1963, p. 452-453.

    20 Esprit, n° 335, février 1965, p. 442-444. « Il a ouvert avec l’aide de Jacqueline Arnaud, Jean Déjeux, Abdel-kébir Khatibi et Arlette Roth, le premier chapitre de l’histoire littéraire nord-africaine, en réunissant des œuvres de Mohammed Dib, de Kateb Yacine, de Lahbadi, de Lacheraf, de Chraïbi, de Sénac ou de Tifadi. L’ouvrage est cohérent, passionnant », Esprit, n° 335, février 1965, p. 444. Il ajoute La Poésie algérienne de 1830 à nos jours, sous sa direction chez Mouton. À noter qu’Esprit passera sous silence son autre anthologie des auteurs européens d’Afrique du Nord qui paraîtra quelques années plus tard.

    21 Esprit, n° 335, février 1965, p. 444, nous soulignons.

    22 Petit Larousse de l’édition de 1963. Cette année-là, Christian Audejean est surpris de découvrir un Orient poétique en langue française avec Ombre gardienne de Mohammed Dib, « poète d’un peuple déchiré » qui s’exprime « dans tous les mètres de notre poésie, avec une maîtrise et une richesse extrêmement rares », Esprit, n° 296, juin 1963, p. 1170-1171.

    23 « Actualité de la poésie », Esprit, n° 304, mars 1962, p. 502, nous soulignons. Jean-Marie Domenach écrivait encore avec espoir en février 1960, lors de la mort d’Albert Camus : « Il était d’Algérie ; il se reconnaissait de ce peuple réenraciné là-bas, qu’il ne voulait pas séparer du peuple musulman », « Albert Camus », Esprit, n° 281, février 1960, p. 282.

    24 « Distance du semblable », partie « Recherche d’un langage », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 824, nous soulignons.

    25 « Ce défaut français », Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 781 ; littérature « qui va des beaux Chants berbères de Kabylie de Jean Amrouche au Métier à tisser de Mohammed Dib, de la Maison du pauvre de Mouloud Feraoun à la Grande Maison de Mouloud Mammeri, et surtout à l’admirable Nedjma de Kateb Yacine ».

    26 « Ce défaut français », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 781.

    27 Op. cit., p. 781-783 ; « Que cette dépossession culturelle ait quelque chose de tragique, que ce métissage voue ces intellectuels nord-africains à un drame permanent, que cette greffe soit douloureuse, qui n’en conviendrait ? Jean Amrouche a dit tout cela de façon inoubliable. Mais observons que cette situation, cruelle sous la colonisation, et alors que l’usage du français restait le privilège d’une minorité, est en quelque sorte épurée par l’émancipation et la diffusion culturelle », p. 782. « La littérature n’est-elle pas le signe excellent, la preuve irrécusable de ce devenir en archipel que, faute d’un meilleur mot, nous nommons “francophonie” ? » écrit Camille Bourniquel : “Distance du semblable”, op. cit., p. 822.

    28 « Si quelqu’un s’était hasardé à prévoir dans quelle langue il écrirait : Il aurait dit sans hésiter : “en langue arabe, comme son père, comme sa mère, comme ses oncles, comme ses grands-parents.” Mon père versifiait avec impertinence, lorsqu’il sortait des Commentaires, ou du Droit musulman, et ma mère souvent lui donnait la réplique, mais elle était surtout douée pour le théâtre », Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 771.

    29 Esprit, n° 311, novembre 1962, p. 773.

    30 A. S., Esprit, n° 315, mars 1963, p. 452.

    31 N° 314, p. 213-250 ; n° 324, p. 24-44 ; n° 325, p. 197-215.

    32 Esprit, n° 349, mai 1966, p. 1275-1277.

    33 Op. cit., p. 1275 ; « J’écris ici au fil d’une mémoire encombrée, et les mots viennent dans l’ordre du cœur, […] je songe à Kateb Yacine, poète algérien pris dans les rets du temps et de l’histoire […] » ; « Je te dédie ce fagot d’orties aigres, frère Yacine, expulsé du royaume de l’unité où les songes du sang traversaient toujours un ciel à leur mesure, comme le traditionnel faucon des hymnes d’amour d’Hadj Omar, où la tendresse et l’adhésion étaient toujours plus fortes que la mer et les prisons », p. 1276.

    34 « Bilinguisme au Liban : la rencontre de deux cultures », Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 754.

    35 Le « bilinguisme arabe-français » du Liban est présenté comme « l’instrument d’une étroite collaboration de la tradition culturelle française et de la tradition arabe dans la formation de la personnalité libanaise » Esprit, n° 311 (« Le français, langue vivante »), novembre 1962, p. 756.

    36 Voir Jacques Howlett : « Andrée Chedid : Le Sixième jour, Julliard », Esprit, n° 285, juin 1960, p. 1179. Basé sur l’évocation de l’épidémie de choléra qui a ravagé l’Égypte en 1947, illustrant l’amour d’Om Hassan pour son petit-fils atteint de la maladie, le roman écrit et publié à Paris est présenté comme le « combat de l’espérance de la vie et de la pitié ».

    37 Vincent Monteil, « Jacques Berque, Le Maghreb entre deux guerres », Esprit, n° 307, juin 1962, p. 1052.

    38 L’arabisant Régis Blachère loue cette « connaissance profonde du passé et du présent en sa fuyante complexité », le titre de l’ouvrage incluant l’avenir, Esprit, n° 286, juillet-août 1960, p. 1137.

    39 Op. cit., p. 1342.

    40 « Dialogue sur “Les Arabes” par Jacques Berque et Louis Massignon », animé par Jean-Marie Domenach, Esprit, n° 288, octobre 1960, p. 1505-1519.

    41 « L’accès à la technique ou la Renaissance de l’objet (p. 80-105) » : tel est le titre de l’un des chapitres-clef.

    42 « Dialogue sur “Les Arabes”… », op. cit., p. 1519.

    43 « Destin de l’arabisme », Les Lettres nouvelles, n° 9, novembre 1961, p. 45, 47, 50 ; repris dans Fraîcheur de l’islam, Paris, Fata Morgana, 1995, p. 71-106. Voir aussi « À propos de “Destin de l’arabisme”, une lettre de Jacques Berque » ; réponse de Gabriel Bounoure, Les Lettres nouvelles, n° 22, février 1962, p. 175-176.

    44 « Les Arabes, le monde et l’Occident », Esprit, n° 337, avril 1965, p. 736. Marthe Meyer avait présenté le « Mounier du Liban » sous le titre : « René Habachi, une philosophie de la réconciliation », Esprit, n° 324, janvier 1964, p. 110-121.

    45 « Les Arabes, le monde et l’Occident », Esprit, n° 337, avril 1965, p. 744, 740, 741, 748, 753.

    46 « Connaissance du monde arabe », op. cit., p. 317.

    47 « Yves Lacoste, Ibn Khaldoun, Naissance de l’Histoire, Passé du Tiers-Monde (Maspero) », Esprit, n° 373, août-septembre 1968, p. 250-251.

    48 « Les Européens à la croisée des chemins », Esprit, n° 296, juin 1961, p. 1041-1042, texte daté « 10 avril 1961 ».

    49 La direction : « Réussir la paix », Esprit, n° 305, avril 1962, p. 702.

    50 « Socialisme et anticolonialisme », Esprit, n° 284, mai 1960, p. 813.

    51 « Algérie : les effets et les causes », Esprit, n° 312, décembre 1962, p. 1034. Michel Launay aborde la question de l’Islam au travers d’un « Dialogue » avec un ancien militant devenu ministre en juillet 1963, basé sur la lecture de son livre Le Meilleur Combat (Julliard) dans lequel ce dernier cherche une « symbiose » entre le Coran et les thèses progressistes importées de l’Occident socialiste. « Dialogue avec Amar Ouzegane », Esprit, n° 319, juillet-août 1963, p. 14-29. Robert Bonnaud écrivait déjà : « Ouzegane se croit obligé de défendre le statut coranique des femmes, et le Coran lui-même », « Algérie : les effets et les causes », n° 312, décembre 1962, p. 103.

    52 « Raoul Makarius, La jeunesse intellectuelle d’Égypte au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale (Mouton) », Esprit, n° 298, septembre 1960, p. 349. L’étude est publiée « sous les auspices de l’École des Hautes Études (VIe section) ». Voir, du même, l’essai qui créa la surprise et inspira Edward Said : « L’Orientalisme en crise », Diogène, n° 44, octobre novembre 1963.

    53 Paul Thibaud, « La Dépossession du monde » (sur le livre de Jacques Berque, Le Seuil), Esprit, n° 331, octobre 1964, p. 679, 681. Vincent Monteil présente le Mahomet de Maxime Rodinson en mai 1962 et salue, sous une plume marxiste, la reprise d’un « sujet qu’on croyait rebattu, en le prenant sous un éclairage dialectique nouveau », n° 306, p. 872. Voir aussi Mohamed Aziz Lahbabi : « Esquisse d’un personnalisme musulman », Esprit, n° 307, juin 1962, p. 956-971. Vincent Monteil recense en mars 1964 L’Islam dans le miroir de l’Occident, du jeune intellectuel hollandais francophone Jean-Jacques Waardenburg, le premier à avoir mené l’étude de « cinq orientalistes célèbres : Goldziher, Snouck Hurgronje, Becker, Macdonald et Massignon », et soutient que « ce beau livre contribuera à poser les bases d’un orientalisme rénové », « sur un fond de vie vécue », n° 326, p. 534-535. C’est justement la faiblesse que critique Maxime Rodinson lorsqu’il rend compte du Monde musulman de Vincent Monteil en octobre 1964, car il estime que la « sympathie » de ce dernier « pour les peuples musulmans débouche parfois sur une certaine complaisance envers leurs mythes apologétiques », n° 331, p. 713. Vincent Monteil présente Islam et capitalisme de Maxime Rodinson en juillet 1967 : il se dit d’accord avec ce dernier lorsqu’il s’en prend à cette « grande majorité des islamisants » qui, il y a quinze ans, « jugeait de l’avenir du monde musulman d’après la phénoménologie de l’homo islamicus ou la dogmatique de l’Islam ». Il estime comme l’auteur que les liens tracés entre l’Islam et les socialismes contemporains sont des plus contradictoires, Esprit, n° 362, juillet-août 1967, p. 188.

    54 « Raoul Makarius, La jeunesse intellectuelle d’Égypte », op. cit., p. 349, 350, 351 (nous soulignons).

    55 « Claude Vigée, Moisson de Canaan, Flammarion », Esprit, n° 371, mai 1968, p. 338-339.

    56 En 1970, Jean-Marie Domenach prend nettement position : « Toute géothéologie est politiquement redoutable », « Théologie et politique de l’antisionisme », Esprit, n° 394, juillet-aôut 1970, p. 268. Il cite Paul Ricœur qui déclarait une dizaine d’années plus tôt : « la géothéologie est fausse, abolie, anéantie par la Bonne Nouvelle universelle », mais ajoutait : « je me sens contraint de dire que l’existence des hommes qui continuent de croire à cette géothéologie m’est plus proche qu’aucune existence » pour des raisons de lien entre les Testaments, « Israël, le sionisme et l’antisémitisme », Esprit, n° 263, juin 1958.

    57 Vincent Monteil : « Les Français d’Algérie », Esprit, n° 299, octobre 1961, p. 478-485, à partir du livre de Pierre Nora portant ce titre (Julliard). L’arabisant s’attarde particulièrement sur les traits spécifiques du mépris exprimé par les Français d’Algérie pour « les Arabes », reprenant nombre d’exemples du livre de Nora.

    58 D’où le titre de ses pages, écrites en écho à celles de Vincent Monteil : « Pour être l’un des leurs… », Esprit, n° 299, octobre 1961, p. 486.

    59 Rabi (pseud.) publie en avril 1964 des « Conversations en Israël », de retour d’un voyage en compagnie d’Emmanuel Levinas et de Vladimir Jankélevitch, entre autres. Il s’attarde sur la connaissance de l’hébreu (il rapporte que le premier philosophe s’attarde à parler en cette langue avec des étudiantes à Jérusalem), nouvelle langue d’un autre Orient. Il ne fait qu’évoquer deux problèmes délicats : « le comportement de la population israélienne relatif à sa minorité arabe, la discrimination à l’égard des Juifs maghrébins », Esprit, n° 327, avril 1964, p. 679.

    60 « Document. Les réfugiés palestiniens en Jordanie », dossier par A. Goichon, Esprit, n° 329, juillet 1964, p. 159-175 ; « Suite », n° 330 ; août-septembre 1964, p. 495-507 ; avec débats contradictoires p. 508-517 ; « Des réfugiés aux Palestiniens » par Paul Thibaud, Esprit, n° 397, novembre 1970 ; p. 746-748.

    61 Esprit, n° 365, novembre 1967, p. 780.

    62 « Des chrétiens contre le sionisme », « Journal à plusieurs voix », Esprit, n° 389, février 1970, p. 340. Dans ce « journal » il se montre par ailleurs très critique vis-à-vis de l’engagement pro-palestinien des jeunes de Témoignage chrétien, qu’il juge outrancier, nourri de « simplifications meurtrières. » Droit de réponse et conclusion du même dans le n° 391 d’avril 1970. Jean-Marie Domenach s’oppose encore aux engagements de chrétiens d’Orient réunis à Beyrouth en 1970 qui ont voté une motion demandant la « disparition des structures sionistes », Esprit, n° 394, juillet-août 1970, p. 267.

    63 « L’Orient et l’avènement de la valeur monde, entretien avec Jacques Berque », Esprit, n° 395, septembre 1970, p. 328.

    64 Il attire l’attention sur ce qu’il appelle la « loi tragique de la création culturelle » qui est d’être « diamétralement opposée à la tranquille accumulation des outils qui constitue la civilisation », « Civilisation universelle et cultures nationales », Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 450. La gestion du paradoxe consiste à « se réenraciner dans son passé, se refaire une âme nationale et dresser cette revendication spirituelle et culturelle face à la personnalité du colonisateur », tout en entrant dans la rationalité scientifique, technique, politique qui exige bien souvent l’abandon pur et simple de tout un passé culturel », Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 445-446.

    65 Esprit, n° 288, octobre 1961, p. 452.

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    Ce livre est cité par

    • Tacchi, Francesca. (2021) Everybody’s Orient. Fragments of images from illustrated travel journals (nineteenth-century Milan). Journal of Modern Italian Studies, 26. DOI: 10.1080/1354571X.2020.1866291

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    Lançon, Daniel, éditeur. L’Orient des revues (xixe et xxe siècles). UGA Éditions, 2014, https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.523.
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