Chapitre 12
Alpinisme et liberté
p. 123-128
Texte intégral
1Liberté. Interrogés sur les raisons de leur attirance pour les hauts sommets, beaucoup d’alpinistes prononceraient ce mot. Et certains alpinistes français n’hésiteraient pas à citer Paul Éluard : « Liberté — J’écris ton nom » ! Pourquoi le fait d’aller en montagne engendre-t-il un sentiment de liberté ? Ce sentiment correspond-il à une réalité, ou ne relève-t-il que de l’illusion, du leurre ? La pratique de l’alpinisme rend-elle effectivement plus libre ? Et aussi plus apte, voire plus digne de liberté ? L’alpinisme comme propédeutique de la liberté, voici la thèse que je défendrai dans ces lignes.
2La liberté, dit le dictionnaire, est la possibilité d’agir sans contrainte, d’être son propre maître. Cet état se définit essentiellement dans le rapport à l’altérité. On est libre (ou pas) par rapport à quelque chose ou à quelqu’un. Toute action expose à une double confrontation : confrontation au monde extérieur (la nature), confrontation au monde humain (la société). En haute montagne, la confrontation au monde naturel est marquée par de fortes pressions : la verticalité, le froid, l’instabilité du terrain, les dangers partout présents sont autant de sévères limites à la toute-puissance de l’individu qui s’engage hors sentier. Qui butte contre une crevasse béante ou un mur rocheux vertical n’est à l’évidence pas « libre » d’aller tout droit. Il doit s’adapter, contourner, parfois même faire demi-tour. L’alpiniste ne peut prétendre être maître et possesseur de la nature. Plus que tout autre, il connaît les contraintes naturelles. Il les vit dans sa chair autant que dans son esprit. Son effort pour repousser les limites les lui fait apprécier intensément — un effort physique et moral, dépouillé de l’amplification artificielle que procurent les moyens mécaniques dont il se prive volontairement. Ce n’est donc pas dans son rapport à la nature que l’alpiniste peut se sentir libre ; en tout cas, il n’est pas libre de faire n’importe quoi.
3En revanche, les contraintes sociales s’évaporent en montagne. Tout d’abord pour une simple raison de nombre : la haute montagne est un milieu où la présence humaine se raréfie. Du fait de la rudesse du milieu et des obstacles de tous ordres, la fréquentation est faible, très faible. S’il y a un risque qu’on ne prend pas en haute altitude, c’est bien celui de croiser des foules (sauf sur la voie normale du mont Blanc !). Peu ou prou, les relations sociales se réduisent aux compagnons de cordée, aux gardiens et clients des refuges. L’alpinisme est une fuite hors de la société. Cet éloignement permet d’échapper à l’aliénation sociale. Au fond, l’alpiniste est sans doute un peu asocial. C’est dans la solitude qu’il développe sa liberté — liberté de se confronter à une nature qui le dépasse absolument en même temps qu’elle exalte la beauté d’un effort gratuit. La confrontation à la nature épanouit sa nature — sa nature souveraine, sa nature d’être libre.
4Ainsi, le rapport à la société et le rapport à la nature évoluent à fronts renversés. À mesure qu’augmentent les contraintes naturelles, les contraintes sociales diminuent. Ce d’autant que les courses les plus difficiles sont aussi les moins fréquentées. La liberté en montagne n’est donc pas absence de règles. Elle consiste à se donner ses propres règles, pour répondre par soi-même aux défis que la nature dresse sur notre route. Loin d’un jeu social qu’on pourrait dire impersonnel (en tout cas, pas choisi personnellement), la pratique de l’alpinisme permet d’accéder à un espace de décision individuelle qui est l’essence même de la liberté.
5Pour l’alpiniste, faire usage de sa liberté consiste à prendre des décisions en situation d’incertitude dans un milieu naturel hostile : choisir ses compagnons de cordée et sa course ; choisir le bon moment, en fonction des conditions météo et nivologiques ; utiliser le matériel adéquat pour assurer sa sécurité et celle de son coéquipier ; s’orienter avec la carte et le topo ; les interpréter en fonction du terrain ; choisir de passer tout droit, à droite ou à gauche ; s’engager dans un passage technique ou le contourner ; choisir une prise plutôt qu’une autre ; tenir compte de l’horaire ; continuer ou faire demi-tour ; trouver l’itinéraire de descente ou une « réchap » plus sûre que le chemin initialement prévu… C’est un mélange d’intelligence pratique, d’expérience, d’astuce, d’intuition, de force morale. Et, bien sûr, il faut assumer la responsabilité qui découle de tous ces choix. Responsabilité qui peut même couvrir le risque d’accident grave, voire mortel. C’est dans cette confrontation à la responsabilité suprême, celle de la vie et de la mort, que réside la sublime liberté de l’alpiniste.
6Pour être plus précis, il faudrait qualifier la liberté dont on jouit en montagne de « liberté des Modernes ». Les Anciens concevaient la liberté comme la possibilité de prendre part aux affaires de la Cité. Par opposition à l’esclave, l’homme libre participait au gouvernement. Sa liberté était politique. Pour s’exercer, elle supposait d’être au milieu des autres. Au contraire, on sait depuis Benjamin Constant (1819) que les Modernes aspirent avant tout à se libérer de la politique, voire de la vie publique. Leur liberté réside dans la possibilité de séparer vie privée et vie publique, dans le droit de fuir les obligations de la vie publique pour les plaisirs de la vie privée. C’est en cela que la liberté visée par l’alpiniste répond à un besoin éminemment moderne. Moderne parmi les modernes, individualiste parmi les individualistes, l’alpiniste cherche une satisfaction intérieure qui n’a que faire des grimaces sociales.
7Mais une menace plane sur cette liberté chèrement acquise : que l’alpinisme devienne ce que la philosophie classique appelle « une passion ». Selon Kant (1798), la passion est une « maladie de l’âme ». Par opposition à l’action, faculté éminemment intellectuelle, maîtrisée et mesurée, la passion est une émotion physique qui obscurcit la raison et la faculté de juger. Dans la passion, les affects prennent le dessus. Devenu incapable de dominer ses affects, le passionné se retrouve asservi par lui-même, et comme tel privé de sa liberté. Dans un langage imagé, on dit que le passionné est gouverné par ses tripes et non par sa tête.
8L’analyse de ce sujet à la lumière des acquis de la science moderne pointerait le rôle des endorphines. On connaît désormais les effets biologiques de ces « neurotransmetteurs du plaisir » qui sont sécrétés dans le cerveau durant les épisodes de stress et les efforts intenses : bien-être, diminution de la douleur, insensibilité à la fatigue, euphorie, disparition de l’anxiété… Des manifestations physiques et psychiques qui ressemblent à celles procurées par la morphine et ses dérivés. L’alpinisme pourrait-il devenir une drogue, et l’alpiniste un drogué, accro à l’effort physique comme d’autres le sont à l’héroïne ou au crack ? Si tel était le cas, cela remettrait en question la liberté souveraine de l’alpiniste. Un drogué est tout sauf libre.
9Effectivement, on repère parfois chez certains sportifs, en général de haut niveau, des signes d’addiction : suractivité physique qui expose à des accidents ; absorption dans la pratique qui conduit à l’isolement social ; syndrome de sevrage à la diminution de la consommation (en l’occurrence la pratique physique) ; et au bout du compte, souffrance due à la perte de contrôle.
10Pour décrire cette nouvelle aliénation, addiction non à une substance chimique mais à l’exercice physique, on a forgé le mot de « bigorexie ». Formée de l’adjectif « big » (« grand » en anglais) et de « orexis » (« appétit » en grec), la bigorexie est l’inverse de l’anorexie. C’est un intérêt démesuré et obsessionnel pour la construction musculaire, associé à une distorsion de l’image corporelle. Le bigorexique ressent le besoin irrépressible de pratiquer intensivement une activité sportive, malgré le risque de blessure ou d’épuisement et, parfois, aux dépens de sa vie professionnelle et familiale. Il paraît fasciné, absorbé dans une passion à laquelle il sacrifie tout. La « passion », au sens d’un attachement puissant et exclusif, est bien devenue pour lui une « passion », au sens d’un asservissement qui génère de la souffrance.
11Les sports d’endurance exposent particulièrement au risque de cette étrange addiction qu’est la bigorexie. Les pratiquants de marathon, trail, triathlon voire « ironman » pour ce qui est de la forme maximaliste de cette discipline, ont souvent un côté frénétique qui plonge leurs proches dans la perplexité. Toute leur vie tourne autour de leur pratique sportive. Ils enchaînent les défis en une surenchère qui menace leur santé, physique et morale. L’alpiniste n’est pas épargné par le risque de pratique excessive. Cependant, sa discipline demande trop de lucidité pour qu’il puisse s’abandonner entièrement au déchaînement des endorphines. Il doit savoir renoncer. Renoncer à la démesure, à l’hybris : cette sagesse est une qualité essentielle de l’alpiniste. En vérité, c’est elle qui lui permet de survivre.
12Cette tentation de la démesure fait l’objet d’un récit saisissant dans Into the Wild (Voyage au bout de la solitude pour sa traduction française) de Jon Krakauer. Ce livre est une enquête sur l’appel de l’aventure qui résonne fortement en certaines âmes hardies. Après avoir raconté l’histoire tragique de Christopher Mc Candless, jeune homme mort de faim dans les solitudes de l’Alaska, Krakauer rapporte une anecdote personnelle troublante. Jeune alpiniste de haut niveau, il avait lui-même entrepris en solitaire une expédition extrême en Alaska. Il s’agissait de gravir l’arête est du Devils Thumb, une montagne très isolée et très escarpée, un exploit jamais réalisé en solo. Alors que, épuisé, après des semaines de progression en terrain difficile, il tendait vers le but, il comprit que s’il continuait jusqu’au sommet, il mourrait certainement à la descente. Entre aller au sommet et mourir, ou faire demi-tour pour survivre, il devait choisir. Il raconte le vertige qui le saisit alors ; la tentation de tout donner, d’aller jusqu’au bout de ses rêves, et ainsi de se perdre, de quitter le monde, en un épanouissement grandiose de sa vocation d’alpiniste — épanouissement sublime, mais épanouissement ultime. Finalement, après une intense lutte intérieure, la raison l’emporta — et la vie. Il fit demi-tour, descendit de la montagne, revint dans le monde des hommes, sans la gloire du succès mais vivant. Sa raison avait repris le dessus sur sa passion, cette passion mortifère qui, sous prétexte de paradis, l’entrainait droit en enfer.
13Mais la liberté ne réside pas seulement dans l’absence de passions. Dans son Introduction à la philosophie de l’histoire (1822), Hegel écrit : « Rien de grand ne s’est accompli dans le monde sans passion. » Il ne saurait être question d’éliminer les passions, au risque d’affadir le monde et de le rendre encore un peu plus ennuyeux qu’il n’est déjà. La liberté ne réside-t-elle pas plutôt dans l’usage maîtrisé des passions ? Se confronter à ses passions sans s’y abandonner, les contrôler pour les transcender, voilà le but de l’esprit véritablement libre.
14La liberté est un grand bien, qu’il faut savoir conquérir. Elle réclame audace, maîtrise de soi, force d’âme. En somme, la liberté demande du courage, cette vertu cardinale que notre postmodernité languissante fait mine de dédaigner. Le courage, vertu virile, vertu militaire, vertu civique, vertu humaine tout simplement. Et quel meilleur exercice que l’alpinisme pour exercer cette vertu si précieuse ? Exercice intense mené dans un environnement hostile, flirtant avec le danger et la mort, loin de toute publicité, l’alpinisme est la meilleure propédeutique qui soit au courage, qui est lui-même le fondement de la liberté. L’alpinisme nous apprend à exercer notre liberté, à en être dignes. En se hissant à cette hauteur, au propre et au figuré, l’alpiniste se sent exulter. L’âme débordant d’allégresse, il peut alors déclamer, en écho à Paul Éluard :
Et par le pouvoir d’un mot
Je recommence ma vie
Je suis né pour te connaître
Pour te nommer
Liberté.
Bibliographie
Constant Benjamin [1767-1830],1997, Écrits politiques, Paris, Gallimard, coll. Folio.
Éluard Paul, 1968, Œuvres complètes, tome 1, Paris, Gallimard, coll. La Pléiade.
Hegel Georg Friedrich [1770-1831], 2011, Introduction à la philosophie de l’histoire, Paris, Le Livre de Poche.
Kant Emmanuel [1724-1804], 1994, Anthropologie du point de vue pragmatique, trad. et préfacé par M. Foucault, Paris, Vrin.
Krackaeur John, 1997, Voyage au bout de la solitude, Paris, Presses de la Cité, coll. 10/18.
Auteur
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Anne-Laure Boch
Neurochirurgien et praticien hospitalier, docteur en philosophie, alpiniste amateur
IdRef : 076379302
Anne-Laure Boch est neurochirurgien, praticien hospitalier à l’Assistance publique — Hôpitaux de Paris. Docteur en philosophie, sa thèse est publiée sous le titre Médecine technique, Médecine tragique (éd. Séli Arslan). C’est aussi une alpiniste amateure passionnée. Elle est initiatrice en ski de randonnée au Club alpin français d’Île-de-France. Elle est l’auteur de L’Euphorie des cimes. Petites considérations sur la montagne et le dépassement de soi (éd. Transboréal, 2021).
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