Postface
Ruodlieb, le « livre » de Philippe de Flandres et le Conte du graal
p. 315-338
Texte intégral
Donc avra bien sauve sa peinne
Crestïens, qui antant et peinne
A rimoier le meillor conte,
Par le comandement li conte
Qui soit contez an cort real :
Ce est li contes del graal,
Don li cuens li baille le livre1.
1En prologue à sa dernière œuvre, Chrétien de Troyes dit avoir reçu un « livre » du comte Philippe de Flandres (1143-1191). C’est à partir de ce livre qu’il écrivit son Conte du graal entre 1179 et 1182. Quelle est donc cette mystérieuse source ? La question a fait couler des flots d’encre mais elle s’est réduite le plus souvent au seul et unique problème de « l’origine » du graal. C’est un non-sens total puisqu’il s’agit de trouver non pas l’origine d’une pièce de vaisselle mais la provenance d’un « vrai » livre ayant donné lieu à un poème de 9234 vers en ancien français : l’histoire commence dans une forêt avec le « fils de la veuve dame » (Perceval) en train de chasser et elle se termine sur la rencontre de celui-ci avec son oncle ermite, sans oublier quelques aventures de Gauvain qui succèdent à celles de Perceval. C’est dans ce long récit qu’apparaît accessoirement et fugitivement « un graal » (v. 3220) qui n’est ni une sainte relique ni un « calice » ayant recueilli le sang du Christ2 mais un simple plat. Telle est l’histoire entière que devait contenir le « livre » reçu par Chrétien. Alors, où mener l’enquête pour découvrir cet introuvable « livre » de Philippe de Flandres ?
Un livre « exemplaire »
2Une première indication vient du mot livre. Au xiie siècle, le terme ne s’applique qu’à un ouvrage en latin3. Il ne peut donc pas procéder des langues celtiques, par exemple, que le champenois Chrétien ignorait totalement. Des ouvrages en latin racontant l’initiation ou l’apprentissage d’un personnage dûment conseillé (point capital du récit) puis confronté à des aventures (dont une scène étrange sur laquelle il ne doit pas trop poser de questions), de tels ouvrages latins ne sont pas légion. Les recherches n’ont même rien donné de probant si l’on considère toute la chaîne de l’intrigue et pas seulement un détail ou un épisode isolé de celle-ci. Il en est de même avec les « livres » de la Bible voire avec des œuvres parabibliques (apocryphes du Nouveau Testament, récits hagiographiques, etc.). Là encore, aucun résultat tangible n’émane d’un siècle et demi de recherches laborieuses. D’ailleurs, le Conte du graal n’a en soi rien qui pourrait ressembler à un récit biblique : ni le décor ni les personnages ne portent cette empreinte. De plus, si tel était le cas, on aurait identifié cette source depuis longtemps puisque la Bible avec tous ses « livres » est la bibliothèque la mieux conservée du Moyen Âge.
3Parmi les ouvrages en latin médiéval pouvant fournir des arguments de récits, on pourrait retenir une piste longtemps ignorée : celle des exempla. Au Moyen Âge, cette notion d’exemplum, survivance de l’antiquité latine, joue un rôle majeur dans l’instruction. Cicéron l’avait exposée dans son ouvrage sur la rhétorique dédié à Herennius4. Les érudits médiévaux, formés au latin et qui réfléchissaient à l’art d’écrire, ne pouvaient donc pas ignorer ces exempla qui offraient, par ailleurs, une matière précieuse aux membres du clergé. De fait, les livres d’exempla se multiplièrent à partir du xiie siècle : les moines cisterciens de Clairvaux furent de grands propagandistes de ce mode de communication par l’imaginaire, rapidement imités en cela par les frères prêcheurs (Dominicains et Franciscains) à partir du xiiie siècle5. Les exempla répondaient à un besoin précis du clergé séculier : disposer d’une matière narrative assez familière et souple pour servir d’illustration « imagée » aux propos moralisateurs d’une homélie.
4Sous la forme d’une anecdote, d’une fable ou d’une parabole, un exemplum fournissait une moralité implicite à l’appui d’un propos doctrinal, religieux ou moral, parfois très abstrait. Il mettait à la portée de tous la compréhension d’un dogme ou d’une règle de conduite. Lors de la messe, le sermon méditait sur les lectures de la Bible pour exhorter les fidèles à la pratique des vertus chrétiennes. Alors, pour bien faire comprendre la nature exacte et impérieuse de ces vertus, les prédicateurs recouraient à ces petites histoires (souvent profanes) qui illustraient des situations concrètes de la vie : des vols, des meurtres, des sacrilèges, des mensonges, des actes impies, etc. S’en dégageait l’évidence d’une morale qui dispensait d’un long discours.
5Le Conte du graal repose entièrement sur cette démarche « exemplaire » puisqu’il associe des « conseils » (avertissements, recommandations) à des épisodes (des « exemples ») qui leur correspondent afin de les rendre plus vivants et concrets. Chrétien ouvrait toute son œuvre avec une allusion libre à la parabole évangélique du semeur (« Qui sème peu, récolte peu »)6. La bonne parole évangélique anticipe alors les conseils de ces bons semeurs (Gornemant, l’ermite) que Perceval rencontrera sur son chemin. À travers les situations vécues par Perceval, le récit vérifiera, par l’exemple (narratif), l’exemplarité (chrétienne) de son personnage principal. Il en fut exactement de même pour Ruodlieb, un siècle auparavant.
6Cette proximité du Conte du graal et de Ruodlieb avec l’esprit et la lettre des exempla est notable. Une enquête dans la littérature exemplaire du Moyen Âge7 donne plusieurs attestations d’exempla illustrant des conseils de vie belle et bonne. En étudiant la légende du page de sainte Élisabeth du Portugal à travers des exempla de la prédication médiévale, Emmanuel Cosquin8 identifia ainsi un conte des « bons conseils » et s’efforça d’en répertorier toutes les versions connues. Un père sur son lit de mort donne trois recommandations à son fils. En les suivant scrupuleusement, ce dernier échappera à la mort et sera finalement récompensé pour son intégrité morale et sa sagesse9. Partisan de la thèse indianiste postulant que l’Inde était à la source de tous les contes européens, Cosquin suivit une piste indienne pour retracer la « migration » du conte en question vers l’Europe. Il confondit toutefois « l’attestation » (lointaine géographiquement) d’un conte avec son « origine » mais son enquête permit néanmoins de repérer l’indiscutable tradition médiévale de ce conte, par le biais des livres d’exemples. L’observation pourrait se généraliser à d’autres modèles de contes, car il est clair que ces livres d’exempla fournissent souvent les plus anciennes attestations de certains contes populaires bien connus de nos jours10.
L’évidence du conte
7L’hypothèse d’un recueil d’exempla à la source du Conte du graal semble a priori séduisante. Elle expliquerait la mention appuyée de sentences morales dans quelques épisodes de l’œuvre. Elle présente toutefois un inconvénient majeur. Les exempla sont des récits brefs, trop brefs pour offrir la matière de plusieurs milliers de vers. Certes, Chrétien n’aurait pas été dépourvu d’imagination pour combiner plusieurs exempla dans son œuvre mais le caractère disparate du texte aurait alors été trop manifeste. Ce n’est pas du tout l’impression que l’œuvre dégage car elle possède une unité profonde : celle que lui confère justement la triple répétition d’une série de conseils structurants (ceux de la mère, de Gornemant et de l’oncle ermite). Cette composition est pensée dans les moindres détails puisque chaque épisode de l’œuvre se réfère explicitement à l’un des conseils formulés antérieurement. Ces recommandations données à Ruodlieb comme à Perceval guident donc la structure d’un récit qui se définit (explicitement chez Chrétien) comme un « conte » mais c’était déjà le modèle formel suivi par Ruodlieb11.
8Telle serait donc la source principale du Conte du graal : un conte. La tautologie n’en est pas vraiment une car rien n’indique a priori que le Moyen Âge donnait au mot conte la même signification formelle que celle de la classification universelle des contes ATU (établie par A. Aarne et enrichie par S. Thompson et H. J. Uther)12. Pourtant, cette évidence s’impose. Dans l’exergue de 7 vers qui ouvre la présente postface, Chrétien emploie trois fois le mot conte(r) encore souligné par une homonymie avec le mot comte (et cuens, à la suite, est encore la forme déclinée du même mot). Chrétien martèle donc que sa source est un « conte ». Pourquoi refuser de le croire ? La mention explicite de son dédicataire, grande personnalité de l’époque (ce comte du conte), sert de caution à ses dires. Chrétien n’aurait pas pris le risque de mentir sous le couvert d’un si haut dignitaire (parrain du futur roi de France Philippe Auguste) tout en pratiquant un mauvais jeu de mots sur son titre nobiliaire.
9Un fait apparaît désormais assuré : le « livre » mystérieux que Chrétien reçut de Philippe de Flandres présentait un conte structuré et complet. Chrétien a « mis en rime » (rimoié en ancien français) ce conte qui existait déjà en latin. « Rimer » ne veut pas dire qu’il n’a pris aucune liberté par rapport à ce conte-là mais cela signifie, à coup sûr, qu’il ne l’a pas inventé. L’existence de ce genre de conte à conseils, un siècle avant Chrétien, est prouvée par Ruodlieb. Cela signifie indubitablement qu’il circulait, sous forme orale mais aussi écrite, en Europe dès le xie siècle. Des écrivains pouvaient donc utiliser sa structure pour l’adapter, l’amplifier et l’enrichir. Ils n’étaient pas astreints à reproduire servilement le modèle dont ils héritaient mais ils en gardaient précieusement le moule formel.
10Dès lors, la seule hypothèse crédible sur le mystérieux livre devient la suivante : Chrétien de Troyes a reçu du comte de Flandres un conte en latin qui était une version d’un « conte des conseils » ; il se trouve que celui-ci est par ailleurs un conte d’exemples (au sens défini plus haut). La classification internationale ATU lui donne le no 910B et on préfère désormais l’intituler « L’observance des conseils du maître13 ». Comme la plus ancienne version écrite (et connue) dudit conte type est en latin et se trouve être Ruodlieb, une autre question se pose. Peut-on considérer Ruodlieb comme la source directe du Conte du graal ? Ou bien : Ruodlieb et le Conte du graal remonteraient-ils à une même tradition (orale ou écrite) dudit conte 910B sans que Chrétien ait nécessairement connu Ruodlieb ?
Ruodlieb, une source de Chrétien ?
11Un examen des deux textes s’impose à présent. Si Chrétien avait Ruodlieb sous les yeux, il a pu imiter certains de ses motifs narratifs ou procédés formels. En fait, ce transfert supposé du latin (de Ruodlieb) au français n’a guère laissé de traces dans la langue et le style de Chrétien. En revanche, des transpositions de procédés ou de motifs narratifs sont perceptibles. Tout le problème est de savoir s’ils proviennent directement et uniquement de Ruodlieb.
La révélation tardive du nom du héros
12Au plan de la narration, un procédé très remarquable rapproche Ruodlieb du Conte du graal. Leur héros n’est pas nommé d’emblée : il reste totalement anonyme pendant une longue partie de l’œuvre. Ainsi différé, le nom de Ruodlieb n’apparaît qu’en XII 78. Une apparition plus précoce se trouve en V 223 mais elle résulte d’une correction a posteriori du copiste puisqu’à cet endroit le parchemin a été gratté et le nom de Ruodlieb a été apposé sur ce grattage pour disparaître à nouveau totalement jusqu’au fragment XII14. C’est uniquement après cette mention que les réapparitions du nom deviennent systématiques (XII 84 et 85 ; XIV 8, 17, 18, 42 ; XVI 19 ; XVII 51, 59, 85, 87, 91, 96, 100, 107 ; XVIII, 3, 14, 30). Cela prouve un choix délibéré de taire le nom du héros jusqu’à une certaine étape de l’histoire. Laquelle ?
13Lorsque l’Anonyme [Ruodlieb] retourne dans sa famille, auréolé d’une gloire certaine (acquise auprès du Grand roi), il est attendu avec impatience. Un enfant perché dans un arbre scrute son apparition au loin et s’écrie soudain : « Ruodlieb, mon maître, dépêche-toi d’arriver ! » C’est la première mention du nom propre du héros qui semble l’ignorer lui-même. Un choucas (on est bien dans un conte !) va retenir mot pour mot les propos de l’enfant et les répéter à l’oreille de la mère (veuve) de Ruodlieb qui attend fébrilement le retour de son fils. Le moment de cette révélation n’est certainement pas un hasard si l’on décrypte l’étymologie germanique de ce nom propre. Ruodlieb signifie en effet (lieb- de lieben « aimer » et ruod- « victorieux »). Ruodlieb est donc celui qui aime être victorieux. De fait, il rentre victorieux chez lui dans une mise en scène qui rappelle presque les entrées triomphales des souverains dans les villes conquises. Il a bien mérité son nom ! Ce retard d’apparition du nom n’a aucune signification psychologique pour le héros puisque la révélation est attribuée à un personnage tiers mais il introduit un effet de surprise qui consacre la réussite morale de Ruodlieb par une sorte de baptême symbolique.
14Dans le Conte du graal, le procédé est quasi identique mais avec une valeur nettement psychologique. La révélation du nom tombe à point nommé pour marquer l’éveil intérieur du personnage. Contrairement à Ruodlieb, Perceval découvre son nom de lui-même au vers 3575. Anonyme depuis le début de ses aventures, il « devine » son nom tout seul (selon le verbe employé en ancien français), comme par enchantement. Ses aventures s’interrompent au vers 4747, soit 1172 vers après la première mention de ce nom caché, lorsque le narrateur abandonne son héros pour passer à l’histoire du chevalier Gauvain. Autrement dit, il n’est nommé qu’au début du dernier quart du récit le concernant15. Jusque-là, il est désigné par une épiclèse comme le « valet » ou le « nouveau chevalier » (après son adoubement).
15Pour Perceval, ce nom révélé est visiblement une conséquence de son voyage dans « l’autre monde » chez le Roi Pêcheur. Il arrive dans le récit après sa rencontre extraordinaire avec le graal lumineux et la lance qui saigne. Sa cousine germaine rencontrée par hasard l’interroge sur son silence devant la double « merveille » avant de lui demander son nom, et Perceval lui répond : « Je m’appelle Perceval le gallois ». Elle objecte alors que ce nom ne lui convient guère car elle joue sur le mot « gallois » qui en ancien français consonne avec l’adjectif galois signifiant « vif, hardi, joyeux compagnon » dérivé du verbe galer « s’amuser » (d’où dérivera l’adjectif « galant »)16. Corrigeant alors ce nom, elle lui reconnaît plutôt celui de Perceval « li chaitis », autrement dit chétif au sens étymologique de « prisonnier » (captivus) et au sens moral de « pitoyable, misérable, malheureux17 ». C’est, évidemment, une façon de dramatiser l’échec du héros devant l’énigme du graal et de la lance.
16Un procédé aussi voyant ne peut relever du hasard. Il témoigne d’une intention forte de l’auteur et d’une volonté de conférer au nom propre un enjeu symbolique. Par ce seul trait, on pourrait déjà conclure que le Conte du graal imite Ruodlieb. Cependant, pour être catégorique, il faudrait être certain que le même procédé n’existait pas avant Chrétien dans d’autres versions (orales ou transcrites) du conte 910B que celle fournie par Ruodlieb. En effet, l’auteur de Ruodlieb n’est pas « l’inventeur » du conte. D’autre part, ce conte devait déjà exister oralement pour se trouver adapté par écrit. Toutefois, la révélation retardée du nom du héros à un moment particulier du récit paraît bien être une singularité commune à Ruodlieb et au Conte du graal car elle n’a pas été signalée dans d’autres versions internationales du conte type ATU 910B18. Cette particularité commune rapprocherait donc les deux textes de manière remarquable au point de laisser entrevoir une influence directe de Ruodlieb sur le Conte du graal.
L’analogie structurale : deux récits en prolepses
17C’est aussi sous l’aspect de leur composition que ces deux œuvres du xie et du xiie siècle se ressemblent beaucoup. Comme Ruodlieb, le Conte du graal repose sur le procédé de la prolepse, caractéristique du conte type 910B. Le conte se développe toujours en deux temps principaux : 1) l’énoncé initial de conseils de conduite (en une liste paradigmatique19) puis 2) l’observance (ou non) de ces conseils, un à un, par le héros dans les situations qu’il affronte et, souvent, dans l’ordre précis où les conseils ont été donnés (axe syntagmatique du récit20). L’interaction entre les conseils reçus et les événements racontés est une constante à la fois du conte 910B et des deux œuvres. Chez Chrétien, elle est même signalée explicitement par Perceval ou le narrateur (« ma mère m’a enseigné, elle m’a dit que… »). Ces rappels à l’intérieur du texte tissent la corrélation des conseils et des épisodes qui leur correspondent : ainsi s’ordonne en profondeur toute la narration. On peut affirmer que le procédé de la prolepse constitue la base cognitive du conte 910B, ce qui le rend immédiatement reconnaissable sur le plan formel. Nous reproduisons ci-après le schéma biparti (paradigme projeté sur le syntagme du récit) de la composition des deux œuvres.
Schéma biparti (paradigme projeté sur le syntagme du récit) de la composition des deux œuvres

18Pour Ruodlieb :
19Liste des conseils (paradigme) : Les douze conseils du Grand roi en V 451-526
20Récit (syntagme) : Les épisodes reliés à ces conseils
- 1 – V à VIII (éviter les hommes roux : conseil en V 451-456).
- 2 – V 611-621 (rester sur un chemin boueux : conseil en V 457-460).
- 3 – VI-VIII (éviter de se loger chez une épouse plus jeune que son mari : conseil en V 461-467).
- 4 à 6 – [lacunes du manuscrit].
- 7 – XVI (la mère doit choisir l’épouse de son fils : conseil en V 484-497).
- 8 à 12 – [lacunes du manuscrit].
21Pour le Conte du graal :
22La structure de base (conseils + épisodes liés à ces conseils) est triplée.
1. Conseils de la mère
23Liste des conseils (paradigme) : v. 527-598
24Récit (syntagme) : v. 599-1638 – Les épisodes reliés aux conseils de la mère
- Prier à l’église (« dist ma mere », v. 658).
- Saluer les jeunes filles (« ma mere m’aprist », v. 683, « m’enseigna », v. 684).
- Prendre l’anneau d’une jeune fille est toléré (« ma mere me dist », v. 712).
- Saluer un homme de qualité (« sa mere li aprist », v. 1361, « ma mere m’anseigna » v. 1362)
- Croire une bonne personne (« le consoil vostre mere et moi », v. 1417).
- Demander le nom d’une personne rencontrée (« ma mere m’anseigna », v. 1541).
- Bénir les autres au nom des saints (« ma mere dist », v. 1674).
25Au terme de cette partie, Perceval se montre ridicule. Il n’a rien compris aux conseils de sa mère car il les applique de travers ; c’est un niais. Son éducation est à refaire, ce sera l’œuvre de Gor-nemant (celui qui ne ment pas).
2. Conseils de Gornemant, le maître de chevalerie (le « prodome »)
26Liste des conseils (paradigme) : v. 1639-1698
27Récit (syntagme) : v. 1699-6438 – Les épisodes reliés aux conseils de Gornemant
- Assister les dames et demoiselles en péril : Blanchefleur, la cousine, la Demoiselle de la tente.
- Éviter de tuer ses adversaires vaincus : Clamadeu et Anguingerron (« si li sovint / del prodome qui li aprist », v. 2239-2240) ; l’Orgueilleux (« onques n’oblia / le prodome qui li pria / que chevalier n’oceïst », v. 3933-3935).
- S’interdit le « surplus » avec Blanchefleur (conseil de la mère).
- Ne pas trop parler mais il reste totalement muet devant le graal et la lance (v. 3190-3214 avec trois rappels du conseil reçu) :
- « Del chasti [= de la leçon] li sovenoit / [de]celui qui chevalier le fist », v. 3206-3207
- « N’osa mie [pas] demander […] el cuer avoit la parole au prodome », v. 3244 et 3247
- « Por le prodome se dotoit / qui dolcement le chastia [= lui fit la leçon] », v. 3294-3295.
28Au terme de cette partie, Perceval échoue sur la question décisive de la foi. Son éducation reste incomplète. L’intervention de l’ermite va sauver son âme.
3. Conseils de l’ermite
29Liste des conseils (paradigme) : v. 6439-6488 (orientés sur la pratique de la foi)
30Récit (syntagme) : v. 6489-9234 (fin du texte) – Épisodes reliés aux conseils de l’ermite :
31Conversion définitive de Perceval qui reçoit l’initiation suprême (les noms secrets de Dieu). Fin de ses aventures. Début des aventures de Gauvain présenté comme un anti-Perceval dans l’ignorance totale de la foi et de la pratique religieuses telle qu’elles ont été définies par l’ermite. Gauvain devient le contre-exemple de Perceval. Si Perceval a parachevé son itinéraire chevaleresque par la spiritualité, Gauvain reste indifférent à la foi (il ne s’intéresse absolument pas au graal mais se montre désireux de conquérir la lance). La chevalerie terrestre (Gauvain) se montre inférieure à la chevalerie spirituelle (Perceval).
Convergences thématiques
32Cette parfaite similitude formelle dans l’organisation des deux récits rapproche indéniablement le Conte du graal de Ruodlieb, tous deux conçus sur le schéma du conte 910B. On peut encore relever d’autres affinités concernant le personnage principal. Ici encore, les analogies ne sont pas attribuables au seul hasard de l’imagination littéraire.
Deux personnages en quête de destin
33L’histoire de Ruodlieb et de Perceval commence par un appel vers l’aventure et l’obscur désir d’un service à accomplir. Pour Ruodlieb, c’est plutôt un devoir, pour Perceval une vocation découverte après sa première rencontre avec des chevaliers.
34L’origine noble des deux héros : leur milieu d’origine est la noblesse. Ruodlieb est un jeune noble campagnard et Perceval le fils d’un roi vaincu et défunt dont la veuve habite dans une forêt dévastée (« gaste »). Leur histoire commence par une séparation d’avec leur mère.
35Deux fils d’une veuve : Ruodlieb et Perceval possèdent une particularité familiale commune. Ils sont tous les deux fils d’une veuve. La mère de Ruodlieb rappelle, dans une lettre, son triste veuvage à son fils (V 250-254) lorsqu’elle souhaite le revoir après de trop longues années d’absence. La mère de Perceval révèle à son fils le tragique destin de la famille : le père grièvement blessé au combat et qui mourut de chagrin lorsqu’il apprit la mort de deux de ses fils, eux aussi fauchés lors d’une bataille. Son fils est son dernier soutien. Elle meurt de chagrin lorsqu’elle le voit partir. Perceval est appelé le « fils de la veuve » (« li filz a la veve dame », v. 74). Titre éminent s’il en est, puisqu’il appartient à de célèbres figures de la mythologie et des contes.
36Un service mal rétribué : Ruodlieb est resté quelque temps au service de grands seigneurs mais son dévouement ne lui a valu que des ennuis et aucune récompense. Perceval, quant à lui, rêve d’être adoubé de la main du roi Arthur. Lorsqu’il arrive un jour chez ce roi, Perceval tue un Chevalier (Vermeil) venu défier la cour (alors qu’aucun autre chevalier présent n’osait intervenir contre l’agresseur). Après son exploit, Perceval espérait enfin une récompense de ce roi « qui fait les chevaliers » : un adoubement lui aurait suffi. En vain. Arthur ignore l’inconnu et il n’a rien à lui offrir.
37Deux jeunes héros doués : Perceval est un as du javelot qu’il manie en maître. C’est d’ailleurs avec son javelot qu’il transperce l’œil du Chevalier Vermeil et réalise ainsi son premier exploit public. Le début du conte le montrait s’exerçant toute la journée au lancer du javelot, en solitaire dans la forêt. Il s’est ainsi éduqué tout seul : cette adresse semble innée chez lui. Ruodlieb sait pêcher et chasser, il connaît le secret des herbes et possède divers dons qui se révéleront au fil de ses aventures (musicien, joueur d’échecs, etc.). Il se fait remarquer pour ses multiples compétences qui semblent également innées puisqu’on ne lui connaît aucun instructeur en ces matières. Pour l’un et l’autre personnage, ces dons sont en eux-mêmes la preuve d’une bonne naissance et d’une excellence chevaleresque. L’idéologie aristocratique (qui imprègne les deux récits) suppose invariablement l’innéité des dons pour les âmes bien nées, voire l’inutilité de toute « éducation » pour les jeunes nobles21.
38Deux héros méritants : grâce à ses dons, Ruodlieb est remarqué puis recruté par un Grand roi ; il reste à son service pendant une dizaine d’années. Perceval arrive chez un maître de chevalerie (nommé Gornemant de Gohort). Il montre des qualités exceptionnelles qui lui valent l’admiration de son maître. Les deux personnages se placent ainsi sous l’autorité d’un maître de haut rang. Ruodlieb se fait apprécier de son roi qui lui confie le commandement de son armée. Perceval, dans son apprentissage éclair du métier des armes, suscite l’admiration de son maître Gornemant de Gohort qui l’adoube aussitôt.
Les conseils donnés à Ruodlieb et Perceval
39Les deux personnages principaux reçoivent une gratification pour leur mérite : une série de conseils. Si Ruodlieb ne reçoit des conseils que de son Grand roi, Perceval obtient, en revanche, trois séries de conseils de trois personnages différents (sa mère, le chevalier Gornemant, l’oncle ermite) qui se soucient d’aider ce jeune homme de qualité.
40À Ruodlieb, le Grand roi donne en une fois douze conseils (fragment V).
411) Se méfier d’un homme roux (v. 451-456) [J21.56]22. 2) Éviter les raccourcis en voyageant (v. 457-460) [J21.5.0.1]. 3) Éviter de coucher dans toute maison où le mari est bien plus âgé que sa femme mais non pas l’inverse (v. 461-467) [J21.3]. 4) Ne jamais prêter sa jument à un laboureur (v. 468-471) [J21.10]. 5) Ne pas importuner son ami par des visites incessantes (v. 472-475) [J21.9.1]. 6) Éviter de se confier à une servante (v. 476-483) [J21.22]. 7) Écouter l’avis de sa mère pour le choix d’une épouse (v. 484-497). 8) Maîtriser sa colère et remettre toute vengeance au lendemain (v. 498-501) [J21.2.7]. 9) Ne jamais se fâcher avec son maître et lui obéir toujours (v. 502-511). 10) Prier les saints chaque fois que l’on passe devant une église (v. 512-518) [J21.17]. 11) Rompre le jeûne quand un bon chrétien le recommande (v. 519-521). 12) Ne pas creuser de fossés pour éloigner les gens de ses propriétés (v. 522-526).
42Sur le plan de la structure du récit : la symétrie formelle est remarquable. Dans Ruodlieb, comme dans le Conte du graal, chacun des conseils anticipe un épisode distinct du récit ; la prolepse est à l’œuvre23. Le héros est mis en situation d’appliquer successivement chacun des préceptes reçus. Chaque épisode du conte prouve la valeur d’un conseil donné préalablement au héros pour tracer son chemin de vie ; il est « l’exemple » (au sens rhétorique d’épisode exemplaire) du conseil.
43Perceval reçoit des conseils en boucle de la part de trois personnages de son entourage : sa mère, son maître en chevalerie (Gornemant) et son oncle ermite.
44a. Les conseils de sa mère : 1) respect et assistance aux dames et demoiselles dans le besoin ; 2) demander le nom de toute personne rencontrée (et rechercher la compagnie d’hommes sages) [J21.11]24 ; 3) piété : prier régulièrement à l’église [J21.17].
45b. Les conseils de Gornemant : 4) secourir dames et demoiselles en détresse ; 5) piété : prier à l’église [J21.17] ; 6) ne pas tuer un adversaire vaincu et implorant grâce (cf. maîtriser sa colère [J21.2.6]) ; 7) ne pas trop parler [variante de J21.6 : « ne pose pas de questions à propos de choses extraordinaires »] ; 8) ne plus invoquer l’autorité de sa mère.
46c. Les conseils de l’ermite : 9) piété (messe quotidienne) [J21.17] ; 10) honorer hommes et femmes de bien ainsi que les prêtres ; 11) secourir les femmes, les veuves et les orphelines.
47L’écart chronologique d’un siècle entre les deux œuvres a entraîné des évolutions thématiques dans la nature des conseils ; ces changements s’expliquent par le contexte historique qui les a vus naître et par le souci des auteurs d’adapter une matière narrative héritée au public auquel elle est destinée. De Ruodlieb au Conte du graal, le contexte culturel, littéraire et les mentalités ont changé. La différence la plus sensible concerne l’attitude à adopter envers les femmes. Avant l’apparition de la courtoisie, dans Ruodlieb, elles suscitent la méfiance ; on insiste plus sur leurs défauts que sur leurs qualités. Des conseils peu amènes envers elles révèlent les préjugés misogynes de l’Église médiévale invitant à s’éloigner de la pécheresse qui sommeille en toute fille d’Ève. Le conseil no 3 de Ruodlieb (se méfier d’une jeune épouse mariée à un vieil homme) est dicté par le préjugé selon lequel toute femme est une tentatrice en puissance. Elle le sera d’autant plus que son mari ne présente plus les attraits sexuels de la jeunesse. Le conseil no 6 conseille à un jeune noble d’éviter toute intimité avec une soubrette. Un préjugé de classe s’ajoute ici à la misogynie. Seule concession à l’égard des femmes : le conseil no 7 prescrit à la mère de choisir l’épouse de son fils ; cela prive le garçon de tout choix sentimental car la mère fera passer les intérêts (patrimoniaux et stratégiques)25 de la famille avant toute autre considération ; ici transparaît une mentalité d’essence matrilinéaire. Dans cet univers, le mariage de raison est jugé supérieur au mariage d’amour ; le désir amoureux n’a pas sa place (les troubadours feront entendre ultérieurement une autre musique).
48Dans le Conte du graal, la situation est très différente. Le chevalier doit avoir, en toutes circonstances, le souci constant des femmes ou des jeunes filles dans le besoin (conseil répété par Gornemant puis par l’ermite). Par contre, l’avis prépondérant de la mère est vigoureusement contesté ; elle ne représente plus l’autorité (Perceval doit cesser de se référer sans cesse aux paroles de sa mère). En un siècle, la morale courtoise a fait son œuvre. La révolution poétique des troubadours célébrant le culte de la Dame et la naissance de la fine amor (l’amour parfait) imposèrent (en littérature) des règles de conduite nouvelles entre les sexes mais elles restèrent souvent utopiques dans la société réelle.
Conseils croisés
49Si l’on compare à présent les conseils donnés dans les deux œuvres, malgré une formulation parfois légèrement différente, on repère des conseils souvent identiques ou, à tout le moins, très proches.
50Le conseil de piété (no 10 dans Ruodlieb) concerne la prière aux saints. Une recommandation identique est répétée trois fois chez Chrétien (par la mère, Gornemant et l’ermite). La recommandation est unanime. Dès le xie siècle, la soumission religieuse constitue une règle de base de la vie chevaleresque. Toutefois ce constant rappel n’est pas original en soi ; il est même attendu de la part des deux auteurs qui sont hommes d’Église. Inutile d’y insister.
51Le conseil no 8 de Ruodlieb (maîtriser sa colère) rejoint le conseil parallèle de Gornemant sur la nécessité de gracier tout adversaire vaincu, principe inspiré de la « trêve de Dieu » : bannir toute violence inutile entre chevaliers chrétiens. Perceval se soumet plusieurs fois à cette obligation morale : il envoie les chevaliers qu’il a vaincus en duel se constituer prisonniers chez le roi Arthur (Clamadeu et son sénéchal, l’Orgueilleux). Ce conseil visait à instaurer des limites à la vengeance. Bien qu’il ne soit pas invoqué, le Décalogue (« tu ne tueras point ») a pu inspirer ce contrôle de la violence militaire.
52Le conseil no 5 (ne pas importuner ses relations) rejoint l’obligation de ne pas trop parler formulée par Gornemant. Mal appliqué, ce principe aura pour Perceval une lourde conséquence devant le graal et la lance et ternira pour un temps la destinée du héros. Le Conte du graal est, sur ce point, plus proche que Ruodlieb de la tradition du conte 910B où le conseil est formulé de manière très restrictive. C’est l’interdiction totale de parler devant un spectacle choquant, macabre ou provocateur : « Ne pose pas de questions à propos de choses extraordinaires » [J21.6]. « Ne te mêle pas des affaires des autres » [J21.6.1.1]. « Ne demande pas ce qui ne te regarde pas » [J21.6.1.2], etc. Ce conseil intervient spécifiquement dans l’épisode dit de « la maison à la tête de mort » présent dans le Conte du graal puisque, lors du dîner chez le Roi Pêcheur, un événement sanglant puis lumineux se produit. Perceval ne devait poser que deux questions précises au sujet des deux objets mystérieux, et il aurait désensorcelé la demeure, et même tout le pays, puis guéri le roi infirme [D700 et D705.1]. Chrétien a parfaitement pu nuancer un détail de sa source qui indiquait la nécessité d’un silence total lors de cette étape : en introduisant le motif des deux questions à poser, il s’agissait, pour lui, de faire remarquer l’éveil (ou non) de son personnage devant l’hostie du graal et le sang de la lance, c’est-à-dire devant un miracle chrétien.
53Le conseil no 11 de Ruodlieb sur la rupture du jeûne fait écho à l’épisode de l’ermite chez Chrétien. Seul, un homme de foi peut autoriser la rupture du jeûne (cela signifie aussi qu’il peut l’imposer)26 ; cet homme de foi est nécessairement un serviteur de Dieu comme l’ermite, oncle de Perceval. Chez Chrétien, il n’est pas anodin de noter que la rencontre de Perceval et de son oncle ermite a lieu lors du plus grand moment de jeûne de l’année liturgique : le Vendredi saint à la fin du carême. Perceval, qui s’est éloigné de la pratique religieuse pendant cinq ans, ignore cette observance, mais il est saisi ce jour-là, chez son oncle, d’une piété sincère. Il se soumet entièrement aux obligations du jeûne que son oncle lui impose en ne mangeant que des herbes et un peu de pain afin d’expier ses péchés le jour de la mort du Christ. Il rompt ensuite le jeûne, le jour de Pâques.
Le conseil fatal
54Un conseil du conte type 910B peut parfois en cacher un autre, par exemple dans le Conte du graal. À côté des conseils en écho dans les deux œuvres (que l’on vient de relever), il existe un conseil donné à Ruodlieb (omniprésent dans la tradition internationale du conte type) qui n’est pas formulé chez Chrétien ; il correspond pourtant à un épisode capital du récit. Il s’agit du conseil no 3 : éviter d’être hébergé dans une maison où le mari est plus âgé que sa femme [J21.3]. Perceval n’a pas reçu ce conseil mais il en a entendu un autre de Gornemant : se retenir de trop parler. En fait, cette deuxième recommandation présuppose le contexte d’une scène énigmatique ou d’un événement choquant ignoré jusqu’alors du récit ; or celui-ci concerne presque toujours un couple mal assorti avec une épouse bien plus jeune que son mari. On est donc fondé à rapprocher Ruodlieb du Conte du graal, sous l’angle de ce conseil à double détente narrative.
55Dans la tradition internationale du conte type 910B, la discrétion s’impose toujours lors d’un dîner dans une mystérieuse demeure tenue par un couple d’hôtes (avec un mari bien plus âgé que sa femme) qui cachent un secret ; c’est une maison de la mort27. Dans Ruodlieb, la mort se produit à l’instigation du rouquin chez le couple mal assorti tandis que, par un parallèle très symbolique, Ruodlieb se trouve chez un hôte idéal où l’on célèbre symboliquement un mort ressuscité : le Christ de Pâques. Dans le Conte du graal, un vieux roi à l’article de la mort ne soutient sa vie que grâce à une seule hostie qu’on lui sert tous les jours tandis que défile une lance dont le fer saigne, devant un roi impotent (« méhaigné ») et son royaume ensorcelé.
La maison de la mort
56Dans la grammaire narrative du conte 910B, l’invitation de Perceval chez le Roi Pêcheur pour le gîte et le couvert se trouve strictement parallèle à l’hébergement et au dîner de Ruodlieb (et du rouquin) chez deux couples différents d’aubergistes présentant une grande différence d’âge (fragments VI et VII). La situation du héros est la même dans les deux cas : une soirée, un dîner, un couple d’hôtes et un événement hors du commun. Le conseil reçu prescrivait à Ruodlieb d’éviter tout hébergement dans une demeure où l’épouse est bien plus jeune que son mari mais l’inverse (un mari bien plus jeune que son épouse) ne lui était pas interdit. Justement, ces deux cas se présentent à Ruodlieb et à son fâcheux compagnon, le rouquin. Ce dernier choisit la demeure du vieil homme et de sa jeune écervelée d’épouse (VI 121). Un meurtre s’ensuivra puisque le rouquin assassinera le mari après avoir ostensiblement séduit son épouse. Dans une maison voisine, c’est la situation inverse : le mari est bien plus jeune que son épouse très âgée. Ruodlieb choisit cet hébergement, conforme au conseil reçu, et il y est accueilli comme un « envoyé de Dieu ». Le couple est aux petits soins pour lui et tout se passe au mieux pour le chevalier. De plus, il ne sera pas inquiété le lendemain lorsque le meurtre du vieillard sera découvert et que le rouquin en sera reconnu coupable. En suivant le conseil reçu, Ruodlieb a donc sauvé sa peau.
57Dans le Conte du graal, bien qu’on n’y prête peu attention, il existe un écart d’âge flagrant entre le Roi Pêcheur et la porteuse du graal. Ce sont les deux personnages importants de cette mystérieuse maison. Le roi a les cheveux grisonnants (v. 3087 : « de chesnes meslez »), autrement dit la tête chenue (chesnes, en ancien français). La porteuse du graal est belle, élégante et parée avec goût (« bele et jointe et bien acesmee », v. 3223), elle présente ainsi toute l’élégance de la jeunesse. Or, les versions du conte type 910B qui présentent le même dîner aux chandelles dans une mystérieuse demeure identifient toujours la femme qui porte un plat (avec parfois une tête coupée) lors d’un rituel sanglant comme l’épouse traîtresse du maître de maison. Chrétien reste discret sur la relation qui unit les deux personnages mais le schéma du conte type ne laisse guère de doute au sujet du couple d’hôtes. Un mauvais sort règne sur cette demeure et Perceval aurait pu, en posant une question discrète sur le graal et sur la lance, lever cette malédiction : guérir le Roi Pêcheur et rendre la prospérité à son royaume.
58S’il ne faut jamais se rendre dans une demeure où l’époux est bien plus âgé que sa femme, c’est parce qu’il s’y passe (ou parce qu’il s’y est passé antérieurement) un événement extrême : une trahison violente, une transgression sexuelle, un meurtre. Avec cet épisode, on atteint un moment crucial du Conte du graal, le plus diversement commenté par la critique. Que s’est-il passé entre tous ces personnages avant l’arrivée de Perceval ? Pourquoi la contrée est-elle ensorcelée ? Qui a blessé le Roi Pêcheur au point de le rendre infirme ? La demoiselle du graal a-t-elle pris part à ce scénario de l’étrange ? Chrétien de Troyes dissimule soigneusement le drame ancien, car visiblement ce drame a eu lieu et il devait faire partie de sa source (que le conte type peut aider à rétablir par comparaison avec des motifs et situations analogues).
Un graal et une patère
59En l’espèce, cependant, il est préférable de s’en tenir à la scène telle que Chrétien la décrit. Le moment clé est un dîner raconté dans les deux récits : le Roi Pêcheur et Perceval participent à un plantureux repas. Plusieurs fois devant eux passe un plat (un graal) qui, on l’apprendra plus tard, ne contient qu’une seule hostie. Cette hostie ne leur est pas destinée car elle se dirige vers un vieux roi, alité dans une chambre à part, qui ne reçoit que cette seule nourriture depuis quinze ans (v. 6429). Or Perceval aurait dû poser une question sur le destinataire du graal et il ne le fait pas.
60À cette étape de la comparaison, il devient légitime de revenir sur la question du graal et de la lance lors du repas nocturne chez le Roi Pêcheur. Le conte de Ruodlieb peut-il révéler quelque analogie secrète avec ce graal dont parle Chrétien ? Ou bien les lacunes de l’œuvre ont-elles, là encore, emporté quelque précieux indice dans le silence des siècles ? Chez Chrétien, le graal est un objet luxueux. Il est en or incrusté de gemmes et répand une étonnante lumière lors de son apparition (v. 3213-3229).
61Dans Ruodlieb, un objet joue un rôle comparable au graal lors du repas qui est offert au héros. Il s’agit d’une patère, coupe oblongue, pour le service du vin. Elle est en orme madré, c’est-à-dire taillée dans la veine du bois (VII 12-14). Certes, rien n’indique que le vin qu’elle contient doit être considéré comme le sang du Christ (il s’agit, au demeurant, d’un excellent vin poivré ou d’un hydromel) et ce n’est pas non plus un calice. Mais le décor et le fond de la patère surprennent ; sur le pourtour, quatre fleuves sont sculptés et la dextre de Dieu en orne le fond28. C’est le cadeau d’un haut personnage, précise l’aubergiste, et son usage n’est réservé qu’aux hôtes de marque (dont Ruodlieb fait donc partie). Les quatre fleuves en question associés à une main du Créateur ne peuvent être que les quatre fleuves du Paradis dont l’iconographie était déjà paléochrétienne. Ici, ils figurent sur une coupe placée sous le signe de la commémoration pascale (VII 5 : « C’est Pâques pour moi et pour les miens »). Ils donnent alors la clé du symbolisme biblique développé dans ces vers. En effet, lors de la veillée pascale (samedi saint), la liturgie procédait à une bénédiction de l’eau baptismale. Le célébrant divisait l’eau de la main droite (geste à rapprocher de la dextre divine sculptée dans la patère), puis il en aspergeait en forme de croix les quatre points cardinaux en prononçant cette prière :
Ce Dieu te fit jaillir de la source du Paradis, et te divisa en quatre fleuves, en te commandant d’arroser toute la terre ; dans le désert, d’amère que tu étais, il te rendit douce et bonne à boire, et te fit sortir d’une pierre pour apaiser la soif de son peuple altéré29.
62C’est donc un acte quasi religieux d’étancher sa soif à cette patère au symbolisme si travaillé. Si le vin ou l’hydromel y remplacent ici l’eau baptismale, la référence au repas eucharistique reporte l’objet précieux vers une signification indiscutablement liturgique.
Deux scènes eucharistiques
63Un dernier point commun relie Ruodlieb et le Conte du graal. Lors d’un dîner chez leurs hôtes de rencontre, Perceval assiste et Ruodlieb participe à un repas « eucharistique ». Une telle mise en scène ne surprend guère sous la plume de deux hommes d’Église mais, en réalité, elle accumule les étrangetés.
L’étrange communion
64Dans les deux œuvres, un repas sacré n’a pas lieu lors d’une quelconque messe à l’église mais dans une demeure particulière. Des mets et boissons assez triviaux agrémentent ce dîner : hydromel et jambon (Ruodlieb), hanche de cerf au poivre chaud (Conte du graal). Les ordonnateurs du repas ne sont ni des évêques ni des prêtres mais un roi infirme pour Perceval et un hôte affable et charitable pour Ruodlieb. Bien plus jeune que son épouse, l’hôte de Ruodlieb conçoit son métier comme un véritable sacerdoce. Chaque personne arrivant chez lui est considérée comme une envoyée du ciel. N’est-il pas alors surprenant que l’antique tradition païenne de l’hospitalité30 se mue soudain en un rituel chrétien inspiré de la Cène ? Et de quelle manière ! Ruodlieb assiste l’hôte en tenant le rôle de l’écuyer tranchant qui découpe l’épaule d’agneau et le jambon puis il imite les gestes du prêtre lors d’une communion : il distribue les aliments entre tous les convives comme une véritable nourriture « sacramentelle » (pro sacramentis), selon le terme même du texte. Ainsi, ce repas d’auberge aux mets abondants et recherchés tient lieu de « sainte » communion. La construction en abyme est remarquable : le repas villageois mime un repas sacramentel de Pâques, comme pouvaient en organiser certains évêques31 de l’époque, et ce repas évoque lui-même la Cène et l’institution de l’Eucharistie par le Christ, à la veille de sa Passion. Ce mémorial eucharistique coïncide (dans une maison voisine) avec le meurtre d’un vieillard perpétré par un Judas roux32, là même où Ruodlieb avait refusé de se loger.
65Dans le Conte du graal, le Roi Pêcheur offre un repas à son invité Perceval. C’est sans conteste le plus célèbre de toute la littérature médiévale puisqu’on y voit apparaître, pour la première fois, « un graal », c’est-à-dire selon la définition de l’époque « un plat large mais légèrement profond33 ». Toutefois, contrairement à ce que l’on croit, ce graal n’est nullement destiné à Perceval et à son hôte (et Perceval n’est pas spécialement parti en quête de cet objet, très ordinaire pour l’époque). Le graal se dirige vers une chambre où le vieux père du Roi Pêcheur est alité. De plus, ce graal fait partie d’un service de table très inhabituel car il ne contient pas des mets ordinaires mais une seule hostie. Un immense plat pour une si petite hostie peut troubler le sens commun, pourtant c’est bien la lettre du texte. La disproportion devait inciter Perceval à s’interroger sur le contenu du graal, en fait sur la toute petite hostie posée dans ce plat qui rayonne d’un éclat singulier : une clarté en émane qui ne vient ni du soleil, ni de la lune ni des étoiles. Cette aura surnaturelle ne procède pas non plus des pierres précieuses incrustées dans le plat. En réalité, elle ne provient pas du plat lui-même mais de son contenu : l’hostie consacrée est habitée par une présence surnaturelle, celle de cette incorporation du Christ (appelée transsubstantiation)34 dont parle l’évangile de Jean (6, 51-55) : « Je suis le pain vivant descendu du ciel. Qui mangera ce pain vivra à jamais. Et le pain que moi, je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde. » Le vieux roi qui ne mange qu’une hostie par jour ne vivra peut-être pas éternellement mais il se maintient ainsi en vie depuis quinze ans.
66Ce n’est donc pas le graal qui sanctifie l’hostie mais bien l’inverse : l’hostie, parce qu’elle a été consacrée, sacralise le plat qui la contient. Il s’agit simplement de ce que les théologiens appellent un miracle eucharistique. Ceux-ci sont relatés dans la littérature cléricale depuis les premiers temps de l’Église mais ils atteignent une fréquence toute particulière dans la deuxième moitié du xiie siècle35. Le dogme de la « présence réelle » du Christ dans l’hostie alimente un débat doctrinal depuis plus d’un siècle déjà. Il fut officiellement proclamé au concile de Latran IV en 1215, peu après le Conte du graal. Le premier canon édictait en effet que « le corps et le sang (du Christ), dans le sacrement de l’autel, sont vraiment contenus sous les espèces du pain et du vin, le pain étant transsubstantié au corps et le vin au sang par la puissance divine ». Chez Chrétien, au miracle de l’hostie transsubstantiée en « corps » du Christ (l’hostie) correspond le miracle du sang apparaissant sur la lance ; cette scène eucharistique associe ainsi les deux espèces de la communion : le pain (hostie) et le vin (sang de la lance). La goutte de sang apparaissant (en premier, avant le graal) sur le fer de la lance suggère que l’hostie du graal est vivante car le Christ y est présent à travers l’éclat lumineux36 ; c’est le mystère eucharistique de la présence réelle. Enfin, le vieux roi caché ne se nourrit que de l’hostie qui lui est servie chaque jour depuis quinze ans dans le graal. Un deuxième miracle eucharistique (la survie miraculeuse d’un vieillard) s’ajoute ainsi au premier (la présence réelle du Christ dans l’hostie)37.
Du rite eucharistique au mythe du graal
67Le graal passe et repasse devant le Roi Pêcheur et Perceval. Toutefois, ceux-ci sont attablés devant des nourritures bien plus roboratives qu’une petite hostie ; le graal ne semble guère les intéresser, trop occupés qu’ils sont par la dégustation de leurs plats. Le conteur laisse entendre qu’il y a de nombreux mets au menu mais il n’indique que le premier d’entre eux : une hanche de cerf au poivre chaud. Deux sortes de repas sont ainsi opposées : le repas spirituel de l’Eucharistie réservé au vieux roi et le festin profane du Roi Pêcheur et de son hôte. Le Conte du graal dissocie les deux comme pour mieux faire ressortir le caractère exceptionnel et miraculeux de l’Eucharistie par rapport aux nourritures ordinaires. Perceval devait s’interroger sur ce « service » du graal. Il devait se demander ce que le graal contenait mais il ne posa aucune question (bien qu’il l’ait envisagé). Sur le plan du récit, la question précise à poser prouve a contrario que le graal ne lui était pas destiné car s’il s’était approché de lui, il aurait parfaitement aperçu son contenu, le graal étant « tot descovert ».
68Dans Ruodlieb, l’agape dans l’auberge et l’agapè (au sens grec d’amour) se confondent pour suggérer une pratique (toute monastique) de la charité fraternelle. Toutefois, cette évocation séculière relève aussi de la commensalité et des comportements symboliques qu’on voit apparaître dans la société et dans les textes médiévaux à partir du xe-xie siècle38. La communion rituelle exprime sur le mode symbolique l’idéal d’une vie sociale pacifiée et harmonieuse. Elle plaide pour le partage et la paix entre les hommes. Un siècle plus tard, le Conte du graal oppose plus radicalement la bombance gastronomique et le repas spirituel, en bref la viande et le frugal repas sacré. En mangeant, Perceval devait (se) poser la question : à qui est destiné le graal ? Ce qui supposait de reconnaître le mystère de son contenu (l’hostie) et sa raison d’être (la foi en Dieu). Il est impossible, ici, de négliger la dimension de l’apprentissage suivi par le héros tout au long du récit. Au départ totalement ignorant de la société, de ses usages et de la foi religieuse, Perceval a franchi les premières étapes de son initiation chevaleresque avec succès mais il ignore encore tout de la vie religieuse. La dimension de la vie spirituelle lui est étrangère. Son oncle ermite lui apportera, au moment opportun (à Pâques), l’ultime révélation de la foi. Perceval pourra alors s’élever de la naïve inconscience à la pleine conscience chrétienne.
69Pour Perceval, le miracle eucharistique (l’éclat lumineux né de l’hostie dans le graal) est un appel à la caritas39. Il est une incitation à aller au-delà des apparences, à formuler une interrogation sur le sens de la vie, de la mort et de la résurrection (message qui lui sera révélé le vendredi saint et le jour de Pâques par l’ermite). De la simple référence eucharistique et charitable de Ruodlieb, on est donc passé avec le Conte du graal à une interpellation individuelle sur le sens chrétien de la vie, comme si désormais la seule subjectivité de Perceval concentrait tout l’enjeu du récit.
70Les deux œuvres présentent ainsi deux surprenantes variations eucharistiques nées d’une même adaptation d’un épisode du conte type 910B. Dans Ruodlieb, la scène eucharistique où le héros tient un rôle majeur pose celui-ci en parfait chevalier chrétien. Jusqu’alors il n’avait pas tellement brillé par l’expression de sa foi. Dans le Conte du graal, Perceval manque son rendez-vous avec le sacré : la scène eucharistique aurait pu l’élever en chevalier « christique », s’il avait su la reconnaître comme telle. En posant les deux questions fatidiques, en comprenant la lumière émanant de l’hostie, il aurait accompli deux miracles à l’instar du Christ : la guérison d’un roi infirme, l’exorcisme des maléfices du royaume40, mais il n’en a rien été à cause de son incuriosité face au contenu du graal.
71Souvent, le Moyen Âge réinterpréta les récits, contes et autres traditions profanes dont il héritait pour en faire de parfaits exemples de vie chrétienne. C’est ce qui advint du conte 910B dès le xie siècle. Dans ce conte, l’épisode de la maison de la mort permettait d’insérer une présentation et une explication de l’Eucharistie sur un mode didactique. La simultanéité du meurtre par le rouquin et du repas eucharistique (dans deux demeures différentes) fait sens. Toutefois, Ruodlieb ne faisait qu’introduire le motif eucharistique, de manière oblique, dans le cadre d’une hospitalité généreuse et fraternelle. Au contraire, Chrétien de Troyes imposa l’Eucharistie avec autorité. Son sens parfait du mystère dramatisa les enjeux spirituels de sa dernière œuvre. Il créa ainsi, sans le savoir, un puissant mythe (celui du saint Graal) qui fit rêver ses successeurs en écriture. Ainsi, le conte 910B est apparu, à l’auteur de Ruodlieb et à Chrétien de Troyes, comme la niche ou la matrice narrative idéale susceptible d’accueillir le rite eucharistique et de l’orienter vers la sublimation de la chevalerie chrétienne. Toute la tradition médiévale du graal qui découla du Conte du graal put ensuite se développer sous l’égide du rite eucharistique de la Cène qui métamorphosa la Table Ronde en Table du saint Graal41. Sur un plan anthropologique, le dogme eucharistique participait d’une idéologie de la transcendance instaurant la suprématie d’un pouvoir et d’un droit divins. Celui-ci légitimait l’Église et ses représentants en caste dominante de la société supplantant de fait l’aristocratie guerrière. Au plan politique, le conflit de l’Empire germanique et de la Papauté n’eut pas d’autre enjeu puisqu’il touchait au fondement même du régime théocratique.
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72Pour conclure sur la question soulevée au départ, il est indéniable que le livre remis par Philippe d’Alsace à Chrétien de Troyes contenait une version du conte type 910B (L’observance des conseils du maître). Ce conte type existait déjà un siècle avant Chrétien de Troyes. L’histoire de Ruodlieb en apporte la preuve éclatante puisqu’elle démontre la circulation européenne de ce conte, en Allemagne au xie siècle. Ce ne fut probablement pas la seule version connue en ce temps-là. D’autres enquêtes pourraient un jour le démontrer.
73En revanche, il n’est pas possible d’acquiescer catégoriquement à la question : le livre de Philippe d’Alsace était-il la version de Ruodlieb ici éditée et traduite ? D’un côté, le caractère lacunaire du texte latin interdit un avis définitif sur la question mais, d’un autre côté, les analogies de structure (récit en prolepse) et les convergences thématiques des deux récits (motifs et personnage principal) permettent d’établir entre les deux œuvres un lien qui ne relève ni du hasard ni de l’imitation directe. On peut donc aboutir à cette conclusion raisonnée : l’auteur du Conte du graal a connu une version du conte 910B qui appartient à la même famille de versions que celle qu’utilisa l’auteur de Ruodlieb.
Notes de bas de page
1« Chrétien ne se sera donc pas évertué en vain à mettre son soin et ses efforts à rimer, sur l’ordre du comte, le meilleur conte jamais conté devant une cour royale. C’est le Conte du graal dont le comte lui donne le livre » (Chrétien de Troyes, Œuvres complètes, 1994, Conte du graal, v. 61-67, traduction personnelle de Ph. Walter). Toutes nos références à cette œuvre renvoient à cette édition.
2Le graal n’est pas qualifié de « saint » dans le titre « Conte du graal ». Les lecteurs peu familiers des textes originaux confondent ordinairement ce Conte du graal (en vers, écrit aux alentours de 1180) et la Quête du saint Graal (écrite en prose environ quarante ans plus tard).
3FEW 5, 297a.
4Cicéron, Rhétorique à Herennius, 1936.
5A. Polo de Beaulieu, The Thesaurus Exemplorum, 2009 ; J. Berlioz, « Les éditions de recueils d’exempla », 2005 et « Repérer les récits exemplaires », 2005.
6Voir Luc, chapitre 8 ; Matthieu, chapitre 13.
7J.-P. Pichette, L’observance des conseils du maître, 1993, p. 196-202.
8E. Cosquin, Études folkloriques, 1922, p. 73-162.
9Sur l’exemplum de Martinus Polonus (daté de 1480 environ) et son analogie avec Ruodlieb, voir E. Cosquin, ibid., p. 77-81.
10J. C. Schmitt et coll., Prêcher d’exemples, 1985.
11Voir l’« Introduction » : « La source principale ».
12H. G. Uther, The types of international folktales, 2004. Voir aussi l’Enzyklopädie des Märchens.
13C’est le titre retenu pour la plus vaste enquête internationale réalisée à ce jour sur ce modèle de conte : J.-P. Pichette, L’observance des conseils du maître, 1991.
14Dans ces conditions, l’introduction isolée (et accidentelle) du nom caché, à cet endroit du récit, ne brise pas le choix de l’anonymat imposé par l’auteur de Ruodlieb puisque le nom ne réapparaitra plus avant le fragment XII.
15Intercalés dans la partie réservée à Gauvain, les quelques vers qui correspondent à la rencontre avec son oncle ermite ne modifient guère cette proportion des trois quarts de l’œuvre sans aucune apparition du nom de Perceval.
16FEW 17, 473.
17FEW 2, 330.
18J.-P. Pichette, L’observance des conseils du maître, 1993.
19Le paradigme est l’ensemble des éléments virtuels (ici les conseils) qui peuvent être substituées les uns aux autres dans le récit qui se développera par la suite.
20Le syntagme est ici l’axe du récit qui réserve un sort successif à chacun des conseils du paradigme initial.
21Ph. Walter, História, Educação e Imaginário, 2003, p. 11-29.
22Nous signalons uniquement d’après l’index de J.P. Pichette (1991, p. 627-657) établi lui-même d’après le Motif-Index de S. Thompson (1955-1958), les motifs fondamentaux et récurrents qui relèvent de la seule tradition internationale du conte type 910B. L’absence de référencement signifie que le motif n’est pas typique de cette tradition et peut donc résulter d’une initiative du conteur.
23Les lacunes du manuscrit ont fait disparaître plusieurs épisodes mais ce principe de la composition en prolepse est parfaitement clair dans les fragments conservés.
24Ces chiffres renvoient au Motif-Index de S. Thompson (1955-1958). Seuls sont indiqués les motifs fondamentaux qui appartiennent à la tradition internationale du conte 910B (cf. J.-P. Pichette, L’observance des conseils du maître, 1991, p. 627-657).
25Le principe de l’hérédité des fiefs établi par l’empereur Conrad II le Salique au début du xiiie siècle pourrait expliquer cet avis prépondérant de la mère en matière de contrat matrimonial. Il était important de ne pas laisser se disperser les fiefs au gré des unions et surtout des désunions lors des héritages.
26Les moines et les prêtres, initiés au comput (fixant la date mobile de Pâques), étaient souvent les seuls à connaître précisément le quantième du jour de l’année liturgique, surtout pour la période du carême (quarante jours avant Pâques).
27Le héros est accueilli pour la nuit dans une maison où il est témoin d’une situation étrange mais le conseil reçu lui impose un retrait. Le lendemain, il apprend l’horreur et les résultats de son attitude.
28Le codex CLM 13601 (du xie siècle) de la Bibliothèque d’État de Bavière à Munich s’ouvre sur une miniature en pleine page de la dextre divine. Cet évangéliaire (dit Uta-codex) a été enluminé pour être offert à l’abbesse Uta de Niedermünster-Regensburg (1002-1025). https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00075075?page=6
29DACL, tome IV-2, col. 1684. Très ancien texte de la liturgie pascale.
30A. Montandon, Le livre de l’hospitalité, 2004.
31K. Hauck, « Rituelle Speisegemeinschaft im 10. und 11. Jahrhundert », 1950, p. 611-621.
32Sur la rousseur de Judas au Moyen Âge : M. Pastoureau, « L’homme roux. Iconographie médiévale de Judas », 2004, p. 197-211. K. Ueltschi, L’imaginaire de la parenté, 2010, p. 165-178.
33J. Frappier, Chrétien de Troyes et le mythe du graal, 1972, p. 7-8.
34« Par la consécration du pain et du vin se produit la conversion de toute la substance du pain en la substance du corps du Christ et de toute la substance du vin en la substance de son sang » (A. Michel, Dictionnaire de théologie catholique, 1946).
35E. Mangenot, Dictionnaire de théologique catholique, 1913. Voir Ph. Walter, Le Graal. Une fabrication médiévale, à paraître en 2024.
36On pourrait ici parler du symbole d’un symbole. Il ne s’agit pas (encore) explicitement de la lance (teintée de sang christique) du centurion Longin mais du symbole de cette lance.
37Ph. Walter, Le Graal, une fabrication médiévale, 2024.
38G. Althoff, Essen und Trinken, 1987, p. 13-25 ; Spielregeln der Politik, 1997 et Die Macht der Rituale, 2003.
39Ce mot figure en bonne place dans le prologue pour définir Dieu lui-même : « Qui Dex et Charité a non », v. 686 (« celui qui a pour nom Dieu et Charité »). Sur la notion théologique de charité, voir E. Dublanchy, Dictionnaire de théologie catholique, 1910.
40Conte du graal, v. 3583-3590.
41J.-R. Valette, La Pensée du graal, 2008.
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