Conclusion. — Fin de vie et influence
p. 133-138
Texte intégral
1Les années 1750 que la famille Edwards passe à Stockbridge sont marquées par des relations difficiles entre populations indigènes et européennes. En 1751, avant même d’être officiellement installé comme pasteur des deux congrégations « anglaise » et « indienne », le théologien est convoqué à une réunion à Albany dans le New York voisin avec les représentants de la très puissante Fédération iroquoise. On dit que l’équilibre de tout le continent nord-américain est entre leurs mains, car ils sont nombreux et leur territoire se situe entre ceux des Français d’une part et ceux des Anglais d’autre part. En cas de conflit entre les empires européens, leur soutien peut en déterminer l’issue. Dès son arrivée à Stockbridge, Edwards entre en conflit avec les membres d’une branche de sa propre famille, les Williams, qui vivent sur place et considèrent les Indiens, au mieux comme des obstacles à l’acquisition de terres dans cette région et, au pire, comme de véritables ennemis. Pour le nouveau pasteur de Stockbridge, il est essentiel de cultiver de bonnes relations avec les indigènes par le biais de l’éducation qu’on propose à leurs enfants. Ainsi, il espère promouvoir la paix, non seulement entre Anglais et Indiens, mais également entre les différentes tribus algonquines et iroquoises, surtout les Mohawks dont la prouesse militaire est reconnue de tous. Les enjeux sont élevés et les négociations ont lieu à la fois à la frontière ouest du Massachusetts et au siège du gouvernement colonial à Boston, ainsi qu’à Londres où se trouvent les sponsors de la mission gérée à présent par Edwards.
2En février 1753, l’école de garçons des Indiens prend feu — sans doute un acte de malveillance — et quelques mois plus tard, un membre de la tribu Schaghticoke est tué par deux criminels anglais. Malgré l’effort d’Edwards de dissocier sa mission (au sens religieux du terme) de ces événements, les Indiens perdent confiance en sa capacité de contrôler ses concitoyens. En juin, les Mohawks se retirent officiellement du traité qu’ils avaient conclu avec les Britanniques. En décembre, ceux qui habitent Stockbridge s’en vont. Lorsque la guerre de Sept Ans débute en février 1754, les membres des autres tribus quittent la mission eux aussi. Le presbytère est fortifié pendant l’été en anticipation d’une attaque indienne, qui se produit effectivement le 1er septembre quand les Schaghticoke effectuent des raids contre les colons britanniques de la région. La brutalité de ces conflits dépasse largement ce qui est connu sur le continent européen. Des soldats d’origines diverses, envoyés en Amérique du Nord au cours de cette période, s’accordent à dire que, si les Indiens et les colons ne respectent pas les normes du comportement militaire européen, les Européens ne tardent pas à se rabaisser au niveau de leurs homologues américains. Ainsi, Edwards doit faire face à diverses atrocités commises par ses paroissiens. On pense par exemple à cet incident impliquant deux Anglais déterrant des cadavres indiens afin de leur enlever leurs scalps et ainsi bénéficier de la prime offerte par le gouvernement britannique. Dans le même temps, le théologien persiste à croire qu’il faut continuer à tisser des liens entre Anglais et Indiens, surtout les Mohawks. À cette fin, il envoie Gideon Hawley, un jeune diplômé d’Harvard (et ancien allié pendant le Grand Réveil), s’installer en terre iroquoise où il propose d’établir une école. Les Mohawks tombent sous le charme du jeune missionnaire et Edwards ira jusqu’à envoyer son propre fils, Jonathan Edwards Jr., alors âgé de six ans, vivre parmi les Indiens afin d’apprendre leur langue.
3Voilà donc le contexte dans lequel Edwards rédige les grands traités abordés dans cet ouvrage. Ceci étant dit, son engagement dans la vie religieuse et politique régionale ne se limite pas aux affaires indiennes. Il se rend souvent à Northampton où une partie de la population garde un bon souvenir de son pastorat et lui demande d’intervenir ponctuellement pour combler la vacance de son remplaçant non encore élu. Il s’implique de plus en plus au sein du réseau des églises presbytériennes, se rendant à New York où une paroisse lui propose un pastorat, et à Philadelphie où il participe à un synode. Il assiste également à la remise de diplôme du College of New Jersey, la future Princeton University, fondée par Gilbert Tennant, un pasteur et prédicateur devenu célèbre pendant le Grand Réveil. La réputation d’Edwards ne cesse de grandir : il est invité à prêcher un peu partout dans la Nouvelle-Angleterre et dans les colonies avoisinantes, de Newark à Boston. Il parcourt à cheval, et souvent seul, d’est en ouest, une région de plus de 400 kilomètres de long. Les routes se transforment en sentiers dans certaines zones non habitées. En temps de guerre, il faut éviter les espions et les éclaireurs susceptibles de vouloir scalper les voyageurs afin de gagner un peu d’argent. Mis à part ces dangers spécifiques, il y a toujours la précarité de la vie frontalière de l’époque et le fléau des maladies. C’est ainsi que son beau-fils, le révérend Aaron Burr, alors président de Princeton, succombe en septembre 1757, laissant la toute nouvelle université sans directeur. Sans grande surprise, les fiduciaires de l’institution proposent à Edwards de devenir son nouveau président. Edwards convoque une réunion de pasteurs de la région pour leur demander conseil. Au cours de celle-ci il présente toutes les raisons qui le poussent à refuser la proposition : il a trop de projets importants à gérer, sa famille est trop grande pour déménager une nouvelle fois, sa santé est fragile, il est trop vieux… Le conseil lui répond qu’il faut accepter l’offre ; l’université et la société coloniale en général ont besoin de lui, de sa sagesse, de son érudition. Leurs points de vue divergent, mais, après réflexion, il accepte. Alors qu’il arrive à Princeton, la petite variole fait des ravages dans la colonie de New Jersey et, le 23 février 1758, Edwards subit un traitement d’inoculation contre la maladie. À peine un mois plus tard, le 22 mars, il meurt.
4L’influence de l’œuvre d’Edwards dans les colonies américaines et, par la suite, à travers tous les États-Unis est vaste, mais inconstante, parfois même inaperçue. Les mouvements religieux populaires se succèdent, à commencer par le Deuxième Grand Réveil dans le « burnt-over district » à l’ouest de l’état de New York à la fin des années 1790 et au début du siècle suivant. En effet, le phénomène du réveil semble bénéficier des conditions frontalières et suit l’expansion vers l’Ouest américain. Dans ces milieux, Edwards est considéré comme le parrain du « revivalism ». Dans les milieux universitaires et ecclésiastiques, l’auteur des traités que nous avons étudiés est associé à la tradition puritaine qui, dans les domaines de la philosophie et de la littérature, est progressivement remplacée par le transcendantalisme de Ralph Waldo Emerson, tandis que, pour la plupart, les églises congrégationalistes deviennent unitariennes, c’est-à-dire qu’elles rejettent la doctrine de la trinité. Bientôt l’unitarianisme devient universaliste et proclame être une dénomination « sans credo ». En termes sans doute un peu trop simplistes, l’héritage d’Edwards s’est brisé en deux parties : l’une est plutôt émotionnelle et populiste, l’autre intellectuelle et élitiste — les deux étant en contradiction totale avec la vision holistique que le théologien a passé tant de temps à élaborer. Le principe qui lui permet de maintenir ces deux tendances en équilibre de façon intégrée est celui de l’esthétique. En effet, la perception de la beauté, en tant que phénomène non médié, ne dépend pas de quelque acte de conceptualisation pour être efficace au niveau de l’expérience individuelle. Dans le même temps, la dimension noétique reste entièrement légitime et l’analyse intellectuelle ne fait qu’augmenter la profondeur de la compréhension. Pour que se réconcilient ces deux parties de la pensée edwardsienne, il faudra attendre la fin de la Deuxième Guerre mondiale quand l’historien d’Harvard, Perry Miller, redécouvre l’œuvre d’Edwards et publie sa biographie, Jonathan Edwards, en 1949. C’est lui qui incitera l’université de Yale à éditer et à publier les œuvres complètes d’un de leurs tout premiers étudiants, ce qui est désormais chose faite.
5Dans cette brève étude, nous avons examiné certains ouvrages d’Edwards, mais ils ne représentent qu’une petite partie de son corpus. En plus de nombreux volumes de sermons, notes, lettres et cahiers, nous n’avons pas étudié le traité le plus célèbre de son vivant, The Freedom of the Will, ni son discours Original Sin, car la question du rôle de la beauté, bien que présente, n’y est pas centrale. De même, l’ouvrage censé unir toutes ses théories, A History of the work of redemption1 (1739) est rédigé sur un mode historique, tout comme sa biographie, The Life of David Brainerd (1749). Cependant, dans l’argumentation de ses livres, l’esthétique n’est jamais loin, car là où se réalise la volonté divine se perçoit forcément une action créative et artistique. En effet, Dieu, selon Jonathan Edwards, ne se contente jamais de la fabrication utilitaire. Il a toujours une volonté de communiquer sa propre beauté par le biais de multiples beautés secondes. Dans un autre livre publié en 1748 à la fin du Grand Réveil, Edwards se joint à une initiative venue des églises d’Écosse qui propose que les peuples de différents pays s’unissent en prière pour la promotion du royaume de Dieu sur terre. Le pasteur de Northampton soutient l’idée parce que tout mouvement contre la fragmentation de la société humaine mérite l’approbation des églises. « How condecent, how beautiful, and of good tendency would it be, écrit-il, for multitudes of Christians, in various parts of the world, by explicit agreement, to unite in such prayer as is proposed to us. » Et Edwards d’expliquer :
Union is one of the most amiable things, that pertains to human society; yea: ‘tis one of the most beautiful and happy things on earth, which indeed makes earth most like heaven. God has “made of one blood all nations of men, to dwell on all the face of the earth” [Acts 17:26]; hereby teaching us this moral lesson, that it becomes mankind all to be united as one family2.
On trouve ici la vision edwardsienne dans sa forme la plus simple : l’unicité de toutes choses dans une perception de la beauté de l’univers en tant qu’acte de créativité divine. Quand on évalue l’impact de la pensée de Jonathan Edwards, on ne peut que regretter le fait que son influence ne soit pas plus large, qu’elle n’ait pas pu jouer le rôle de contrepoids esthétique face à certaines manifestations de l’individualisme américain issu des Lumières comme chez Benjamin Franklin. Car si Edwards a osé affirmer la légitimité de l’expérience individuelle, il l’a toujours conçue dans le cadre de sa vision holistique où le principe unificateur est la perception de la beauté. D’ailleurs, selon lui, dans toutes ces considérations, seule la beauté prime : « excellency [is] what we are more concerned with than anything else whatsoever. Yea, we are concerned with nothing else3 ». Edwards exprime cette conviction audacieuse en 1723 à l’âge de 20 ans et il n’en déviera jamais.
Fig. 13 — Signature de Jonathan Edwards.

Jonathan Edwards Center, Yale University.
Notes de bas de page
1Une histoire de l’œuvre de la rédemption.
2« Qu’il serait convenable, beau et de bonne tendance si des multitudes de chrétiens, dans diverses parties du monde, s’unissaient par accord explicite pour prier comme il nous est proposé. L’union est l’un des biens les plus chers à l’humanité ; en effet, c’est l’une des choses les plus belles et des plus heureuses qui soit, ce qui fait que la terre ressemble le plus au ciel. Dieu “ a fait en sorte que tous les hommes, sortis d'un seul sang, habitassent sur toute la surface de la terre” [Actes 17 : 26], nous enseignant ainsi cette morale, à savoir qu’il convient à l’humanité de s’unir comme une seule famille. » J. Edwards, Works, vol. 5, Apocalyptic Writings, p. 364-365.
3« L’excellence [est] ce qui nous préoccupe plus que toute autre chose. En effet, nous ne sommes préoccupés de rien d’autre. » J. Edwards, Works, vol. 6, Scientific and Philosophical Writings, p. 332.
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