Chapitre V. — Les interprétations du Réveil
p. 87-102
Texte intégral
Le Récit
1En 1737, l’hymnographe, poète, et théologien, Isaac Watts (1674-1748) publie à Londres un texte de Jonathan Edwards intitulé A Faithful Narrative of the Surprizing Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, and the Neighbouring Towns and Villages1. C’est un bestseller instantané. Le théologien et prêtre anglican John Wesley (1703-1791), fondateur du « méthodisme », estime que le livre d’Edwards, et surtout le phénomène qu’il décrit, sont impressionnants. Il publie une version réduite du texte destinée à servir de modèle pour l’éveil qu’il espère inciter en Angleterre. Comme l’explique Watts, « we are of [the] opinion that so strange and surprising work of God that we have not heard anything like it since the Reformation, nor perhaps since the days of the apostles, should be published, and left upon record with all its attending circumstances2. » D’ailleurs, l’histoire que le pasteur de Northampton raconte est tellement étonnante, et la demande pour le Récit si forte, que les éditeurs commencent à se demander si certains aspects ne sont pas inventés. Ainsi, le révérend Coleman de la Brattle Street Church à Boston demande aux pasteurs des églises avoisinantes de celle d’Edwards de fournir des documents attestant de la véracité du contenu du livre, ce qu’ils font.
Fig. 10 — A Faithful Narrative of Suprprising Conversions.

Beinecke Rare Book and Manuscript Library.
2Au premier abord, le Récit n’est qu’une présentation dans l’ordre chronologique des événements constitutifs de l’éveil de 1734-1735 avec des descriptions détaillées de la manière dont les gens vivent l’expérience de la conversion religieuse. Parmi les aspects les plus « surprenants », on peut noter les suivants : le nombre élevé de femmes ayant subi une transformation spirituelle et psychologique, plusieurs cas d’enfants, dont une fillette de quatre ans, une conversion générale parmi la jeunesse de Northampton ainsi que certains comportements étranges de la part des nouveaux convertis. L’auteur est donc amené à analyser et à expliquer ce qui s’est passé afin d’affirmer l’authenticité de ce qu’il raconte. Dans le contexte de la Nouvelle-Angleterre puritaine du début du xviiie siècle, cette tâche se divise en trois parties. Il doit tout d’abord affirmer qu’il s’agit bien de conversions sincères, même si les personnes ainsi transformées ne peuvent pas décrire leur expérience en termes traditionnels selon la théologie fédérale (c’est-à-dire en démontrant que certaines étapes de compréhension des notions théologiques ont été franchies dans le bon ordre). Ensuite, il doit fournir d’autres preuves du caractère spirituel légitime du phénomène (transformation des comportements, plus charitables, par exemple). Enfin, il doit expliquer la présence d’éléments étranges et inquiétants qui ont accompagné les conversions en masse de la population. Autrement dit, c’est le moment pour lui de défendre sa théorie de la lumière divine et du rôle de la beauté dans l’expérience religieuse.
3Concernant le premier défi, Edwards commence par réfuter l’ancien mode d’évaluation de la validité des expériences supposément spirituelles qui était selon lui trop théorique et consistait en l’utilisation d’expressions religieuses dont la signification restait incomprise :
[I]ndeed it appears very plainly in some of them, that before their own conversion they had very imperfect ideas what conversion was: it is all new and strange, and what there was no clear conception of before. ‘Tis most evident, as they themselves acknowledge, that the expressions that were used to describe conversion and the graces of God’s Spirit, such as a spiritual sight of Christ, faith in Christ, poverty of spirit, trust in God, resignedness to God, etc., were expressions that did not convey those special and distinct ideas to their minds which they were intended to signify; in some respects no more than the names of colors are to convey the ideas to one that is blind from birth3.
L’impuissance du jargon religieux est donc mise en opposition avec l’authenticité de l’expérience personnelle, et le choix de la comparaison avec l’impossibilité de comprendre la signification des couleurs sans l’expérience de la vue est particulièrement juste, car la conversion edwardsienne est à la fois individuelle et sensorielle, sans nécessairement être accompagnée d’une compréhension intellectuelle de ce qui arrive à la personne qui la subit. Ainsi, le fait de comprendre les notions théologiques ne sont ni propices à mener à une vraie transformation de l’esprit ni une preuve de la sincérité d’une telle transformation :
The converting influences of God’s Spirit very commonly bring an extraordinary conviction of the reality and certainty of the great things of religion […]; they have that sight and taste of the divinity, or divine excellency, that there is in the things of the Gospel, that is more to convince them than reading many volumes of arguments4.
Bien que le théologien ne cherche pas à diminuer l’importance de l’aspect noétique de la religion, il affirme empiriquement qu’une action spirituelle peut s’exercer sans que le sujet ait compris l’arrière-plan théologique de ce qu’il a vécu. De plus, et malgré son manque d’érudition, le converti bénéficie d’une certitude des vérités qu’il ne peut pas expliquer grâce à une nouvelle capacité de « voir » ou de « goûter » la beauté divine.
4Comme on l’a déjà vu, Edwards a souvent recours à la métaphore de la lumière pour expliquer cette transformation :
In some, converting light is like a glorious brightness suddenly shining in upon a person, and all around him: they are in a remarkable manner brought out of darkness into marvelous light [1 Peter 2:9]. In many others it has been like the dawning of the day, when at first but a little light appears, and it may be is presently hid with a cloud; and then it appears again, and shines a little brighter, and gradually increases, with intervening darkness, till at length, perhaps, it breaks forth more clearly from behind the clouds5.
Le théologien insiste sur les différentes durées de l’apparition de cette « lumière » pour contredire le critère traditionnel chez les puritains selon lequel le converti doit pouvoir identifier le moment exact de sa conversion. En effet, il remplace les anciennes catégories scolastiques ou ramistes par ce que l’on peut considérer comme des notions plus modernes de la psychologie. Ainsi, les images qu’on emploie pour décrire ces expériences correspondent à la fois à une réalité spirituelle et au fonctionnement psychophysiologique normal de l’être humain :
[S]uch impressions on the imagination as have been more usual, seem to me to be plainly no other than what is to be expected in human nature in such circumstances, and what is the natural result of the strong exercise of the mind, and impressions on the heart.
I do not suppose that they themselves imagined that they saw anything with their bodily eyes; but only have had within them ideas strongly impressed, and as it were, lively pictures in their minds: as for instance, some when in great terrors, through fear of hell, have had lively ideas of a dreadful furnace. Some, when their hearts have been strongly impressed, and their affections greatly moved with a sense of the beauty and excellency of Christ, it has wrought on their imaginations so, that together with a sense of his glorious spiritual perfections, there has arisen in the mind an idea of one of glorious majesty, and of a sweet and a gracious aspect6.
Ainsi, l’expérience esthétique de la conversion n’est pas uniquement une sorte de réceptivité de la part du converti, mais simultanément la perception d’une nouvelle réalité et un acte créatif de l’imagination, où l’on produit une image dans l’esprit qui représente cette réalité pour la personne qui aperçoit la dimension spirituelle cachée auparavant.
5L’élaboration d’une théorie psychologique sert non seulement à justifier l’ampleur du phénomène qu’il raconte, mais aussi à expliquer la présence de nombreux comportements bizarres qui accompagnent le réveil, comportement que les détracteurs de l’éveil citent comme preuve de son inauthenticité. En effet, les rumeurs disent que ceux qui ont été « éveillés » ont tendance à s’évanouir, à pleurer et à rejeter l’autorité paternelle. D’ailleurs, la plupart des exemples cités par Edwards dans son livre sont des femmes — souvent très âgées ou très jeunes — et des jeunes, c’est-à-dire des gens venus des parties de la population les plus susceptibles de succomber à des excès émotionnels. Edwards insiste au contraire sur le fait que le statut marginal de ces personnes est encore preuve de l’authenticité du mouvement, car il correspond à l’exemple du Christ lui-même dans les évangiles, qui sert les exclus de la société et ceux qui n’ont pas de pouvoir. Ainsi, la troisième section de son ouvrage, intitulée This work further illustrated in particular instances7, est constituée d’une large majorité de cas féminins. Dans le même temps, le pasteur de Northampton ne cherche pas à nier l’existence de bizarreries. Au contraire, pour lui, c’est une preuve supplémentaire de l’influence divine, car il est normal que le corps et le cerveau humains ne parviennent parfois pas à soutenir l’intensité de l’expérience :
But yet the vigorous exercise of the mind does doubtless more strongly impress it with imaginary ideas, in some than others; which probably may arise from the difference of constitution, and seems evidently in some, partly to arise from their peculiar circumstances. When persons have been exercised with extreme terrors, and there is a sudden change to light and joy, the imagination seems more susceptive of strong ideas, and the inferior powers, and even the frame of the body, is much more affected and wrought upon8 […]
Ainsi que l’explique Edwards, on doit s’attendre à ce que les convertis ne parviennent pas à décrire ce qui leur arrive avec précision et que les opposants du réveil saisissent ces manques de clarté pour dénoncer tout le phénomène : « ‘tis not strange if some weaker persons, in giving an account of their experiences, have not so prudently distinguished between the spiritual and imaginary part; which some that have not been well affected to religion, might take advantage of9. »
6La tentative d’éloigner l’expérience religieuse du scolasticisme et de la réinterpréter en termes psychologiques peut susciter notre admiration. Cependant, l’expérimentation sociologique qu’Edwards mène en poussant ses paroissiens vers une rencontre avec la beauté divine par le biais de l’imagination humaine entraine des risques auxquels le pasteur n’est sans doute pas préparé. Il admet dans son récit qu’il existe des exemples d’errements (« remarkable instances of persons led away with strange enthusiastic delusions10 »), dont certains ont des conséquences tragiques. « In the latter part of May, it began to be very sensible that the Spirit of God was gradually withdrawing from us, and after this time Satan seemed to be more let loose, and raged in a dreadful manner », explique-t-il, avant de poursuivre,
The first instance wherein it appeared was a person’s putting an end to his own life, by cutting his throat. He was a gentleman of more than common understanding, of strict morals, religious in his behavior, and an useful honorable person in the town; but was of a family that are exceeding prone to the disease of melancholy, and his mother was killed with it. He had, from the beginning of this extraordinary time, been exceedingly concerned about the state of his soul […]; but he durst entertain no hope concerning his own good estate. Towards the latter part of his time, he grew much discouraged, and melancholy grew amain upon him, till he was wholly overpowered by it, and was in great measure past a capacity of receiving advice, or being reasoned with to any purpose. […] After this, multitudes in this and other towns seemed to have it strongly suggested to ‘em, and pressed upon ‘em, to do as this person had done. And many that seemed to be under no melancholy, some pious persons that had no special darkness, or doubts about the goodness of their state, nor were under any special trouble or concern of mind about anything spiritual or temporal, yet had it urged upon ‘em, as if somebody had spoke to ‘em, “Cut your own throat, now is good opportunity: now, now!” So that they were obliged to fight with all their might to resist it11…
Quelle que soit son interprétation de ces événements, force est de constater que l’intensité des émotions provoquées par la prédication donne lieu à un phénomène sociologique d’ampleur, puisqu’il se propage au sein de multiples congrégations de la région et déborde de fait le contrôle des pasteurs.
Les « marques distinctives » et « pensées » concernant le réveil
7Le Récit fidèle de Jonathan Edwards génère un débat de longue haleine entre les New Lights et les Old Lights concernant la psychologie de la religion. Les opposants au réveil, conservateurs d’un point de vue sociologique, mais progressistes d’un point de vue philosophique, prônent une approche rationaliste de la religion qui se situe dans le prolongement des Lumières, mais surtout de la pensée de John Locke (cf. The Reasonableness of Christianity, 1695.) Plus tard, leur refus de tout ce qui relève du miraculeux, du mystique ou de l’émotif les mènera à l’unitarianisme, qui est la dénomination actuelle de la grande majorité des anciennes églises puritaines. À l’époque, néanmoins, les Old Lights dénoncent le danger d’un excès émotionnel, qu’ils nomment « enthousiasme », et qui menace selon eux non seulement le bon fonctionnement des esprits qui souffriraient de cette maladie, mais également toute la structure sociale de la Nouvelle-Angleterre. Pour Edwards et ses alliés, il convient de défendre la nouvelle « religion du cœur » contre toute tentative de restreindre l’action du Saint-Esprit parmi le peuple, même si cela implique une tolérance des comportements étranges et parfois dérangés. Dans les ouvrages qui paraissent au cours de cette période, il commence à formuler une théorie psychologique de la conversion, mais constatant que le phénomène perdure et que le débat se prolonge, il se tourne de plus en plus vers des notions esthétiques pour comprendre et expliquer les événements bouleversants dont il est le témoin.
8Dans le Récit, publié en 1737, il ne fait référence qu’indirectement à la beauté. En 1741, lorsqu’une deuxième vague de conversions de masse déferle sur la vallée du Connecticut, ainsi que sur toute la Nouvelle-Angleterre, puis toutes les colonies anglaises de l’Amérique du Nord, avant d’atteindre la Grande-Bretagne elle-même, Edwards prend position en faveur du mouvement par l’intermédiaire d’un traité intitulé Distinguishing Marks of the Work of the Spirit of God12. Il s’agit de la version écrite d’un discours prononcé à l’occasion de la remise des diplômes à Yale en septembre 1741. C’est donc le deuxième ouvrage sur le même sujet dans ce qui constituera une série de quatre. Dans ce livre où le théologien cherche surtout à invalider les critères que ses opposants utilisent pour discréditer le réveil, la notion de beauté, une fois de plus, est presque absente, ce qui est logique dans la mesure où il reprend point par point les arguments de ses détracteurs. Dans l’ouvrage suivant, Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England13, publié en 1742, le pasteur de Northampton continue de développer sa théorie psychologique de la conversion et, bien que l’idée de la beauté soit un élément considéré, elle ne joue toujours pas un rôle prépondérant dans son argumentation. Ce n’est qu’après la fin du réveil en 1745 qu’Edwards arrive à élucider son analyse complète du phénomène de la conversion dans son chef-d’œuvre, A Treatise Concerning Religious Affections14. Publié en 1746, ce livre met fin au débat entre New Lights et Old Lights. Comme on le verra plus tard, dans cet essai, la beauté devient véritablement la clé pour comprendre la relation entre l’humain et la divinité, le fini et l’infini. On peut donc considérer que ces trois premiers ouvrages constituent une sorte de phase préparatoire à l’une des plus importantes contributions à la philosophie du xviiie siècle. Cependant, si ces trois traités préliminaires ne sont pas fondés sur une base esthétique, le concept de la lumière divine que l’on a déjà observé y est déjà très présent. C’est lui qui fera le lien entre la phase de collecte d’informations (témoignages, statistiques, récits…) sur le réveil et l’analyse finale dans le traité sur les affections religieuses15.
9Avant de considérer les traités de 1741 et 1742, il convient de souligner que le phénomène « enthousiaste », dans lequel les conservateurs voient une véritable menace, prend une ampleur certaine dans les colonies américaines au début des années 1740. Chez les Old Lights, on dénonce depuis la chaire la propagation de cette nouvelle « religion du cœur » et tous ses excès mais, malheureusement pour eux, le réveil déborde largement les limites des églises, leurs murs et le contrôle des pasteurs. Des groupes se réunissent aux domiciles des paroissiens, des prédicateurs venant d’autres paroisses, voire d’autres colonies, se joignent à eux, et lorsqu’ils ne sont pas invités à prêcher dans les églises locales, ils se mettent à prêcher à l’extérieur, sur les places publiques ou dans les champs. Certes, sur le plan théologique, les propos des prédicateurs itinérants n’ont rien de choquant ; c’est la manière dont le message est transmis et la réaction de l’assistance qui effraie les conservateurs. Le conflit est également générationnel car ce sont les jeunes adultes — ceux qui étaient des adolescents pendant le premier réveil des années 1730 — qui encouragent la propagation de la nouvelle religion du cœur contre l’avis de leurs parents. En lisant les documents de l’époque, il est difficile de ne pas penser aux années 1960 et au conflit générationnel entre les hippies et leurs aïeux, les concerts à l’extérieur, les excès émotionnels, la menace ressentie de l’effondrement des valeurs traditionnelles et de la structure hiérarchique de la société même…
10Il est important de comprendre le point de vue des Old Lights, car c’est en réponse à leurs critiques qu’Edwards formule sa vision radicalement esthétique de l’expérience religieuse dans le Traité sur les affections religieuses. Pour les détracteurs du réveil, donc, la question de « l’enthousiasme » tourne autour de deux types de comportements jugés inquiétants et liés l’un à l’autre : premièrement, les manifestations physiques étranges (comme les évanouissements, les pleurs ou les cris) et deuxièmement l’aliénation mentale (dont ces comportements sont les signes). Le révérend Charles Chauncy, pasteur de la Première Église de Boston (la plus ancienne église nouvelle-anglaise), assume la responsabilité de dénoncer cette contagion surémotionnelle dès 1742 dans un livre intitulé Enthusiasm Described and Caution’d Against. Dans cet ouvrage, il commence par définir le terme « enthousiasme » :
[T]he Enthusiast is one, who has a conceit of himself as a person favoured with the extraordinary presence of the Diety. He mistakes the workings of his own passions for divine communications, and fancies himself immediately inspired by the Spirit of God, when all the while, he is under no other influence than that of an over-heated imagination.
The cause of this enthusiasm is a bad temperament of the blood and spirits; ‘tis properly a disease, a sort of madness16.
Cette maladie mentale, poursuit le théologien, mène à des comportements étranges, les résultats naturels d’une telle cause :
Sometimes, it may be seen in their countenance. A certain wildness is discernable in their general look and air; especially when their imaginations are mov’d and fired.
Sometimes, it strangely loosens their tongues, and gives them such an energy, as well as fluency and volubility in speaking, as they themselves, by their utmost efforts, can’t so much as imitate, when they are not under the enthusiastick influence.
Sometimes, it affects their bodies, throws them into convulsions and distortions, into quakings and tremblings17.
Mais surtout, pour Chauncy, il s’agit d’une crise d’autorité, car si l’on se croit sous l’influence directe de l’Esprit divin, tout type de comportement et toute sorte d’opinions sont permis : « [W]hat extravagances, in this temper of mind, are they not capable of, and under the specious pretext too of paying obedience to the authority of God18? » L’illustration la plus convaincante, selon lui, de cette tendance à ignorer la hiérarchie de l’autorité est celle de femmes qui se permettent de s’exprimer lors du culte :
And it deserves particular consideration, whether the suffering, much more the encouraging women, yea, girls to speak in the assemblies for religious worship, is not a plain breach of that commandment of the Lord, wherein it is said, Let your women keep silent […] After such an express constitution, designedly made to restrain women from speaking in the church, with what face can such a practice be pleaded for19?
En effet, le Grand Réveil est en passe de transformer la société américaine et on ne peut qu’imaginer à quoi elle ressemblera à la fin de cette période tumultueuse.
Fig. 11 — Charles Chauncy.

Harvard Art Museums.
11Les accusations de Chauncy ne sont pas uniquement des tentatives de ternir la réputation des New Lights car, même chez les alliés d’Edwards, le soupçon qu’ils ont ouvert une boîte de Pandore s’exprime en privé. Tout le monde espère que quelqu’un fournira la preuve du contraire. C’est pourquoi le livre suivant d’Edwards, Les Marques distinctives, est accueilli avec acclamations et soulagement ! Ainsi, lorsque Isaac Watts reçoit une copie du texte à Londres, il déclare :
Those short extracts represent the same work of God in Boston as more calm and rational and discover that ‘tis not all a mere flash of imagination and warm passion, but will approve itself to the reason of man and to the work of God20.
Pourtant, Edwards ne nie pas que certains convertis aient un comportement fort étrange. D’ailleurs, tout comme Chauncy, il a recours à la psychologie et à la physiologie humaine pour expliquer ce qui se passe dans ces cas. Il commence par affirmer qu’il n’est pas surprenant qu’un individu sujet à des visions de beauté transcendante soit affaibli physiquement et mentalement :
It is no argument that a work is not the work of the Spirit of God, that some that are the subjects of it, have in some extraordinary frames been in a kind of ecstasy, wherein they have been carried beyond themselves, and have had their minds transported into a train of strong and pleasing imaginations, and kind of visions, as though they were wrapped up even to heaven, and there saw glorious sights21.
Ainsi, ces comportements révèlent que l’esprit est en train de subir une stimulation si forte et intense que le corps humain, y compris le cerveau, n’arrive plus à maintenir ses fonctions habituelles :
I think it is not at all strange, that amongst great numbers that are thus affected and overborne, there should be some persons of particular constitutions that should have their imaginations thus affected: when it is thus, the effect is no other than what bears a proportion and analogy to other effects of the strong exercise of their minds. ‘Tis no wonder that when the thoughts are so fixed, and the affections so strong, and the whole soul so engaged and ravished and swallowed up, that all other parts of the body are so affected as to be deprived of their strength, and the whole frame ready to dissolve; I say, ‘tis no wonder that in such a case, the brain in particular (especially in some constitutions) which is a part of the body which we know is nextly and most especially affected by intense contemplations and exercises of mind, should be overborne and affected, so that its strength and spirits should for a season be diverted, and so taken off from impressions made on the organs of external sense, and wholly employed in a train of pleasing delightful imaginations, such as the frame the mind is then in disposes it to22.
Il s’agit donc de considérer la question du niveau ou de la quantité de stimulation plutôt que celle de la nature ou de la qualité du stimulus. L’intensité de l’influence affecte le corps et l’esprit. C’est une simple question de nature humaine, conclut-il : « Human nature, under these vehement and intense exercises and affections of mind, which some persons are the subjects of, is all that need be brought into the account23. »
12Edwards ne répond pas à l’accusation de Chauncy selon laquelle le mouvement tolère l’intervention de femmes ou, pire encore, de filles, mais ses écrits citent souvent les femmes et les filles comme exemples d’expériences sincères et authentiques. Peut-être par modestie, ou peut-être par peur d’apparaître trop efféminé, le théologien ne mentionne pas dans Quelques Pensées que la « personne » dont il parle à un certain moment est sa femme, Sarah. En tout cas, il considère que l’expérience de cette dernière est la plus convaincante de tout ce à quoi il a pu assister au cours du Grand Réveil. Sous sa plume, elle devient l’exemple suprême de ce qui se passe lorsque l’on entre en contact avec le divin.
I have been particularly acquainted with many persons that have been the subjects of the high and extraordinary transports of the present day; and in the highest transports of any of the instances that I have been acquainted with […] the following things have been united: viz. a very frequent dwelling, for some considerable time together, in such views of the glory of the divine perfections, and Christ’s excellencies, that the soul in the meantime has been as it were perfectly overwhelmed, and swallowed up with light and love and a sweet solace, rest and joy of soul, that was altogether unspeakable; and more than once continuing for five or six hours together, without any interruption, in that clear and lively view or sense of the infinite beauty and amiableness of Christ’s person, and the heavenly sweetness of his excellent and transcendent love; so that (to use the person’s own expressions) the soul remained in a kind of heavenly Elysium, and did as it were swim in the rays of Christ’s love, like a little mote swimming in the beams of the sun, or streams of his light that come in at a window; and the heart was swallowed up in a kind of glow of Christ’s love, coming down from Christ’s heart in heaven, as a constant stream of sweet light, at the same time the soul all flowing out in love to him; so that there seemed to be a constant flowing and reflowing from heart to heart24.
Ce qui caractérise cette expérience, c’est sa sublimité25 : il s’agit d’une rencontre avec une beauté d’une ampleur telle qu’elle dépasse toute tentative de quantification ou de description adéquates. Pour la personne qui subit cette influence divine, l’expérience résulte en une perte d’identité causée par l’union avec l’infini. Ainsi, Edwards répond au défi de Chauncy : il semble dire que certaines expériences, dans la mesure où elles transcendent la raison, ne peuvent être exprimées de manière raisonnable par ceux qui les subissent. Quand Chauncy affirme que « [t]he passions, when suitably mov’d, tend mightily to awaken the reasonable powers, and put upon them a lively and vigorous exercise26 », Edwards lui rétorque que même un théologien diplômé d’Harvard ne serait pas en mesure de répondre avec modération à une expérience telle que celle vécue par son épouse :
I question whether there be a man in New England, of the strongest reason and greatest learning, but what would be put to it to keep master of himself, thoroughly to weigh his words, and consider all the consequences of his behavior, so as to behave himself in all respects prudently, if he were so strongly impressed with a sense of divine and eternal things, and his affections so exceedingly moved, as has been frequent of late among the common people27.
Cette prise de parti pour les gens du peuple est frappante et met Edwards dans une position très délicate lorsque ses propres paroissiens décident de rejeter son autorité à Northampton. Mais à ce stade, il se contente de défendre le réveil contre l’accusation d’enthousiasme en déconstruisant la définition proposée par ses opposants. En bref, il cherche à briser le lien entre certains comportements et la maladie mentale en affirmant que, bien qu’ils puissent paraître bizarres, ceux-ci ne sont pas forcément symptomatiques d’un dysfonctionnement psychologique. Cependant, il n’a pas encore expliqué comment identifier l’authenticité d’une expérience religieuse.
Notes de bas de page
1Un récit fidèle des surprenantes actions de Dieu dans la conversion de plusieurs centaines d’âmes à Northampton et dans les villages avoisinants.
2« [N]ous sommes d’avis que ce travail étrange et surprenant de Dieu, dont nous n’avons jamais entendu parler depuis la Réforme, ni peut-être depuis les jours des apôtres, devrait être publié et consigné avec toutes ses circonstances associées ». J. Edwards, Works, vol. 4, The Great Awakening, p. 36.
3« [I]l paraît évident que certains [paroissiens] se faisaient une idée très imprécise de la nature de la conversion, avant de subir cette transformation eux-mêmes. Tout ce qu’ils concevaient mal avant est maintenant nouveau et étrange. Il est très évident, comme ils le reconnaissent eux-mêmes, que les expressions utilisées pour décrire la conversion et les grâces de l’Esprit de Dieu, telles que la vision spirituelle du Christ, la foi en le Christ, la pauvreté d’esprit, la confiance en Dieu, la résignation à Dieu, etc., étaient des expressions qui ne transmettaient pas à leur esprit les idées précises et spécifiques qu’elles étaient censées signifier ; à certains égards, pas plus que les noms des couleurs ne transmettent les idées à un aveugle de naissance. » Ibid., p. 174.
4« Les influences convertissantes de l’Esprit de Dieu apportent très fréquemment une conviction extraordinaire de la réalité et de la certitude des grandes choses de la religion […] ; elles ont cette vue et ce goût de la divinité, ou de l’excellence divine qui se trouve dans les choses de l’Évangile, qui les convainc plus que la lecture de nombreux volumes d’arguments. » Ibid., p. 179.
5« Pour certains, la lumière de la conversion est comme un éclat glorieux qui éclaire soudainement une personne et son entourage : ils sont amenés de manière remarquable de l’obscurité vers la merveilleuse lumière. Pour d’autres, c’est comme l’aube d’un nouveau jour, où il n’y a que peu de lumière apparente, lumière momentanément cachée par un nuage, mais qui apparaîtra à nouveau, et brillera avec un peu plus d’intensité, sa clarté augmentant peu à peu jusqu’à ce qu’elle éclate derrière les nuages. » Ibid., p. 177-178.
6« Je ne suppose pas qu’ils se soient imaginés qu’ils voyaient quelque chose de leurs propres yeux ; mais seulement qu’ils avaient en eux des idées fortement imprimées, comme des images vivantes dans leur esprit : par exemple, certains, dans de grandes terreurs causées par la peur de l’enfer, ont eu de vives idées d’une fournaise épouvantable. D’autres, lorsque leur cœur a été fortement impressionné et leur affection fortement émue par le sentiment de la beauté et de l’excellence du Christ, ont agi sur leur imagination de telle sorte qu’en même temps que le sentiment de ses glorieuses perfections spirituelles, est née dans leur esprit l’idée d’une majesté glorieuse et d’un aspect doux et gracieux. » Ibid., p. 188.
7Ce travail illustré davantage par des exemples particuliers.
8« Cependant, l’exercice vigoureux de l’esprit imprime sans aucun doute plus fortement des idées imaginaires chez certains que chez d’autres ; cela peut probablement résulter de la différence de constitution, et semble clairement, chez certains, résulter en partie de leurs circonstances particulières. Lorsque des personnes ont été confrontées à des terreurs extrêmes, et qu’il y a un changement soudain vers la lumière et la joie, l’imagination semble plus susceptible d’idées fortes, et les pouvoirs inférieurs, voire la structure corporelle, sont beaucoup plus affectés et travaillés. » Ibid., p. 189.
9« [I]l n’est pas étrange que certaines personnes plus faibles, en rendant compte de leurs expériences, n’aient pas distingué avec prudence la partie spirituelle de l’imaginaire ; ce que certaines personnes qui n’ont pas été bien disposées envers la religion pourraient exploiter ». Ibid.
10« Des instances remarquables de personnes emportées par d’étranges délires enthousiastes ». Ibid., p. 207.
11« Vers la fin du mois de mai, nous avons commencé à sentir que l’Esprit de Dieu se retirait progressivement de nous et, après cette période, Satan a semblé laisser libre cours à sa colère épouvantable. Le premier cas fut celui d’une personne mettant fin à ses jours en se tranchant la gorge. C’était un gentleman d’une intelligence supérieure à la moyenne, d’une moralité stricte, d’un comportement religieux, une personne honorable et utile à la ville ; mais il était d’une famille extrêmement sujette à la maladie de la mélancolie, et sa mère en était morte. Depuis le début de cette période extraordinaire, il était extrêmement préoccupé par l’état de son âme […] ; mais il n’entretenait aucun espoir quant à son propre sort. Vers la fin de cette période, il se découragea beaucoup et la mélancolie ne cessa de s’emparer de lui, jusqu’à ce qu’elle l’envahisse complètement et qu’il ne soit plus capable, dans une large mesure, de recevoir des conseils ou d’être raisonné de quelque manière que ce soit. […] Après cela, nombreux furent ceux qui, dans cette ville et dans d’autres, se virent fortement suggérer et presser de faire ce que cette personne avait fait. Et beaucoup de gens qui ne semblaient pas mélancoliques, des personnes pieuses qui n’avaient pas d’obscurité particulière, ni de doutes sur la bonté de leur état, ni d’inquiétude ou de soucis particuliers au sujet de quelque chose de spirituel ou de temporel, se virent pourtant pressés, comme si quelqu’un leur avait dit : “Coupe-toi la gorge, c’est une bonne occasion : maintenant, maintenant !” Si bien qu’ils furent obligés de lutter de toutes leurs forces pour y résister. » Ibid., p. 206-207.
12Les Marques qui permettent de distinguer l’œuvre du Saint-Esprit.
13Quelques pensées concernant le présent réveil religieux en Nouvelle-Angleterre.
14Un traité sur les affections religieuses.
15Voir l’annexe sur le nombre de références aux notions de la beauté et de la lumière.
16« “L’enthousiaste” est celui qui a une haute estime de lui-même en tant que personne favorisée par la présence extraordinaire de la Divinité. Il confond les mouvements de ses propres passions avec des communications divines, et s’imagine être immédiatement inspiré par l’Esprit de Dieu, alors qu’en réalité, il n’est sous aucune autre influence que celle d’une imagination en surchauffe. La cause de cet enthousiasme est un mauvais tempérament du sang et des esprits ; c’est proprement une maladie, une sorte de folie. » A. Heimert et P. Miller, The Great Awakening, p. 231.
17« Parfois, cela peut se voir sur leur visage. Une certaine sauvagerie est perceptible dans leur regard et leur attitude générale, surtout lorsque leur imagination est stimulée et enflammée.
Parfois, cela délie étrangement leur langue et leur donne une énergie, ainsi qu’une aisance et une volubilité dans leur discours, que même par leurs efforts les plus intenses, ils ne peuvent imiter lorsqu’ils ne sont pas sous l’influence de leur enthousiasme.
Parfois, cela affecte leur corps, les entraînant dans des convulsions et des distorsions, des secousses et des tremblements ». Ibid., p. 231-232.
18« Quelles extravagances ne sont-ils pas capables de commettre dans cet état d’esprit, sous le prétexte spécieux d’obéir à l’autorité de Dieu ? » Ibid., p. 232.
19« Et cela mérite une attention particulière de se demander si le fait de permettre, voire d’encourager, les femmes, voire les filles, à parler dans les assemblées de culte religieux, n’est pas une violation évidente de ce commandement du Seigneur qui dit : “Que vos femmes se taisent…” Après une telle disposition expresse visant à restreindre les femmes de parler dans l’église, comment peut-on justifier une telle pratique ? » Ibid., p. 241.
20« Ces courts extraits représentent la même œuvre de Dieu à Boston, mais sous une forme plus calme et rationnelle, révélant que ce n’est pas simplement un éclat d’imagination et de passion ardente, mais un phénomène qui se justifie par la raison humaine et par l’œuvre de Dieu. » J. Edwards, Works, vol. 4, p. 60.
21« L’argument ne tient pas qui consiste à dire qu’une œuvre n’est pas l’œuvre de l’Esprit de Dieu si certains de ceux qui en sont les sujets ont connu, en certaines circonstances extraordinaires, une sorte d’extase, par laquelle ils ont été transportés au-delà d’eux-mêmes, et ont vu leur esprit porté vers un ensemble d’imaginations fortes et plaisantes, des sortes de visions, comme s’ils étaient ravis jusqu’au ciel, et qu’ils y voyaient des choses glorieuses. » Ibid., p. 236-237.
22« Je ne trouve pas du tout étrange que parmi les nombreux individus ainsi affectés et submergés, il puisse y avoir certaines personnes ayant des constitutions particulières dont l’imagination est ainsi affectée. L’effet n’est alors rien d’autre que ce qui est proportionnel et analogue à d’autres effets de l’exercice intense de leur esprit. Il n’est pas surprenant que lorsque les pensées sont si fixes, les affections si fortes et que toute l’âme est ainsi engagée, transportée et absorbée, toutes les autres parties du corps soient si affectées qu’elles perdent leur force et que tout l’organisme soit prêt à se dissoudre. Je dis qu’il n’est pas surprenant que dans un tel cas, le cerveau en particulier (surtout dans certaines constitutions), qui est une partie du corps que nous savons être spécialement affectée par les contemplations intenses et les exercices mentaux, puisse être submergé et affecté, de sorte que sa force et ses esprits soient momentanément détournés et entièrement absorbés par un train d’imagination plaisante et agréable, correspondant à l’état d’esprit dans lequel il se trouve. » Ibid., p. 237.
23« La nature humaine, sous l’effet de ces exercices intenses et de ces affections véhémentes de l’esprit, dont certaines personnes sont les sujets, est tout ce qui doit être pris en compte. » Ibid.
24« J’ai en particulier connu de nombreuses personnes sujettes aux transports élevés et extraordinaires de notre époque ; et dans les transports les plus élevés de toutes les instances que j’ai connues […] les éléments suivants étaient réunis : à savoir, d’abord, une fixation très fréquente, pendant une période considérable, sur des vues de la gloire des perfections divines et des excellences du Christ telles que l’âme était alors comme parfaitement submergée et absorbée par la lumière et l’amour, par une douce consolation, un repos et une joie de l’âme, qui étaient parfaitement inexprimables ; ensuite, et à plusieurs reprises, pendant cinq ou six heures sans interruption, [la personne] était sous l’emprise de cette intense vision claire ou sensation de la beauté et de l’amabilité infinies du Christ et de la douceur céleste de son amour transcendant ; si bien que (pour employer les expressions de la personne elle-même) son âme était restée dans une sorte d’Élysée céleste, nageant dans les rayons de l’amour du Christ, comme un grain qui flotte dans les rayons du soleil rentrant par la fenêtre ; enfin, son cœur était absorbé dans une sorte de lueur de l’amour du Christ qui descendait dans un courant constant de lumière, pendant que l’âme coulait vers lui avec amour, ce qui créait l’impression de flux et reflux constants d’un cœur à l’autre. » Ibid., p. 331-332.
25Les théoriciens du sublime sont nombreux à cette époque. On peut citer, à titre d’exemple : Edmund Burke, Joseph Addison ou encore William Godwin.
26« Les passions, lorsqu’elles sont convenablement stimulées, ont tendance à éveiller puissamment les facultés intellectuelles et à les pousser à un exercice intense et vigoureux. » A. Heimert et P. Miller, The Great Awakening, p. 248.
27« Je me demande s’il existe un homme en Nouvelle-Angleterre, doté de la plus grande raison et de la plus grande érudition, qui ne serait pas mis à l’épreuve pour rester maître de lui-même, peser soigneusement ses mots et considérer toutes les conséquences de son comportement, de manière à agir prudemment à tous égards, s’il était si profondément impressionné par un sens des choses divines et éternelles, et si ses affections étaient si fortement émues, comme cela a été fréquemment le cas parmi les gens du peuple ces derniers temps. » J. Edwards, Works, vol. 4, ouvr. cité, p. 317.
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