Chapitre IV. — Le Grand Réveil
p. 63-86
Texte intégral
La prédication
1Pendant plus d’une décennie, à partir du milieu des années 1730, des vagues de conversions religieuses (désignées collectivement sous le nom de « Grand Réveil » — en anglais, « the Great Awakening ») déferlent tout le long du continent nord-américain ainsi qu’en Grande-Bretagne. Les chiffres quant aux nouveaux convertis sont impressionnants : on parle de plus de 20 000 âmes en Nouvelle-Angleterre1. Au cours de la première année, dans la vallée du Connecticut, Edwards lui-même fait référence à 32 villes et villages touchés par ce phénomène. Même le déiste, scientifique, fondateur de l’université de Pennsylvanie, futur délégué au congrès et ambassadeur en France, Benjamin Franklin compte personnellement 30 000 personnes présentes à un seul événement à Philadelphie, lors duquel il est tellement ému par la prédication qu’il vide ses poches au moment de la quête :
I happened soon after to attend one of [George Whitefield’s] Sermons, in the Course of which I perceived he intended to finish with a Collection, and I silently resolved he should get nothing from me. I had in my Pocket a Handful of Copper Money, three or four silver Dollars, and five Pistols of Gold. As he proceeded I began to soften, and concluded to give the Coppers. Another stroke of his Oratory made me asham’d of that, and determin’d me to give the Silver; and he finish’d so admirably, that I emptied my Pocket wholly into the Collector’s Dish, Gold and all2.
Ainsi, le philosophe des Lumières ultrarationaliste, ami de Voltaire et satiriste qui se moque du côté naïf de la religion tombe sous l’influence de cette rhétorique émotive. En effet, ce témoignage est frappant dans la mesure où il révèle non seulement l’efficacité de la prédication pendant le Grand Réveil, mais également sa technique, car encore plus important que l’aspect quantitatif du mouvement est l’aspect qualitatif qui distingue ce nouvel intérêt pour les choses religieuses : on n’est pas simplement convaincu, on est ému. Les convertis subissent ce qu’Edwards appellera plus tard un changement radical de disposition. Souvent les fidèles réagissent avec une émotion presque incontrôlable aux discours prononcés par des prédicateurs vedettes. Edwards écrit à propos de ces événements :
It was a very frequent thing, to see a house full of outcries, faintings, convulsions, and such like, both with distress, and also with admiration and joy, but it was pretty often so, that there were some that were so affected, and their bodies so overcome, that they could not go home, but were obliged to stay all night where they were3.
Pour ceux qui soutiennent ce genre de pratique religieuse, qu’on appelle les « New Lights », il s’agit sans doute de l’œuvre du Saint-Esprit, la présence de Dieu parmi le peuple les transformant en de nouvelles créatures, comme l’avait promis Saint Paul dans le Nouveau Testament. Pour d’autres, à savoir les « Old Lights », plus rationalistes, on a affaire à un phénomène de psychose collective.
Fig. 9 — George Whitefield.

Bibliothèque du Congrès.
2Il convient de souligner que cette tension entre une vision plutôt collectiviste, où le salut est lié à son adhésion à une communauté, et une autre, plus individualiste, où l’expérience personnelle est privilégiée, a toujours existé dans le christianisme et surtout depuis la Réforme. Ainsi, l’approche des New Lights s’inscrit dans une tradition dite « piétiste », ou encore « évangélique », motivée par la décision personnelle de se convertir, tandis que les Old Lights représentent une approche « sacrementaliste » qui considère que le salut est gagné par le baptême, sacrement en vertu duquel l’on devient membre de la communauté chrétienne. Ainsi, toute personne qui ne désavoue pas ouvertement le principe religieux est considérée comme « sauvée ». Comme le souligne l’historien C. C. Goen, les églises et les communautés évoluent, si bien que des piétistes deviennent souvent plus sacrementalistes à mesure qu’ils parviennent à convaincre les gens de se convertir et de former eux-mêmes une communauté4. C’est ainsi que dans les années 1730-1740, les puritains conservateurs de Boston, qui avaient dénoncé l’Église établie d’Angleterre pour avoir été trop sacrementaliste, trop institutionnaliste, se trouvent à leur tour critiqués par Edwards et les New Lights pour leurs pratiques sclérosées, confortables et sans vitalité. Afin de promouvoir leur vision d’une spiritualité renouvelée, il faut inspirer les gens du peuple — en particulier la jeunesse sceptique au sujet des traditions de leurs parents —, les pousser à réimaginer leur façon de vivre la religion, ce qui est accompli par la prédication.
3Ainsi qu’on a déjà pu le voir, Edwards conçoit ce renouvellement comme l’acquisition d’une nouvelle capacité à apprécier la beauté divine. Si, au début des années 1730, il se contente d’introduire cette idée à ses paroissiens et à son lectorat en expliquant son fonctionnement et son bien-fondé sur des principes bibliques, on perçoit une frustration dans ses écrits de cette période. « Stupid as Stones », cité ci-dessus, en est un bon exemple : on écoute, on comprend sans doute, mais on n’est pas ému. Cependant, au moment de la première phase du Grand Réveil, entre 1734 et 1735, on constate une évolution dans le style de sa prédication, évolution qui continuera jusqu’à la fin de la deuxième phase du réveil, entre 1740 et 1743, et aboutira à un véritable changement générique. Effectivement, au lieu de décrire l’expérience que l’on peut avoir en observant la nature ou en contemplant les récits bibliques, le pasteur de Northampton tente de recréer cette expérience dans ses discours. Ainsi, le langage des sermons devient plus poétique. Sans renoncer aux techniques de l’argumentation philosophique, il fortifie ses arguments en se servant de comparaisons, de métaphores, d’imageries et de modes lyriques pour stimuler chez l’assistance le nouveau sens esthétique dont il avait lui-même postulé la réalité. Désormais, son but est de permettre aux fidèles de voir « l’admirable conjonction de diverses beautés5 » dans la personne de Jésus.
4Dans la tradition congrégationaliste, le sermon se compose en trois parties : introduction, doctrine et application. L’introduction commence par une citation biblique, d’ordinaire entre cinq et quatre-vingts mots, ce qui veut dire que le discours se situe quelque part entre une dissertation et un commentaire de texte. La doctrine correspond davantage à un commentaire dans la mesure où elle explique le contexte de la citation et tente de faire apparaître le thème, souvent de manière analytique. L’application (ou parfois « use ») correspond à une dissertation dans la mesure où elle tente d’explorer les implications théologiques, philosophiques et psychologiques de la doctrine, tout en soulignant la manière dont ces implications peuvent être mises en pratique dans la vie de l’assistance. Ainsi, la structure globale consiste tout d’abord en un mouvement de contraction (on réduit le récit biblique à un ou deux points essentiels) suivi d’un mouvement d’expansion (on développe les possibilités d’interprétation de ces principes). Bien que les proportions de ces parties au sein de différents sermons varient, le cadrage reste largement le même tout au long du xviiie siècle. Au premier abord, cette structure peut apparaître contraignante, mais, comme le prouvent les sermons d’Edwards, le potentiel d’innovation est vaste, à commencer par le choix du texte.
5En 1734, le pasteur de Northampton s’approche de sa cible en choisissant deux versets du livre des Proverbes, chapitre 24 : « 13. Mon fils, mange du miel, car il est bon ; Un rayon de miel sera doux à ton palais. 14. De même, connais la sagesse pour ton âme ; Si tu la trouves, il est un avenir, Et ton espérance ne sera pas anéantie. » Il faut trouver une façon de convaincre la jeunesse de la paroisse que la vraie vie religieuse est douce et remplie de plaisirs, comme l’indique l’auteur des proverbes. Ainsi, Edwards annonce sa doctrine : « The directest way that young people can take to spend their youth pleasantly, is to walk in the ways of religion and virtue.6 » Mais avant de se lancer, il admet qu’à première vue, sa proposition puisse sembler assez improbable :
This may seem very strange and paradoxical to many young people, but yet I hope to make it very evident in the following method. I would show that spending youth in the practice of religion and virtue, first, is the way to obtain pleasures vastly more excellent than by spending youth in sin and vanity; second, that such a course don’t destroy young people’s pleasure in outward enjoyments, but adds to ‘em; third, that it makes youth the pleasanter in all the circumstances and concerns of it7.
Effectivement, le point de départ du discours est que les jeunes gens sont surtout animés par la poursuite des plaisirs :
[Y]oung people […] are in pursuit of their pleasures. This is what they aim at, to spend their youth pleasantly; and they think, if they should forsake sin and youthful vanity, and betake themselves to a religious course of life, this will hinder them in this pursuit. They look upon religion as a very dull, melancholy thing, and think, if they embrace it, that they must have done in a great measure with their pleasures8.
Au lieu de nier la validité de cette poursuite, il affirme que la vraie religion est en réalité une forme plus pure de cette même poursuite. De plus, il précise que le type de plaisir dont il parle est le plaisir physique de ce monde, non pas une abstraction ou un « plaisir spirituel » :
Religion […] don’t forbid the enjoyment of outward good things, for they were made to be received with thanksgiving, but only forbids the vicious and irregular manner of enjoying them. The senses and animal appetites may be gratified in a manner religion allows of 9.
Puisant dans le vocabulaire culinaire, basé sur l’image salomonique du miel, Edwards présente la vie du converti comme un repas où les bonnes proportions des ingrédients doivent être respectées afin d’obtenir un goût plus affiné :
Outward enjoyments are much sweeter, and really afford more pleasure, when regularly used than when abused. Temporal good things are never so sweet, they are never taken with so good a relish, as when they are taken […] in the way of virtue. Vice destroys the sweetness of outward enjoyments; it mixes bitterness with them: as they go beyond the bonds of temperance and moderation in the enjoyment of them, so much is abated from the relish of them. Vice mixes a bitterness in enjoyments, and causes a sting to be with the honey10.
Edwards emploie la métaphore de la douceur gustative tout au long de ce sermon afin de développer la proposition selon laquelle le plaisir sensuel, dans son propre contexte, est non seulement compatible avec la nouvelle « religion du cœur » qu’il propose, mais le but même de cette religion. Selon cette logique, le péché ne consiste pas en la nature de la sensation, mais dans sa proportionnalité, d’où l’insistance sur « la tempérance et la modération ». Cependant, il reste dans un mode discursif où l’argumentation prend le pas sur le poétique : à ce stade, il parle plus de l’idée du plaisir que des plaisirs spécifiques.
6Dans un autre sermon de la même année, « La Douce Harmonie du Christ11 », le pasteur de Northampton continue de développer la notion d’une conversion esthétique tout en s’attaquant à d’autres notions plus traditionnelles du christianisme, en particulier la version intellectuelle développée par ses ancêtres puritains. La doctrine qu’il propose (« There is a sweet harmony between Christ and the soul of a true Christian12 ») enseigne « la nature de la vraie et sincère piété chrétienne » :
This shows the nature and genius of Christianity, what that is wherein it most essentially consists. It don’t consist chiefly in any certain profession, or set of principles or tenets; or in any outward form of worship, or an attendance in such or such religious observances; or in outwardly moral behavior; but in such an internal, spiritual harmony between Christ and the soul13 […]
En réalité, Edwards avance sur le même chemin que son grand-père, Solomon Stoddard. L’ancien pasteur de la même église avait déjà tenté des prémices, mais le petit-fils pousse tout de même cette logique bien plus loin que son prédécesseur. On ne peut qu’imaginer la perplexité de l’assistance qui vient d’apprendre que toute la théologie congrégationaliste, ses doctrines et sa liturgie, tout ce qui est censé différencier leur foi, en tant que protestants, de celles des catholiques et des anglicans, ne vaut finalement pas grande chose. Effectivement, le but même du christianisme est de promouvoir cette « harmonie » :
The end of the doctrines and precepts of Christianity, is to bring about this sweet harmony between the soul and Jesus Christ. And this is the nature and tendency of them. Whatever doctrines or rules of any profession tend to the contrary, they are to be rejected14.
Mais alors, en quoi consiste cette harmonie ?
7Selon le dictionnaire de Samuel Johnson (publié en 1755), l’harmonie est avant tout une « juste adaptation d’une partie à une autre », en musique « une idée complexe de différents sons unis15 ». À l’instar de Johnson, le théologien donne à ses paroissiens une définition analytique : « The harmony that there is, consists in three things. I. An harmony of mutual respect. II. An harmony of conformity and likeness. III. {An harmony} of suitableness16. » La première, l’harmonie du respect, implique un double mouvement : chacune des entités impliquées — d’une part, le Christ et, de l’autre, le croyant — fait d’abord le choix d’aimer l’autre, ce qui, dans un second temps, génère l’amour réciproque de chacun. Concernant la deuxième harmonie, Edwards rappelle l’humanité que les deux entités partagent (grâce à l’incarnation) et leur disposition à la charité :
They are conformed to Christ in love and charity. As Christ was a marvelous instance of love and condescension, pity and mercy, so are the people elect of Christ […] are conformed to the Lamb of God in a patient, lamblike disposition under sufferings, and also in a disposition to labor and deny themselves doing good. Especially are they conformed to Christ’s temper and behavior towards them: as Christ loved them, so they love one another17.
La réciprocité qu’implique le comportement du sauveur et des sauvés s’ajoute donc à la première harmonie, celle du désir d’union entre les deux entités, humaine et divine. Quant à la troisième harmonie, elle consiste en la congruence des deux précédentes et se décline ainsi en trois modalités conjointes et concordantes :
[The third] thing wherein the harmony between Christ and the soul of the true Christian consists […] is suitableness. And here I would take notice of a threefold harmony of this kind: first, a suitableness of temper and behavior to each other’s nature and state; second, a suitableness of temper and behavior to the relation they stand in to each other; and, third, a suitableness of temper and behavior to each other’s temper and behavior18.
On arrive ici à un véritable effet de mise en abyme où l’harmonie entre deux choses provoque une harmonie supplémentaire entre l’observateur de cette harmonie et l’harmonie elle-même, ainsi qu’entre cette nouvelle harmonie et les différents éléments constitutifs des harmonies précédentes, et ainsi de suite. En outre, ces harmonies reposent sur un principe d’équilibre relationnel… Si l’explication edwardsienne de la relation entre le croyant et l’objet de sa croyance peut sembler inutilement abstruse, le but de son discours est sans doute, en partie, de révéler l’absurdité d’expliquer rationnellement un phénomène de nature transcendante. Ainsi, il se sert des notions esthétiques pour pousser son assistance vers l’appréhension de la beauté divine, et non d’une démonstration logique de ce qui, par définition, dépasse la logique.
8Dans le même temps, Edwards ne se contente pas de proposer une vision mystique dont l’intérêt se limite à la curiosité qu’elle évoque. Au contraire, l’harmonie qu’il décrit est censée être utile, en pratique, pour le « discernement spirituel » :
By this doctrine we may examine and try ourselves, whether or no we are true Christians. Is there such a sweet harmony subsisting between Christ and our souls? [… Let] us inquire whether or no such an harmony between Christ and the soul, appears sweet and delightful to us. Have we a sense of the excellency of it, so as to cause longing desires often? Does a life of such harmony with Christ appear to be the most excellent and happy life? Have we a sense in our hearts of the sweetness of it […]? And can we in the general, though not in every particular, and though very imperfect in every particular, find such a spirit towards Christ as has been described? […] How did we find in the hearing of it? Have we felt such a temper of mind? Or are those things what we are wholly strangers to? Is this a sapless, dull story to us, and what is remote from our experience? Or do our hearts in many instances echo to what has been said; so that we can have good grounds to think that such a harmony is begun in our souls, though it be very imperfect19?
L’insistance sur l’aspect esthétique est la clé de ce passage, car, encore une fois, la compréhension intellectuelle n’est pas le but premier de son discours, mais plutôt la « sensation dans nos cœurs de la douceur » des notions présentées. « Comment se sent-on pendant l’écoute » de la description de l’harmonie ? demande le pasteur. « A-t-on une perception de la beauté » de l’idée développée qui pourrait susciter « un désir et une envie » de traverser l’expérience elle-même ? Il convient de souligner que le questionnement qu’il poursuit ici marque une rupture radicale avec l’ancien moyen de discerner l’authenticité de la conversion d’un paroissien. Edwards abandonne toute démarche juridique visant à s’assurer que le fidèle comprend la valeur du péché par rapport à la rançon payée par Jésus, ceci en faveur d’une appréciation de « l’excellence » de la nouvelle relation entre l’humain et le divin. Qui plus est, il place la responsabilité pour ce jugement à l’intérieur de chacun, « dans nos cœurs ».
9L’expérience religieuse est donc à la fois esthétique et individuelle. Dans un autre sermon de cette première période de réveil, Edwards développe cette notion par le biais d’un concept qu’il avait déjà exploré, celui de la lumière. Ainsi, il écrit : « Light is sweet and pleasant, and especially light in darkness. » Avant de poursuivre :
Light is never so recommended to our esteem and value as when held forth in a dark place. Certainly when men have been wandering about long in a dreadful wilderness, amidst hideous forest, and swamps, and miry places, and amongst wild beasts, and in a dark night, not knowing where to go; and some friend should come, and hold forth a light to him to enlighten and direct him; it would be a pleasant sight to him. He would love and rejoice in that light.
If a man had lived ten or twenty years in a long night, and never had seen any glimmering of light all that time, and at length the daystar should arise, would it not rejoice his heart? Would not so bright a star appear pleasant and beautiful to such a man? Would he not spend all his time in viewing of and feasting his eyes in beholding that brightness, and valuing it the more, because it was a forerunner of the day that should put a final end to his long-continued night? […]
Here is a strong argument to induce us to love the Lord Jesus Christ, that is the fountain of this light. […] And he is the fountain of that spiritual influence whereby this light is caused to shine into the heart: he is the luminary whence all this light shines into the heart. And therefore he himself is the daystar, or morning star, that rises in the heart20.
Dans ce passage, on perçoit que le prédicateur commence par faire l’expérience d’un autre mode discursif par lequel il place son assistance dans une situation émotive, ceci afin de lui faire ressentir le soulagement et la joie d’être libéré d’un état de perdition grâce à la lumière. S’ensuit un état d’émerveillement à la découverte de la vision. Et même si la description reste hypothétique, car il s’agit d’un homme quelconque (« If a man…) et non pas des membres de cette congrégation précise (you), le pasteur cherche à recréer l’expérience esthétique au lieu d’expliquer en quoi elle consiste. Ainsi, le langage métaphorique prend une place centrale : « he is the fountain…, he is himself the luminary… » En même temps, le lieu de cette scène cosmique qu’il commence à esquisser est le cœur de chacun : « this light shines into the heart… the morning star, that rises in the heart… »
10Plus loin dans le même sermon, Edwards emploie une autre technique littéraire, celle de la comparaison, et toujours dans le contexte d’une allocution, il construit l’image d’un effet du soleil sur la terre grâce à une accumulation de parallèles entre la source de lumière et la divinité. Il y a dans le passage qui suit une série de dix comparaisons (« As the sun… ») qui rappelle la typologie déjà mentionnée ci-dessus où les éléments et phénomènes du monde naturel, non seulement correspondent aux réalités spirituelles, mais sont créés spécifiquement pour mener l’humanité à percevoir et à apprécier ces mêmes réalités :
As the natural world is all enlightened with the light of the sun, so is the church of God and the whole spiritual world by Jesus Christ. As the sun, when he rises, does as it were bless the world with his light, [and] scatters away the darkness of the night; so doth Christ in the souls of all the elect. As the sun, by his return in the spring, revives all the face of the earth, and as it were puts new life into all things on the face of the earth, quickens the seeds and roots that lie hid in the earth, and causes the grass, and herbs, and trees that seemed to be dead to live again; so doth Christ quicken and enliven dead souls, and puts new life into souls after decays, and turns of spiritual coldness, and benumbedness, and causes souls to increase and grow.
As the sun as it were adorns the trees and fields in a beautiful green, and decks them with pleasant and fragrant flowers; so the Sun of righteousness, by shining in the souls of men, puts a lovely beauty upon them, and adorns them with the sweet and lovely graces of his spirit. As the sun in the spring brings a joyful, pleasant time of the singing of birds, and rejoicing of all nature; so Christ fills the souls of his saints with gladness, and rejoices the spiritual world, and fills it with sweet and pleasant songs of praise. As the sun by his light causes the growth of the earth to bring forth fruit, and ripens them, and brings them to perfection; so Christ the Sun of righteousness, by his spiritual light and divine influences, causes the souls of his people to bear fruit to God’s praise, and ripens and brings ‘em nearer and nearer to perfection of grace, till grace is perfected in glory.
As the sun by his beams enlightens the whole world, and makes all the face of the earth and the heavens appear lightsome and bright; so doth Christ by his light and spiritual comforts enlighten the spiritual world, as the light of [the] sun causes flowers to send forth a fragrancy. As the sun not only communicates light but warmth for the quickening and comfort of all living; so doth Christ communicate that influence whereby the soul is not only enlightened, but there is an inward warmth or heat that cometh with the light, that is comfortable and powerful.
As the light of the sun is reflected from the moon and planets, and they shine by his light; so do the ministers of the gospel, and all that he improves as instruments to instruct and enlighten men’s souls, shine only by Christ’s light21.
On a ici affaire à une véritable sémiotique de la spiritualité dans la mesure où Edwards présente le monde naturel comme composé de signes dont le signifié n’est rien d’autre que la volonté divine. Il invite ensuite sa congrégation à réfléchir sur le signifiant en faisant le lien entre, d’une part, les objets et phénomènes observés et vécus, et, d’autre part, leur sens ultime. Ainsi, la chaleur communiquée par le soleil signifie la chaleur intérieure communiquée par Dieu. Il est cependant essentiel de souligner que l’appréciation de ces correspondances — la chaleur est bien confortable et puissante — n’est rien d’autre que la perception de la beauté : « This shows the excellency and glory of Christ22. » Comme Edwards l’écrit dans son cahier intitulé « l’Esprit » en 1723, « One alone, without any reference to any more, cannot be excellent; for in such case there can be no manner of relation no way, and therefore, no such thing as consent23. » Autrement dit, la beauté (« excellency ») est relationnelle : le soleil n’a pas de beauté en soi, elle existe dans l’acte de percevoir et apprécier les correspondances entre lui et d’autres choses, la forme la plus élevée de beauté étant la correspondance entre lui et les choses divines. Mais cette fois, le théologien ne se contente pas d’une explication théorique. Il développe, au contraire, une imagerie à la fois complexe et compréhensible pour son assistance, se servant du refrain « As the sun… » dans le but de rythmer son élocution et, ainsi, marteler l’importance de cette section du texte. Car malgré les implications philosophiques et théologiques de tels passages, la finalité d’un sermon est d’influencer ceux qui l’écoutent afin de les voir adopter un comportement spécifique. Ainsi, il conclut la sous-partie : « Let us hence be exhorted earnestly to seek that this light may shine into our hearts24. »
Une sensation élevée de l’épouvante de la colère de Dieu
11La lumière divine est chose essentielle. Néanmoins, sa perception doit s’accompagner, chez les fidèles, d’une appréhension qui est tout autre : il s’agit de prendre la mesure de l’horreur éprouvée par ceux qui, en s’éloignant de sa volonté, suscitent la colère de Dieu. D’ailleurs, selon Edwards, la capacité d’éprouver une sensation de terreur fait partie de la même capacité d’apprécier la beauté divine. De plus, dans cette logique, la peur est une preuve que l’on comprend les enjeux de la situation. Celle-ci a donc une utilité inestimable, car elle mène à une sincère humilité, condition sine qua non du salut. L’humilité est en quelque sorte le signe qui indique le chemin menant de la perdition au salut, où ce qui provoquait auparavant la peur est désormais perçu comme sublime. Comme l’explique Edwards :
If your mind be impressed with an awful apprehension of the terribleness of God’s anger that is provoked by sin, and of the dreadful consequences of sin […] that will engage your attention to take notice of your own sins. That which persons are afraid of, and have a terrifying sense of, they will be upon the watch to observe it, and take notice of it.
He that is not much afraid of sin, and makes a light matter of it, there may a great deal of heinous sin pass in such an one unobserved, because he is careless about [it]. He has nothing to fix his attention to the observation of it. […]
This may teach us the reason why ordinarily those who have the greatest sense of wrath, and of the dreadfulness of eternal damnation, are soonest humbled. For those terrors engage the mind to take notice of sin and its aggravation; to reflect on what in them has provoked that wrath of God, and exposed them to that fearful damnation; and to look into the heart, and to search that inward striving of the Spirit25.
Le processus psychologique décrit ici s’apparente à celui décrit auparavant, dans les passages portant sur la beauté. On note donc une sorte de parallélisme entre les deux façons d’aborder le même problème. Néanmoins, dans le schéma edwardsien, la susceptibilité d’éprouver la peur se situe à un stade plus primitif dans le développement d’un véritable sens esthétique. Certes, dans les deux cas, on est mené à regarder en soi (« into the heart ») où l’on devient conscient de son incapacité à mériter le salut, de son statut infiniment petit devant un Dieu infiniment grand, ce qui provoque un sentiment d’humilité. Cependant, pour certains, avant de parvenir à un état d’humilité véritable, il faut d’abord passer, en quelque sorte, par une forme d’humiliation : il s’agit, avant de comprendre l’infinitude de la beauté divine, de reconnaître, en premier lieu, ses propres limites tant sur le plan physique que moral. L’expérience du sublime (car c’est de cela qu’il est question ici) est l’expérience d’une perte de soi, de sa propre autonomie, et peut-être surtout de son autodétermination. Il est donc naturel de vouloir garder l’impression de maîtriser son propre destin, de rester dans un état d’ignorance et ne pas faire le travail difficile d’accepter son insignifiance devant l’incompréhensible infini. Ainsi, pour Edwards, il convient de secouer les paroissiens insensibles à la beauté pour « engager leur attention » et donc leur ouvrir le chemin pour accéder à la vision béatifique.
12Pendant le premier réveil, de 1734 à 1735, Edwards, lors de ses prédications, avait déjà eu recours au sublime en mettant l’accent sur la terreur qu’il peut inspirer. À la fin de cette période, par exemple, il prononçait un sermon intitulé « When the wicked shall have filled up the measure of their sin, wrath will come upon them to the utmost ». Dans ce discours, il s’adressait directement à ses paroissiens :
Some of you have continued to sin until you are far advanced in life. You were warned when you were children; and some of you had awakenings then: however, the time went away. You became men and women; and then you were stirred up again, you had strivings of God’s Spirit; and some of you have fixed the times when you would make thorough work of seeking salvation. […] Now these times have come and are past; yet you continue in sin26.
Ayant ainsi établi une ambiance de tension dramatique au sein de l’église, il se tournait alors vers le thème de la colère de Dieu :
How dreadful the wrath of God is, when it is executed to the uttermost. To make you in some measure sensible of that, I desire you to consider whose wrath it is. The wrath of a king is the roaring of a lion; but this is the wrath of Jehovah, the Lord God Omnipotent. Let us consider, what can we rationally think of it? How dreadful must be the wrath of such a Being, when it comes upon a person to the uttermost, without any pity, or moderation, or merciful circumstances! What must be the uttermost of his wrath, who made heaven and earth by the word of his power; who spake, and it was done, who commanded, and it stood fast! What must his wrath be, who commandeth the sun, and it rises not, and sealeth up the stars! What must his wrath be, who shaketh the earth out of its place, and causeth the pillars of heaven to tremble! What must his wrath be, who rebuketh the sea, and maketh it dry, who removeth the mountains out of their places, and overturneth them in his anger! What must his wrath be, whose majesty is so awful, that no man could live in the sight of it! What must the wrath of such a Being be, when it comes to the uttermost, when he makes his majesty appear and shine bright in the misery of wicked men27.
On retrouve ici certaines des mêmes techniques oratoires telles la répétition de « What must his wrath be… » et l’imagerie naturelle, cette fois évoquant des tremblements de terre, la mer et les montagnes au lieu des arbres, des fleurs et des fruits. Cependant, il se garde de décrire la colère qui constitue le thème principal, se contentant de parler des manifestations passées des puissances naturelles, les ombres du pouvoir divin. Ainsi, il demande de façon rhétorique de considérer non pas les conséquences de la colère (ce qui arrivera), mais bien plutôt la source de la colère (Dieu lui-même), abandonnant ainsi l’auditeur à son imagination.
13À mesure que le Grand Réveil progresse, les New Lights acquièrent la réputation de terroristes théologiques. Comme l’explique un critique conservateur en 1740 :
It would be endless to mention the many wicked profane Reveries which are borrowed from Bilingsgate28 rather than from the Holy Scriptures, which are obtruded upon poor abused, amused, ignorant People as Dictates of the Holy Ghost, whereby many weak Minds are terrified out of their Wits and Sense, made to cry out and fall down as Persons dead or in Convulsions; and this is cried up as the mighty Power of God, putting forth itself in the Conversion of Sinners29.
Cependant, en dépit des critiques, les New Lights réussissent à inspirer le peuple et à créer un nouvel intérêt pour la religion. Ce qui était une obligation collective autrefois devient un désir personnel. Les Old Lights, quant à eux, dénoncent cette nouvelle posture d’un air condescendant.
14Le plus célèbre sermon de ce genre — sans doute le plus célèbre de toute la langue anglaise — est « Sinners in the hands of an angry God30 ». Rédigé en 1741, ce texte a gagné sa place aujourd’hui dans toutes les anthologies de littérature américaine non seulement en tant qu’exemple du discours religieux de l’époque, mais surtout pour la maîtrise linguistique extraordinaire dont Edwards fait montre, ainsi que la construction méthodique d’une image terrifiante d’un dieu en colère. Pourtant, quand Edwards le prononce pour la première fois devant sa propre congrégation à Northampton, la réaction est moins qu’enthousiaste. Il effectue donc quelques révisions avant de descendre au village d’Enfield dans le Connecticut voisin. Là, il lui est impossible de terminer sa lecture tant la réaction était forte. Selon un témoin de l’événement,
Dear Mr E- of N. H. […] preachd a most awakening Sermon from those words Deut - 32.35 - and before ye Sermon - was done there was a great moaning - & crying out throughout ye whole House - what shall I do to be Savd - oh I am going to Hell - oh what shall I do for a christ &c &c - so yt ye minister - was obligd to desist - shreiks & crys - were piercing & Amazing - - after Some time of waiting - the congregation were still So yt a prayr was made by Mr W - & after that we descendd from the pulpitt and discoursd - with the people - Some in one place & Some in another - and Amazing & Astonishing - ye powr - God was Seen - & Severall Souls were hopfully - wrought upon yt - night & oh ye cheerfullness & pleasntness of thier countenances - yt receivd comfort - oh yt God - wd strengthen & confirm &c we Sung an hymn & prayd & despersd - ye Assembly31.
Le processus décrit ici est précisément ce qu’Edwards souhaitait accomplir par l’utilisation de ce style de prédication. D’abord, l’assistance prend conscience de la réalité à laquelle le texte fait allusion, c’est-à-dire la justice, la bonté et la puissance parfaites et infinies de Dieu ; ensuite, elle fait l’expérience horrifiante de se trouver en présence de cette divinité, tout en gardant conscience de son incapacité à mériter la grâce et l’amour divin ; enfin, ayant traversé ce moment d’horreur, elle réémerge du côté de la rédemption en comprenant que, malgré le gouffre qui sépare Dieu et l’humanité, dans un acte d’amour illimité, le divin devient humain pour donner le salut à ceux qui ne sont pas dignes de le recevoir. Ainsi, la terreur se transforme en sublimité.
15On sait que la voix d’Edwards n’était pas puissante et que son élocution n’était pas dramatique. Il fixe du regard la corde du clocher qui pend au fond de la salle et lit ses discours de manière monotone. Il n’a que les mots pour persuader. Le passage biblique qu’il choisit ne comporte que sept mots : « Their foot shall slide in due time32 ». De là, il évoque une chute inévitable dont l’accomplissement se produira à un moment inconnu. Dans ce passage célèbre, il reprend un thème qui l’intéressait depuis sa jeunesse, celui de l’araignée :
The bow of God’s wrath is bent, and the arrow made ready on the string, and justice bends the arrow at your heart, and strains the bow, and it is nothing but the mere pleasure of God, and that of an angry God, without any promise or obligation at all, that keeps the arrow one moment from being made drunk with your blood. Thus all you that never passed under a great change of heart, by the mighty power of the Spirit of God upon your souls; all you that were never born again, and made new creatures, and raised from being dead in sin, to a state of new, and before altogether unexperienced light and life, are in the hands of an angry God. However you may have reformed your life in many things, and may have had religious affections, and may keep up a form of religion in your families and closets, and in the house of God, it is nothing but his mere pleasure that keeps you from being this moment swallowed up in everlasting destruction. However unconvinced you may now be of the truth of what you hear, by and by you will be fully convinced of it. Those that are gone from being in the like circumstances with you, see that it was so with them; for destruction came suddenly upon most of them; when they expected nothing of it, and while they were saying, Peace and safety: now they see, that those things on which they depended for peace and safety, were nothing but thin air and empty shadows.
The God that holds you over the pit of hell, much as one holds a spider, or some loathsome insect over the fire, abhors you, and is dreadfully provoked: his wrath towards you burns like fire; he looks upon you as worthy of nothing else, but to be cast into the fire; he is of purer eyes than to bear to have you in his sight; you are ten thousand times more abominable in his eyes, than the most hateful venomous serpent is in ours. You have offended him infinitely more than ever a stubborn rebel did his prince; and yet it is nothing but his hand that holds you from falling into the fire every moment. It is to be ascribed to nothing else, that you did not go to hell the last night; that you were suffered to awake again in this world, after you closed your eyes to sleep. And there is no other reason to be given, why you have not dropped into hell since you arose in the morning, but that God’s hand has held you up. There is no other reason to be given why you have not gone to hell, since you have sat here in the house of God, provoking his pure eyes by your sinful wicked manner of attending his solemn worship. Yea, there is nothing else that is to be given as a reason why you do not this very moment drop down into hell.
O sinner! Consider the fearful danger you are in: it is a great furnace of wrath, a wide and bottomless pit, full of the fire of wrath, that you are held over in the hand of that God, whose wrath is provoked and incensed as much against you, as against many of the damned in hell. You hang by a slender thread, with the flames of divine wrath flashing about it, and ready every moment to singe it, and burn it asunder; and you have no interest in any Mediator, and nothing to lay hold of to save yourself, nothing to keep off the flames of wrath, nothing of your own, nothing that you ever have done, nothing that you can do, to induce God to spare you one moment33.
L’être humain n’est donc qu’une araignée répugnante suspendue au-dessus des flammes ; celui qui la tient est trop pur pour la regarder et n’a qu’une envie, la laisser tomber dans le feu. Au-delà de la vivacité de cette image, c’est avant tout l’impression de l’immédiateté qui est innovatrice : traditionnellement, on parle du paradis comme d’un état où l’on jouit de la présence de Dieu et de l’enfer comme son contraire, à savoir, le lieu où l’on se trouve éloigné de Dieu (on pense ici aux descriptions du Paradis perdu de Milton ou de la Divine Comédie de Dante). Dans ce sermon, néanmoins, Edwards présente l’enfer non pas comme un lieu, mais comme un état terrifiant où l’on est conscient, à la fois de la présence immédiate de Dieu et de sa propre incongruité par rapport au divin. Il s’agit plutôt du moment où le fini comprend, pour ainsi dire, qu’il n’est rien face à l’infini. On se souvient de l’histoire biblique de la pêche miraculeuse où, après avoir compris qu’il est en la présence de la perfection incarnée, Pierre, soudainement conscient de sa propre imperfection, demande à Jésus de partir : « Quand il vit cela, Simon Pierre tomba aux genoux de Jésus, et dit : Seigneur, retire-toi de moi, parce que je suis un homme pécheur. » (Luc 5 : 8.)
16De toute évidence, Edwards constate que le fait de présenter l’enfer littéralement comme une punition douloureuse est inefficace. Les gens de la Nouvelle-Angleterre ne sont pas émus par cette idée. Dès lors, il adopte une tout autre technique qui est à la fois plus littéraire et plus scientifique. Dans le passage cité ci-dessus, on remarque qu’il ne s’agit pas de flammes physiques, mais bien plutôt des flammes « de la colère » divine. (Wrath est répété sept fois dans cet extrait.) Ainsi, le feu n’est plus la substance constitutive de l’enfer, il est désormais un feu métaphorique. En revanche, la colère, elle, est plus réelle que jamais. Le fait d’être suspendu par un mince fil n’est pas une description littérale, mais la fonction métaphorique de cette image est d’autant plus efficace qu’elle renvoie la tâche d’imaginer le référent de la métaphore à l’assistance. Ainsi, le déplacement du registre de l’enfer depuis le domaine du factuel vers celui du langage littéraire ne diminue pas son impact ; il l’augmente, bien au contraire.
17En même temps, on voit l’influence de la science newtonienne qui pèse sur le sermon, surtout quand il renvoie au vocabulaire relatif à l’attraction universelle. Comme le souligne Christopher J. Lukasik, le texte de Sinners regorge d’allusions à la pesanteur, la force irrésistible qui tire l’humanité vers le bas34. C’est dans cette optique que le choix du passage biblique à commenter prend toute son importance, surtout dans la traduction anglaise : « Their foot shall slide in due time. » La force d’attraction universelle tire le pied de la personne qui marche inéluctablement vers la terre et finira par la faire tomber. Ce sentiment d’inévitabilité correspond à l’état de l’humanité qui, par sa nature, tend vers le rejet du bien et du divin. Cet état naturel des choses mènera inévitablement à la chute. Ainsi, la terreur suscitée par le passage consiste en la réalisation que la chute dans la perdition est tout comme une loi de la physique à laquelle on ne saurait échapper. Tout au long du sermon, on est conscient de l’universalité de la force qui s’exerce contre tous ceux qui tentent de se soulever (au sens du soulèvement de la rébellion, mais aussi de l’élévation physique) par leur propre pouvoir, sentiment renforcé par la répétition de « always » : les êtres humains sont toujours sujets à cette force, « always exposed to destruction, as one that stands or walks in slippery places is always exposed to fall », ou encore « they are liable to fall of themselves, without being thrown down by the hand of another. As he that stands or walks on slippery ground, needs nothing but his own weight to throw him down35 ». Cependant, comme on peut lire dans le passage cité ci-dessus, cette force qui fait tomber l’humanité est pour le moment contrée par la miséricorde de Dieu : « it is nothing but his hand that holds you from falling into the fire every moment. […] And there is no other reason to be given, why you have not dropped into hell since you arose in the morning, but that God’s hand has held you up ».
18On comprend ainsi que l’accusation des Old Lights selon laquelle les prédicateurs du Grand Réveil ne font que provoquer une peur irrationnelle chez leurs paroissiens est un peu simpliste. Edwards cherche à créer une expérience sincère et réaliste du sublime, y compris dans sa dimension terrifiante par le biais d’un nouveau mode d’exécution du genre homilétique. De toute évidence, son expérience est concluante dans la mesure où il parvient à émouvoir un public devenu imperméable aux discours qui tentaient autrefois de le menacer ou de le séduire en évoquant la « factualité théorique » de l’enfer comme du paradis. Cependant, en touchant les fidèles au cœur, en les mobilisant dans leur chair, plutôt par le biais de concepts, Edwards suscite un véritable bouleversement psychologique aux niveaux tant individuel que sociétal. Désormais, il faut tenter de comprendre le sens de ces événements dramatiques.
Notes de bas de page
1L’historien Sydney Ahlstrom estime qu’il y avait entre 20 000 et 50 000 nouveaux membres dans les églises de la Nouvelle-Angleterre (c.f. A Religious History of the American People).
2« Peu de temps après, j’ai assisté à l’un des sermons de [George Whitefield], au cours duquel j’ai compris qu’il avait l’intention de faire une collecte. J’ai résolu silencieusement de ne rien lui donner. J’avais dans ma poche une poignée de pièces de cuivre, trois ou quatre dollars en argent et cinq pistoles d’or. Au fur et à mesure de son discours, j’ai commencé à me ramollir et j’ai décidé de donner les pièces de cuivre. Un autre trait de son éloquence m’a fait honte de cela et m’a déterminé à donner l’argent ; et il a si admirablement conclu que j’ai vidé entièrement ma poche dans le plateau du collecteur, l’or inclus. » B. Franklin, Benjamin Franklin’s Autobiography, p. 88-90.
3« C’était chose courante que de voir une maison remplie de hurlements, d’évanouissements, de convulsions, et autres expressions de la sorte, accompagnées à la fois de détresse, mais aussi d’admiration et de joie ; néanmoins, certains étaient bien souvent si affectés et leurs corps si affaiblis, qu’ils n’étaient pas capables de rentrer chez eux et se trouvaient obligés de rester toute la nuit là où ils étaient. » J. Edwards, 2 Volume Set, vol. 1, p. lviii.
4Voir : Works, vol. 4, Great Awakening, p. 1-4.
5« an admirable conjunction of diverse excellencies », J. Edwards, Works, vol. 19, Sermons and Discourses, 1734-1738, p. 565.
6« Le chemin le plus direct que les jeunes peuvent emprunter pour passer agréablement leur jeunesse est de marcher dans les voies de la religion et de la vertu. » Ibid., p. 82.
7« Cela peut sembler très étrange et paradoxal à de nombreux jeunes, mais j’espère le rendre très évident en suivant cette méthode. Je vais montrer que passer sa jeunesse dans la pratique de la religion et de la vertu est d’abord le moyen d’obtenir des plaisirs bien plus excellents que de passer sa jeunesse dans le péché et la vanité ; deuxièmement, qu’une telle démarche ne détruit pas le plaisir des jeunes gens dans les jouissances extérieures, mais qu’elle les renforce ; troisièmement, qu’elle rend la jeunesse plus agréable dans toutes ses circonstances et ses préoccupations. » Ibid.
8« Les jeunes gens […] sont en quête de plaisirs. C’est ce à quoi ils aspirent, passer leur jeunesse agréablement ; et ils pensent que s’ils abandonnaient le péché et la vanité juvénile pour se consacrer à une vie religieuse, cela les empêcherait dans cette quête. Ils considèrent la religion comme quelque chose de très ennuyeux et mélancolique, et pensent que s’ils l’embrassent, ils doivent renoncer en grande partie à leurs plaisirs. » Ibid., p. 89.
9« La religion […] n’interdit pas la jouissance des biens extérieurs, car ils ont été faits pour être reçus avec actions de grâce, mais elle interdit seulement la manière vicieuse et irrégulière d’en jouir. Les sens et les appétits animaux peuvent être satisfaits d’une manière que la religion autorise. » Ibid., p. 85.
10« Les jouissances extérieures sont beaucoup plus douces et procurent vraiment plus de plaisir lorsqu'on en use régulièrement que lorsqu'on en abuse. Les biens temporels ne sont jamais aussi doux, ils ne sont jamais pris avec autant de délectation, que lorsqu'ils sont pris [...] dans la voie de la vertu. Le vice détruit la douceur des plaisirs extérieurs, il y mêle de l'amertume : plus on dépasse les limites de la tempérance et de la modération dans la jouissance de ces plaisirs, plus on en perd la saveur. Le vice mêle l'amertume aux plaisirs, et fait que l'aiguillon se mêle au miel. » Ibid., p. 86.
11« La Douce Harmonie du Christ ». Ibid., p. 437.
12« Il y a une douce harmonie entre le Christ et l’âme d’un vrai chrétien. » Ibid., p. 439.
13« Cela montre la nature et le génie du christianisme, ce en quoi il consiste essentiellement. Il ne consiste pas principalement en une certaine profession, ou en un ensemble de principes ou de dogmes ; ou en une forme extérieure de culte, ou en une participation à des observances religieuses spécifiques ; ou en un comportement moralement acceptable ; mais en une harmonie interne et spirituelle entre le Christ et l’âme. » Ibid., p. 447.
14« Le but des doctrines et des préceptes du christianisme est de provoquer cette douce harmonie entre l’âme et Jésus-Christ. C’est là leur nature et leur tendance. Toutes les doctrines ou règles de quelque profession que ce soit qui tendent au contraire doivent être rejetées. » Ibid.
15S. Johnson, A Dictionary of the English Language.
16« L’harmonie qui existe se compose de trois éléments : I. Une harmonie de respect mutuel. II. Une harmonie de conformité et de ressemblance. III. Une harmonie de convenance. » J. Edwards, Works, vol. 19, ouvr. cité, p. 439.
17« Ils sont conformes au Christ en amour et en charité. Comme le Christ était un merveilleux exemple d’amour et d’humilité , de pitié et de miséricorde, de même les élus du Christ... sont conformes à l’Agneau de Dieu dans une disposition patiente et douce sous les souffrances, ainsi que dans une disposition à travailler et à se priver en faisant le bien. Ils sont surtout conformes à la tempérance et au comportement du Christ envers eux : comme le Christ les a aimés, ils s’aiment les uns les autres. » Ibid., p. 444.
18« [La troisième chose] dans laquelle consiste l'harmonie entre le Christ et l'âme du vrai chrétien [...] est la convenance. Et ici, je voudrais noter une triple harmonie de ce genre : premièrement, une convenance de tempérament et de comportement avec la nature et l'état de chacun ; deuxièmement, une convenance de tempérament et de comportement avec la relation qu'ils ont l'un avec l'autre ; et troisièmement, une convenance de tempérament et de comportement avec le tempérament et le comportement de l'un et de l'autre. » Ibid., p. 445.
19« Par cette doctrine, nous pouvons nous examiner et nous tester pour savoir si nous sommes de vrais chrétiens. Est-ce qu’une telle douce harmonie existe entre le Christ et nos âmes ? [...] Demandons-nous si une telle harmonie entre le Christ et l’âme nous semble douce et délicieuse. Avons-nous le sentiment de son excellence, au point de causer des désirs ardents ? Est-ce qu’une vie en harmonie avec le Christ nous semble être la vie la plus excellente et la plus heureuse ? Avons-nous dans notre cœur le sentiment de sa douceur [...] ? Et pouvons-nous dans l'ensemble, mais pas dans tous les détails, et bien que de manière très imparfaite dans chacun des détails, trouver en notre esprit une inclination pour le Christ tel que décrit ? [...] Qu'avons-nous ressenti en l'écoutant ? Avons-nous ressenti un tel état d'esprit ? Ou bien ces choses nous sont-elles totalement étrangères ? S'agit-il pour nous d'une histoire sans saveur, ennuyeuse et éloignée de notre expérience ? Ou bien nos cœurs font-ils souvent écho à ce qui a été dit, de sorte que nous avons de bonnes raisons de penser qu’une telle harmonie a commencé dans nos âmes, bien qu’elle soit très imparfaite ? » Ibid., p. 448-449.
20« La lumière n’est jamais autant recommandée à notre estime et à notre valeur que lorsqu’elle est brandie dans un endroit sombre. Certes, lorsque l’homme erre depuis longtemps dans un affreux désert, au milieu d’affreuses forêts, de marécages et de marais, parmi les bêtes sauvages, dans une nuit obscure, sans savoir où aller, et qu’un ami vient lui présenter une lumière pour l’éclairer et le diriger, ce serait pour lui un spectacle agréable. Il aimerait cette lumière et s’en réjouirait.
Si un homme avait vécu dix ou vingt ans dans une longue nuit et n’avait jamais vu la moindre lueur pendant tout ce temps, et qu’enfin l’étoile du jour se levât, son cœur n’en serait-il pas réjoui ? Une étoile aussi brillante ne lui paraîtrait-elle pas agréable et belle ? Ne passerait-il pas tout son temps à contempler et à régaler ses yeux de cette clarté, et ne l’apprécierait-il pas d’autant plus qu’elle serait le signe avant-coureur du jour qui mettrait un terme définitif à sa longue nuit ? […]
Voilà un argument de poids pour nous inciter à aimer le Seigneur Jésus-Christ, qui est la source de cette lumière. […] Et il est la source de cette influence spirituelle par laquelle cette lumière est amenée à briller dans le cœur : il est la source d’où toute cette lumière brille dans le cœur. C’est pourquoi il est lui-même l’étoile du jour, ou l’étoile du matin, qui se lève dans le cœur. » Ibid., p. 730-731.
21« Comme le monde naturel est tout éclairé par la lumière du soleil, ainsi en est-il de l’église de Dieu et de tout le monde spirituel, éclairés par Jésus-Christ. Comme le soleil, lorsqu’il se lève, bénit le monde de sa lumière, [et] disperse les ténèbres de la nuit ; ainsi fait le Christ dans les âmes de tous les élus. Comme le soleil, par son retour au printemps, ravive toute la surface de la terre, et comme il insuffle une nouvelle vie dans toutes les choses de la face du monde, vivifie les semences et les racines qui reposent cachées dans la terre, et fait que l’herbe, les plantes, et les arbres qui semblaient être morts revivent de nouveau ; ainsi le Christ vivifie et anime les âmes mortes, et insuffle une nouvelle vie dans les âmes après des périodes de déclin, de froideur spirituelle, et de paralysie, et fait croître les âmes.
Comme le soleil orne les arbres et les champs d’un beau vert, et les pare de fleurs agréables et parfumées ; ainsi le Soleil de justice, en brillant dans les âmes des hommes, les pare d’une belle beauté sur eux, les pare des grâces douces et aimables de son esprit. Comme le soleil au printemps apporte une période joyeuse et agréable de chants d’oiseaux et de réjouissance de toute la nature ; ainsi le Christ remplit les âmes de ses saints de joie, réjouit le monde spirituel, et le remplit de douces et agréables chansons de louange. Comme le soleil par sa lumière fait croître la terre pour produire des fruits, et les fait mûrir, et les amène à la perfection ; ainsi le Christ, le Soleil de justice, par sa lumière spirituelle et ses influences divines, fait que les âmes de son peuple portent des fruits pour la louange de Dieu, les mûrit et les amène de plus en plus proches de la perfection de la grâce, jusqu’à ce que la grâce soit parfaitement accomplie dans la gloire.
Comme le soleil, par ses rayons, illumine le monde entier et rend toute la face de la terre et les cieux brillants et lumineux ; ainsi le Christ, par sa lumière et ses consolations spirituelles, illumine le monde spirituel, comme la lumière du soleil fait que les fleurs dégagent une fragrance. Comme le soleil ne communique pas seulement de la lumière, mais aussi de la chaleur pour vivifier et réconforter tout être vivant ; ainsi le Christ communique cette influence par laquelle l’âme n’est pas seulement illuminée, mais il y a une chaleur ou une chaleur intérieure qui vient avec la lumière, qui est confortable et puissante.
Comme la lumière du soleil est reflétée par la lune et les planètes, et qu’elles brillent par sa lumière ; ainsi les ministres de l’Évangile et tous ceux qu’Il utilise comme instruments pour instruire et éclairer les âmes des hommes ne brillent que par la lumière du Christ. » Ibid., p. 731-732.
22« Cela montre l’excellence et la gloire du Christ. » Ibid., p. 732.
23« Une seule personne, sans aucune référence à une autre, ne peut pas être excellente ; car dans ce cas, il ne peut y avoir aucune relation, de quelque manière que ce soit, et donc, il n’y a pas de consentement possible. » J. Edwards, Works, vol. 6, Scientific and Philosophical Writings, p. 337.
24« Soyons donc exhortés avec force à chercher à ce que cette lumière brille dans nos cœurs. » Ibid.
25« Si votre esprit est marqué par une appréhension terrible de la colère redoutable de Dieu provoquée par le péché, et des conséquences terribles du péché […] cela vous engagera à prêter attention à vos propres péchés. Ce dont les personnes ont peur et ont une perception terrifiante, ils veilleront à l’observer et à le remarquer.
Celui qui n’a pas peur du péché et qui s’en moque, peut passer à côté de beaucoup de péchés odieux, parce qu’il ne s’en préoccupe pas. Il n’a rien qui puisse fixer son attention sur l’observation du péché. […]
Cela peut nous enseigner la raison pour laquelle ordinairement ceux qui ont la plus grande perception de la colère et de la terreur de la damnation éternelle sont les plus vite humiliés. Car ces terreurs engagent l’esprit à prendre conscience du péché et de son aggravation ; à réfléchir sur ce qui en eux a provoqué cette colère de Dieu, et les a exposés à cette crainte de la damnation ; et à regarder dans leur cœur, et à chercher cet élan intérieur de l’Esprit. » Ibid., p. 269.
26« Certains d’entre vous ont continué à pécher jusqu’à un âge avancé. Vous avez été avertis quand vous étiez enfants ; et certains d’entre vous ont alors eu des éveils : cependant, le temps a passé. Vous êtes devenus des hommes et des femmes ; et alors vous avez été de nouveau remués, vous avez eu des luttes avec l’Esprit de Dieu ; et certains d’entre vous ont fixé des moments pour faire un travail complet de recherche du salut. […] Maintenant ces moments sont passés ; pourtant, vous continuez à pécher ». J. Edwards, 2 Volume Set, vol. 2, ouvr. cité, p. 124.
27« Ô combien la colère de Dieu est épouvantable lorsqu’elle est exécutée au plus haut degré. Afin de vous rendre sensibles à ce point, je désire que vous considériez qui est en colère. La colère d’un roi est comme le rugissement d’un lion ; mais celle-ci est la colère de Jéhovah, le Seigneur Dieu Omnipotent. Ô combien la colère d’un tel Être doit être épouvantable lorsqu’elle est infligée à une personne sans retenue, sans pitié ni modération ou circonstances atténuantes. Que doit être l’amplitude de la colère de celui qui a créé le ciel et la terre par la puissance de sa parole ; qui a dit et fut obéi, qui a ordonné et ce fut ainsi. Quelle doit être la colère de celui qui commande le soleil qui ne se lève pas, et qui éteint les étoiles. Quelle doit être la colère de celui qui secoue les fondements de la terre, et fait trembler les piliers du ciel ! Quelle est la colère de celui qui réprimande la mer et l’assèche, qui déplace les montagnes et les renverse dans sa fureur ! Quelle est la colère de celui dont la majesté est si terrifiante qu’aucun homme ne peut la voir et y survivre ! Quelle est la colère d’un tel Être lorsqu’elle atteint son plus haut degré, lorsque sa majesté apparaît et brille sur la misère des méchants ! » Ibid.
28Bilingsgate était un marché de poisson à Londres connu pour la vulgarité du langage des marchands.
29« La liste d’images méchantes et profanes empruntées aux prisons au lieu de la Bible est interminable ; on les impose aux pauvres gens ignorants, abusés et égarés, les présentant comme les dictats divins, ce qui terrorise beaucoup de faibles esprits au point qu’ils abandonnent leur intelligence et leur sens commun, criant à haute voix et tombant par terre comme s’ils étaient morts ou en convulsions ; et tout cela est loué comme le pouvoir de Dieu qui s’exerce dans la conversion des pécheurs. » A. Heimert et P. Miller, The Great Awakening: Documents Illustrating the Crisis, p. 125.
30« Entre les mains d’un Dieu en colère ».
31« Cher M. E- de N. H. […] a prêché un sermon très éveillant à partir de ces paroles du Deutéronome - 32.35 - et avant que le sermon soit terminé, il y avait de grands gémissements et des cris dans toute la maison - que dois-je faire pour être sauvé - oh, je vais aller en enfer - oh, que dois-je faire pour recevoir le Christ, etc. - de sorte que le ministre a été obligé de s’arrêter - les cris et les pleurs étaient perçants et étonnants - après un certain temps d’attente, la congrégation était encore si silencieuse qu’une prière a été faite par M. W - et après cela, nous sommes descendus de la chaire et avons discuté avec les gens - certains ici et d’autres là-bas - et la puissance étonnante et époustouflante de Dieu a été vue - et plusieurs âmes ont été travaillées cette nuit-là - ô, la gaieté et la douceur de leur visage qui ont reçu du réconfort - ô, que Dieu les fortifie et les confirme, etc. Nous avons chanté un hymne, prié et dispersé l’assemblée. » J. Edwards, Works, vol. 22, Sermons and Discourses, 1739-1742, p. 400.
32« À moi la vengeance et la rétribution, Quand leur pied chancellera ! Car le jour de leur malheur est proche, Et ce qui les attend ne tardera pas. » (Deutéronome 32 : 35)
33« L’arc est tendu et la flèche déjà en place. Sa justice la pointe droit vers votre cœur. Seul le bon vouloir de Dieu, de ce Dieu en colère, qui n’a rien promis et qui est libre de toute obligation, empêche cette flèche de s’enivrer de votre sang à tout moment. Ainsi donc, vous tous qui n’avez jamais connu le changement de cœur qu’opère le Saint-Esprit par sa grande puissance ; vous qui n’êtes pas devenus de nouvelles créatures, nées de nouveau, ressuscitées de la mort du péché à une nouvelle vie ; vous tous, dis-je, êtes entre les mains d’un Dieu en colère. Peu importe la multiplicité de vos réformes, seul le bon vouloir de Dieu vous empêche d’être à l’instant engloutis en un anéantissement éternel. Vos expériences religieuses, l’observation d’une certaine forme de religion ou vos prières ne vous délivreront pas. Si mes propos ne vous convainquent pas en ce moment, le jour viendra bientôt où vous en serez totalement persuadés. Ceux qui vous ressemblaient, et qui vous ont précédés hors de cette vie, en voient la réalité aujourd’hui. L’anéantissement s’est abattu brusquement sur la plupart d’entre eux. Ils ne s’attendaient à rien de tout cela. « Paix et sécurité », disaient-ils, mais ils voient maintenant la futilité de leurs appuis pour trouver leur paix et leur sécurité.
Le Dieu qui vous retient suspendu au-dessus de l’abîme infernal éprouve une infinie aversion à votre égard, tout comme l’on tient un insecte répugnant au-dessus du feu. Vous avez terriblement provoqué sa colère, et celle-ci brûle comme un feu à votre encontre. Vous méritez seulement d’être précipités dans le feu. Les yeux de Dieu sont trop purs pour supporter la vue que vous lui offrez, et vous lui paraissez dix mille fois plus abominables que le serpent le plus venimeux. Vous l’avez offensé, infiniment plus que ne l’a jamais fait le plus entêté des rebelles à l’égard de son prince. Pourtant, seule sa poigne vous empêche à tout moment de tomber dans le feu. Elle seule vous a gardés la nuit dernière et vous a permis d’ouvrir à nouveau les yeux en ce monde après les avoir fermés dans le sommeil. Elle seule vous a préservés des tourments éternels depuis votre réveil. De même, aucune autre raison ne vous a protégés de l’enfer depuis [le début de votre lecture.] Lors même que je vous parle, vous provoquez Dieu à la colère par la manière méchante et coupable dont vous réfléchissez à un sujet si solennel. Non, absolument aucune autre raison n’explique le fait que vous ne tombiez pas à l’instant même dans la gueule béante de l’enfer.
Ô pécheur inconverti ! Réfléchissez au danger effrayant que vous courez. Il y a une grande fournaise de colère, un abîme large et sans fond, un feu ardent de colère, au-dessus desquels la main de Dieu vous retient. Sa colère s’élève et brûle contre vous tout autant qu’elle s’acharne contre les damnés qui déjà peuplent l’enfer. Seul le fil ténu de la miséricorde divine vous retient, alors que les flammes infernales font rage tout autour de vous, prêtes à consumer ce lien à tout moment. Rien de ce que vous avez accompli, ni rien de ce que [vous] pouvez jamais accomplir, ne peut repousser la flamme et amener Dieu à vous préserver une seconde de plus qu’il ne le décide. » J. Edwards, 2 Volume Set, vol. 2, ouvr. cité, p. 9-10.
34C. Lukasik, « Feeling the Force of Certainty ».
35J. Edwards, Works, vol. 22, ouvr. cité, p. 404.
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