Chapitre premier. — Les origines de l’esthétique edwardsienne
p. 19-32
Texte intégral
Le puritanisme : mythes et réalités
1Le mot « puritanisme » est synonyme de pudeur, superstition, fondamentalisme religieux, manque d’humour, abnégation, en bref tout ce qui n’est pas gai. Dans l’imaginaire populaire, le contraire absolu de l’esprit artistique. Cette image des puritains a été nourrie à travers le temps, tant par leurs ennemis que par leurs descendants. Du côté des ennemis, dans un portrait caricatural du fanatisme religieux, Alexandre Dumas nous informe dans Vingt Ans après que le général Monck parle « avec la farouche et invincible résolution du puritain le plus gangréné1 ». Aux États-Unis, c’est un authentique nouvel-anglais, Nathaniel Hawthorne, qui peint un portrait guère plus sympathique que son homologue français dans La Lettre écarlate. Il imagine les souffrances d’une femme adultère humiliée et exclue par une société profondément hypocrite, car c’est le pasteur de la paroisse qui est le père de son enfant. « The truth was, écrit Hawthorne, that the little Puritans, [were] of the most intolerant brood that ever lived2. » Edith Wharton explore ce même thème de la sexualité réprimée dans « Ethan Frome », où la passion interdite donne lieu à un profond sentiment de culpabilité qui mène à la tragédie. D’ailleurs, selon elle, les effets pervers de cette incapacité à comprendre leurs propres désirs ne se limitent pas à des individus, mais touchent la société entière : « The long hypocrisy which Puritan England handed on to America concerning the danger of frank and free social relations between men and women has done more than anything else to retard real civilisation in America3. » Mais leur rapport complexe à la sexualité mis à part, Wharton affirme qu’il s’agit d’un peuple résolument antiartistique :
It was the Puritan races—every one of them non-creative in the plastic arts—who decided that “Art” (that is, plastic art) was something apart from life, as dangerous to it as Plato thought Poets in a Republic, and to be tolerated only when it was so lofty, unapproachable and remote from any appeal to average humanity that it bored people to death, and they locked it up in Museums to get rid of it4.
Plus tard, c’est le dramaturge Arthur Miller qui joue sur cette ambiance de répression, de jalousie et de séduction étrange dans The Crucible dont le personnage principal souffre d’un sens de « culpabilité personnelle paralysante5 ».
2Il est vrai que les habitants de la Nouvelle-Angleterre n’ont pas investi leur talent dans les arts plastiques et que leur code de moralité était strict. Ils ont même cultivé ce que l’on appelle le « style simple » que l’on trouve toujours de nos jours chez les Amish : leurs églises ne sont pas sans une certaine beauté architecturale austère, mais force est de constater qu’ils n’ont pas misé sur les ornements ! Cependant, les documents de l’époque peignent une tout autre image que celle que l’on évoquera deux siècles plus tard de gens misérables, fermés d’esprit et sexuellement frustrés. Par exemple, on trouve dans les archives des lettres aux autorités britanniques qui se plaignent que les tonneaux de gin du pasteur ont été consommés par des soldats cantonnés sur place et doivent être remplacés sans délai, ce qui indique une relation bien différente à l’alcool de celle qui est communément admise. Concernant la sexualité, les très nombreuses naissances qui ont lieu dans le mois suivant le mariage, ainsi que les divers cas de divorce, témoignent d’une interprétation assez libérale des règles de conduite personnelle prônées par les autorités ecclésiastiques. En outre, le nombre important de sécessions au sein d’églises dont la théologie est peu convaincante montre, d’une part, que la Nouvelle-Angleterre est depuis son fondement la scène d’une multiplicité de points de vue sur de nombreuses questions et que, d’autre part, les autorités ont bien du mal à contrôler les sujets de la couronne. Surtout, la vie en région frontalière est dure. Cette zone mal définie entre civilisation européenne et amérindienne est aussi l’endroit de confrontation entre les empires coloniaux français et britannique. Une fois isolés sur un continent inconnu, les habitants doivent conquérir la nature afin de bâtir des fermes, des moulins et des ports, mais aussi pour trouver et exporter les ressources naturelles de la région, c’est-à-dire le bois et les fourrures. Au même moment, malgré leur héritage supposément antiartistique, les colons composent des œuvres, de nature principalement verbale : poèmes, journaux, sermons, chansons…
Fig. 4. — L’intérieur d’une église (« meeting house ») congrégationaliste à Hingham dans le Massachusetts.

Photo par Michael Carter : https://www.flickr.com/photos/michaelcarter/269096379/.
3Le contexte dans lequel Jonathan Edwards développe sa théologie esthétique représente un autre stade dans cette évolution sociale des Britanniques nord-américains. Dans la vallée du Connecticut, l’aspect frontalier est toujours très présent lorsqu’Edwards naît en 1703. Le futur théologien n’a qu’un an lorsque le « massacre de Deerfield » a lieu dans un village avoisinant : c’est pendant la « guerre de la Reine Anne » (connu en Europe sous le nom de la guerre de la Succession d’Espagne) qu’une patrouille de Français et leurs alliés indiens attaquent le village à l’aube, tuant une cinquantaine d’habitants, en enlevant plus d’une centaine, dont une partie sera intégrée dans les familles Mohawk. La mémoire du massacre plane sur toute la région pendant des décennies. Au même moment, les colonies subissent un essor économique et démographique important. Les grandes disputes théologiques (ou de personnalités) qui avaient mené à la création d’autres colonies ne sont plus que des mauvais souvenirs et les colonies de la Nouvelle-Angleterre — le Massachusetts (qui comprend aussi le Maine actuel), le Connecticut, le New Hampshire (qui comprend le Vermont actuel) et le Rhode Island — vivent en paix. Une nouvelle université est fondée deux ans avant la naissance du théologien en 1701 à New Haven, Connecticut et lorsqu’Elihu Yale fait le don d’une nouvelle bibliothèque à la municipalité, on donne à la nouvelle institution éducative le nom de son bienfaiteur : elle est désormais connue sous le nom de Yale University.
Fig. 5. — Résidence universitaire de Yale à l’époque d’Edwards.

Theodore Diedricksen, Jr., Oviatt, Edwin [1916], The Beginnings of Yale [1701-1726], New Haven, Yale University Press, p. 354.
4Le père d’Edwards, le révérend Timothy Edwards de East Windsor, Connecticut, élève son fils dans la tradition intellectuelle des dissidents réformés d’Angleterre, lui enseignant le latin, le grec et l’hébreu avec l’idée que la plus noble ambition pour un jeune homme de sa situation serait de devenir pasteur et théologien. Fils unique dans une famille numériquement dominée par les femmes — il a dix sœurs (« 15 mètres de filles », comme le disait Timothy) — il bénéficie d’une attention particulière. C’est un enfant prodige. Comme le disait Perry Miller, historien pionnier dans ce domaine, s’il était né à Florence en 1470, il serait devenu peintre, mais comme il est né dans le Connecticut en 1703, il est devenu théologien. À 13 ans, il intègre l’université de Yale. C’est là qu’il lit les œuvres de John Locke (fils d’un Puritain lui aussi) et Isaac Newton (théologien amateur lui aussi !) qui changeront profondément sa manière de penser. Selon le petit-fils d’Edwards, Sereno Dwight, qui a écrit la première biographie du théologien, le plaisir qu’il éprouve en lisant l’Essai sur l’entendement humain de John Locke, est plus intense que celui de « l’avare le plus avide lorsqu’il ramasse des poignées de l’argent ou de l’or d’un trésor qu’il vient de découvrir6 ». En 1722, à 19 ans, il accepte un poste de pastorat à New York, alors une bourgade d’un peu plus de 6 000 habitants, ce qui est gigantesque pour le jeune diplômé élevé dans l’intérieur du pays. Durant cette période, il écrit constamment : un journal intime, des méditations sur diverses questions théologiques (« notes sur l’apocalypse », « notes sur les Écritures »…), philosophiques (« sur la beauté du monde », « la philosophie naturelle »…), psychologiques (« les préjudices de l’imagination », « notes sur l’esprit »…) et scientifiques (« sur les insectes », « sur l’arc-en-ciel », « sur les rayons de lumière », « à propos des atomes »…), des « résolutions » personnelles, des lettres intimes à sa future épouse. À ce stade précoce de sa carrière, on trouve déjà dans ses écrits deux notions clés qui constituent le fondement de sa théologie esthétique, la distinguant de celle des puritains du siècle précédent : la primauté de l’expérience personnelle et le caractère relationnel de la beauté (et donc de la spiritualité), ce qu’il appelle en anglais correspondency.
Le caractère personnel et relationnel de la beauté spirituelle
5Dès l’âge de treize ans, Edwards se trouve face à un dilemme. Il cherche désespérément la confirmation que son expérience personnelle correspond à la « vraie » conversion religieuse définie par les théologiens puritains. Malheureusement, il n’est pas convaincu que l’expérience spirituelle qu’il ressent soit authentique dans la mesure où elle ne correspond pas aux étapes traditionnelles formulées par les grands penseurs puritains des générations précédentes comme William Ames (1576-1633), William Perkins (1558-1602) ou John Owen (1616-1683). Ainsi, dans son journal de résolutions, il écrit en 1716 :
Monday morning, Aug. 12. The chief thing, that now makes me in any measure to question my good estate, is my not having experienced conversion in those particular steps, wherein the people of New England, and anciently the Dissenters of Old England, used to experience it. Wherefore, now resolved, never to leave searching, till I have satisfyingly found out the very bottom and foundation, the real reason, why they used to be converted in those steps7.
En effet, les puritains du xvie siècle sont avocats pour la plupart d’entre eux et leur théologie, qu’on appelle la « théologie fédérale », divise l’expérience de la conversion religieuse en plusieurs étapes, clairement définies selon la philosophie analytique de Pierre Ramée8. Même si l’on pouvait voir à travers leur catégorisation des émotions humaines une sorte d’esquisse de la psychologie qui émergera au xixe siècle, une telle hyperobjectivation de l’expérience vécue subjectivement est pour le moins risquée sinon vouée à l’échec. Mais les pasteurs de la Nouvelle-Angleterre appliquent ce schéma officiel à leurs paroissiens, s’assurant qu’ils ont « vraiment reçu » le Saint-Esprit avant de leur donner le droit de devenir membres officiels de l’église. Le résultat est qu’en moyenne, seulement 20 % des paroissiens sont membres de l’église à part entière ; les autres assistent au culte plusieurs fois par semaine, mais n’ayant pas pu prouver qu’ils ont traversé les étapes spécifiques de la conversion — dans l’ordre correct — ils ne peuvent pas participer aux sacrements et doivent donc logiquement conclure qu’ils sont destinés à la damnation éternelle. Edwards se demande si ces notions correspondent réellement à la psychologie humaine, sans même parler de l’évangile du Christ.
6Le jeune pasteur comprend intellectuellement les notions théologiques qu’on lui inculque, mais ne ressent pas une émotion correspondant aux idées verbalement exprimées, d’où sa résolution de chercher à comprendre comment ses aïeux ont pu vivre une telle expérience. Il n’ose pas remettre en question l’autorité de la théologie fédérale jusqu’à ce qu’il ait une expérience personnelle spirituelle si intense qu’il soit certain de son authenticité. Il décrit ce qui lui est arrivé comme une nouvelle perception de la beauté. Effectivement, la conversion telle qu’il la subit est un changement de sa capacité à voir la beauté profonde des choses là où auparavant il n’en percevait que les aspects extérieurs. Plus tard, en 1740, à l’âge de 37 ans, il décrira cette expérience, selon lui déclenchée par la lecture de textes bibliques. Examinant un passage qu’il avait déjà lu à plusieurs reprises, il éprouve l’aspect sublime des idées de façon sensorielle. Cette expérience est si intense que son désir le plus intime est de perdre son identité afin de se fondre entièrement dans la divinité elle-même :
As I read the words, there came into my soul, and was as it were diffused through it, a sense of the glory of the divine being; a new sense, quite different from anything I ever experienced before. Never any words of Scripture seemed to me as these words did. I thought with myself, how excellent a Being that was; and how happy I should be, if I might enjoy that God, and be wrapt up to God in heaven, and be as it were swallowed up in him. I kept saying, and as it were singing over these words of Scripture to myself9.
Il est important de noter que cette nouvelle sensation est avant tout esthétique : auparavant les notions correspondant à Dieu étaient comprises intellectuellement, mais sa gloire et son excellence lui échappaient. Après sa conversion, en revanche, cette perception de la beauté mène à la joie et à la volonté d’augmenter celle-ci jusqu’à l’annihilation de soi. Ainsi, l’expérience intellectuelle prônée par les théologiens des générations précédentes est remplacée par une intense réaction émotionnelle liée à une nouvelle prise de conscience, non pas de la justesse ou de la logique des propositions, mais de leur excellence.
7En tant qu’être humain, on ne peut pas entièrement comprendre Dieu, mais on peut ressentir la grandeur de sa sublimité, qui dépasse alors le sens des mots et ne peut s’exprimer que par la musique, par le chant. Dans ce même récit autobiographique, Edwards poursuit :
From about that time, I began to have a new kind of apprehensions and ideas of Christ, and the work of redemption, and the glorious way of salvation by him. I had an inward, sweet sense of these things, that at times came into my heart; and my soul was led away in pleasant views and contemplations of them. And my mind was greatly engaged […] in reading and meditating on Christ; and the beauty and excellency of his person, and the lovely way of salvation, by free grace in him. I found no books so delightful to me, as those that treated of these subjects. Those words (Song of Solomon 2:1) used to be abundantly with me: “I am the rose of Sharon, the lily of the valleys.” The words seemed to me, sweetly to represent, the loveliness and beauty of Jesus Christ10.
On retrouve ici les deux mêmes notions déjà soulignées : « une nouvelle sorte d’appréhension » qui révèle « la beauté et l’excellence » cachées auparavant. Partout dans ces écrits on est frappé par l’intensité du plaisir, car il s’agit d’une « douce sensation » qui permet aux mots de « représenter avec douceur l’attractivité et la beauté de Jésus ». Cependant, si la lecture biblique suscite une nouvelle expérience esthétique, Edwards insiste sur l’idée que la capacité de percevoir la beauté n’est pas liée exclusivement aux textes qu’il lit. Au contraire, il acquiert une sensibilité qui grandit et qui s’applique aux objets non religieux également, comme la nature :
After this my sense of divine things gradually increased, and became more and more lively, and had more of that inward sweetness. The appearance of everything was altered: there seemed to be, as it were, a calm, sweet cast, or appearance of divine glory, in almost everything. God’s excellency, his wisdom, his purity and love, seemed to appear in everything; in the sun, moon and stars; in the clouds, and blue sky; in the grass, flowers, trees; in the water, and all nature; which used greatly to fix my mind. I often used to sit and view the moon, for a long time; and so in the daytime, spent much time in viewing the clouds and sky, to behold the sweet glory of God in these things: in the meantime, singing forth with a low voice, my contemplations of the Creator and Redeemer. And scarce anything, among all the works of nature, was so sweet to me as thunder and lightning. Formerly, nothing had been so terrible to me. I used to be a person uncommonly terrified with thunder: and it used to strike me with terror, when I saw a thunderstorm rising. But now, on the contrary, it rejoiced me. I felt God at the first appearance of a thunderstorm. And used to take the opportunity at such times, to fix myself to view the clouds, and see the lightnings play, and hear the majestic and awful voice of God’s thunder: which often times was exceeding entertaining, leading me to sweet contemplations of my great and glorious God. And while I viewed, used to spend my time, as it always seemed natural to me, to sing or chant forth my meditations; to speak my thoughts in soliloquies, and speak with a singing voice11.
Dans cet extrait, on retrouve une partie des éléments précédents, comme la nouveauté des perceptions et le recours au chant pour répondre à ces émanations divines, mais aussi l’affirmation presque panthéiste que la divinité est reconnue dans la beauté et que la beauté se trouve partout dans le monde naturel. L’insistance sur le caractère visuel de ces expériences fait penser à Ralph Waldo Emerson, un autre pasteur dans la même tradition et de la même région, qui dira plus tard dans son essai, Nature, « I become a transparent eyeball. I am nothing. I see all. The currents of the Universal Being circulate through me; I am part or particle of God12. » L’influence d’Edwards est indéniable, mais il va plus loin encore lorsqu’il propose que la conversion implique non seulement que « l’apparence de toute chose est altérée », mais que cette altération constitue une véritable inversion de ce qu’il éprouvait auparavant. En effet, le tonnerre qui était une source de peur — « rien n’était aussi terrifiant pour moi » — devient une source de joie. Le danger est entièrement subsumé par la certitude qu’il s’agit de la voix de Dieu.
8Nous avons vu comment, par le biais de son expérience personnelle, Edwards a redéfini la conversion religieuse comme l’acquisition d’une nouvelle sensibilité à la beauté divine. Mais qu’est-ce que la beauté ? Après avoir vécu au cours de l’été 1771 l’expérience transformatrice décrite ci-dessus, le futur pasteur entame une série d’études scientifiques et philosophiques inspirées probablement par les œuvres d’Isaac Newton qu’il découvre à la bibliothèque de Yale. D’ailleurs, en 1724, il est nommé « tuteur en chef » de l’université où non seulement il dirige l’institution (à l’âge de 21 ans !), mais prend aussi le temps d’organiser sa pensée par rapport à ses découvertes expérimentales personnelles et aux toutes dernières théories philosophiques auxquelles il a accès à New Haven. Ainsi, en 1723, il écrit l’essai intitulé « The Mind » (l’esprit), une sorte de compilation de définitions destinées à servir de base pour d’autres études. La première notion qu’il tente d’expliquer est « excellency », qui est selon lui à la fois la plus nécessaire à comprendre et la moins bien comprise : « Excellency [… is] what we are most concerned with than anything whatsoever. Yea, we are concerned with nothing else. But what is excellency13? »
9Pour répondre à cette question essentielle, Edwards commence par l’idée de l’égalité géométrique :
Excellency therefore seems to consist in equality. Thus, if there be two perfect equal circles or globes together, there is something more of beauty than if they were of unequal, disproportionate magnitudes. And if two parallel lines be drawn, the beauty is greater than if they were obliquely inclined without proportion, because there is equality of distance. And if, betwixt two parallel lines, two equal circles be placed, each at the same distance from each parallel line, as in Fig. 1, the beauty is greater than if they stood at irregular distances from the parallel lines. [… S]imple equality, without proportion, is the lowest kind of regularity, and may be called simple beauty; all other beauties and excellencies may be resolved into it. Proportion is complex beauty14.
Fig. 6. — Illustration trouvée dans le cahier d’Edwards.

Dessinée par l’auteur.
Le théologien prend donc comme point de départ une conception néoclassique de la proportionnalité. Dans les pages suivantes, il cherche à élucider par une logique mathématique la correspondance entre certaines configurations et les cinq sens du corps humain. Mais lorsqu’il arrive à la question de la nature des « harmonies spirituelles », il se trouve face à des distances et à des proportions infinies, ce qui nécessite un élargissement de sa définition : « Spiritual harmonies are of vastly larger extent; i.e., the proportions are vastly oftener redoubled, and respect more beings, and require a vastly larger view to comprehend them », écrit-il. Avant de poursuivre : « The reason why equality thus pleases the mind, and inequality is unpleasing, is because disproportion, or inconsistency, is contrary to being15. » La pensée edwardsienne prend une tournure presque mystique à ce stade, mais il est important de comprendre comment il va d’une rationalité lockéenne à une esthétique presque romantique en seulement quelques paragraphes.
10Quand deux choses correspondent exactement l’une avec l’autre, l’existence de chacune de leurs parties est confirmée par la partie correspondante dans l’autre : comme le reflet dans un miroir, l’observateur sait que tout ce qu’il voit de l’autre côté de la glace existe également en parallèle de son côté. L’inégalité entre deux objets, au contraire, révèle que certaines choses d’un côté n’existent pas de l’autre. C’est-à-dire qu’en comparant des choses inégales, on voit qu’il y a des éléments constitutifs d’un objet qui n’ont rien de correspondant dans l’autre, ce qui revient à dire que la comparaison des deux choses montre qu’il y a des éléments qui ne se chevauchent pas. Ce sont ces révélations d’inexistence qui constituent le désagrément que l’observateur éprouve face à la disproportion : « When one being is inconsistent with another being, then being is contradicted. But contradiction to being is intolerable to perceiving being, and the consent to being most pleasing16. » Ainsi, le plaisir consiste en la confirmation de l’existence, ce qu’Edwards appelle « l’être ». Et la perception de la beauté ne se résume pas à un simple constat de ce qui est, mais implique la prise en considération d’innombrables existences simultanées. En effet, il y a de multiples sortes de correspondances possibles dans le monde physique et un nombre infini dans le domaine spirituel, bien que les humains ne soient capables d’en percevoir qu’une partie. En conclusion, la définition de la beauté est finalement bien plus large que ce qu’il avait postulé au départ : « Excellency consists in the similarness of one being to another—not merely equality and proportion, but any kind of similarness. […] This is an universal definition of excellency: The consent of being to being, or being’s consent to entity. The more the consent is, and the more extensive, the greater is the excellency17. »
11Il convient de préciser que ces correspondances qui constituent la beauté existent indépendamment de l’observateur humain ; mais lorsque quelqu’un perçoit une correspondance, ou même un réseau de correspondances, il éprouve le bonheur. Cette expérience esthétique peut se produire en observant la correspondance entre soi-même et quelque chose à l’extérieur de soi, entre des choses extérieures, entre des choses physiques et des choses spirituelles… Ainsi, pour être heureux, il convient de cultiver la capacité de reconnaître les différentes manières dont les éléments de l’univers correspondent entre eux, et donc la nature essentiellement relationnelle de toute la création. Les implications de cette esthétique relationnelle sont nombreuses, mais à ce stade de la vie d’Edwards elle confirme la légitimité de son expérience spirituelle personnelle. En revanche, la recevabilité d’une théologie esthétique est loin d’être assurée dans cette Nouvelle-Angleterre de 1723 où le calvinisme traditionnel est de rigueur. Il reste donc prudent : ces pensées ne sont pas publiées.
Notes de bas de page
1A. Dumas, Œuvres, Tome Douzième, p. 484.
2« La vérité, est que ces petits puritains [étaient] la progéniture des gens les plus intolérants qui ont jamais vécu ». N. Hawthorne, The Scarlet Letter, p. 110.
3« L’Amérique a hérité de l’Angleterre puritaine cette longue hypocrisie concernant le danger des relations ouvertes et libres entre les hommes et les femmes, ce qui est responsable plus que toute autre chose du retard dans le développement d’une véritable civilisation américaine. » E. Wharton, French Ways and Their Meaning, p. 112.
4« Ce sont les races puritaines — toutes sans créativité dans les arts plastiques — qui ont décidé que l’Art (c’est-à-dire l’art plastique) était séparé de la vie, tout aussi dangereux pour cette dernière que les poètes pour la République selon Platon, et que l’on ne pouvait le tolérer que lorsqu’il était hautain, inapprochable et indésirable pour les gens au point de les ennuyer à mourir ; il décidèrent donc de l’enfermer dans un musée pour s’en débarrasser. » Ibid., p. 39-40.
5A. Miller, « Why I Wrote The Crucible ».
6J. Edwards, Works, vol. 1, Freedom of the Will, p. 47.
7« Lundi matin, le 12 août. La chose principale qui me fait actuellement douter de mon bon état spirituel est le fait de ne pas avoir eu l’expérience de la conversion dans les mêmes étapes spécifiques que celles éprouvées par les gens de Nouvelle-Angleterre et avant eux par les dissidents de la Vielle Angleterre. C’est pourquoi je me résous maintenant à ne jamais cesser d’explorer avant d’avoir trouvé de manière satisfaisante le fondement, la véritable raison, pour laquelle ils se convertissaient selon ces étapes. » J. Edwards, Works, vol. 16, Letters and Personal Writings, p. 779.
8Petrus Ramus (1515-1572), professeur du Collège de France, connu pour sa participation dans les débats théologiques de l’époque et son rejet de la philosophie d’Aristote. Son système épistémologique a été adopté par les puritains. Ramus est mort pendant le massacre de la Saint-Barthélemy.
9« En lisant ces mots, une sensation de la gloire de l’être divin pénétrait mon âme et la saturait ; c’était une sensation nouvelle, entièrement différente de tout ce que j’avais éprouvé auparavant. Jamais aucun mot des Écritures ne m’était apparu comme ceux-ci. J’ai réfléchi sur l’excellence de l’Être et sur le bonheur de pouvoir bénéficier de ce Dieu et d’être uni avec Lui au paradis, et d’être absorbé en quelque sorte par Lui. J’ai répété ces mots des Écritures en chantant à moi-même… » J. Edwards, Works, vol. 17, Sermons and Discourses, p. 792.
10« À partir de ce moment, ma manière d’appréhender et de comprendre le Christ, l’œuvre de la rédemption et le chemin glorieux du salut par Lui s’est renouvelée. J’avais une douce sensation intérieure de ces choses qui parfois pénétrait mon cœur ; et mon âme fut embarquée par des visions et des contemplations de ces choses. Mon esprit fut considérablement occupé par la lecture et la contemplation du Christ et de la beauté de l’excellence de sa personne et du merveilleux chemin du salut par la grâce en Lui. Pour moi, aucun livre n’était aussi agréable que celui qui traitait de ces sujets. Ces mots du Cantique des cantiques étaient toujours dans mon esprit : “Je suis un narcisse de Saron, Un lis des vallées”. Ces mots m’étaient doux et semblaient représenter l’attractivité et la beauté de Jésus-Christ. » Ibid., p. 793-794.
11« Après cette expérience, ma perception des choses divines augmenta constamment, devint de plus en plus vive et s’accompagnait d’une douceur intérieure. L’apparence de tout ce que je voyais avait changé ; j’avais l’impression que presque toutes les choses avaient un aspect doux et calme et qu’elles reflétaient la gloire divine. La beauté de Dieu, sa sagesse, sa pureté et son amour se manifestaient partout : dans le soleil, la lune et les étoiles ; dans les nuages et le ciel bleu ; dans l’herbe, les fleurs et les arbres ; dans l’eau et toute la nature, ce qui me fascinait profondément. Souvent je m’asseyais pour contempler la lune pendant de longs moments ; et pendant la journée je passais beaucoup de temps à regarder les nuages et le ciel afin de percevoir la douce gloire de Dieu en ces choses ; et en même temps je chantais à voix basse mes contemplations sur le Créateur et Rédempteur. Et parmi toutes les œuvres de la nature, rien ne m’apparaissait aussi doux que le tonnerre et les éclairs : auparavant, rien n’était plus terrible pour moi. Auparavant, j’étais excessivement terrifié par le tonnerre et effrayé aux premiers signes de l’arrivée d’un orage ; or, au contraire, je m’en réjouissais maintenant. Je sentais la présence de Dieu, si je puis dire, à l’approche d’un orage ; et en de telles occasions, je cherchais un lieu pour observer les nuages et voir le jeu des éclairs et entendre la voix terrifiante et majestueuse des tonnerres de Dieu, ce qui me plaisait énormément, m’amenant à des contemplations de la grandeur et de la gloire de mon Dieu. Au cours de ces moments, il me paraissait naturel de chanter mes pensées, ou bien de les réciter à haute voix sous forme de monologue musical. » Ibid., p. 793-794.
12Voir note 4, p. 15.
13« Rien n’a plus besoin d’être défini que la beauté, bien qu’elle nous concerne plus que toute autre chose ; d’ailleurs, c’est la seule chose qui nous concerne par-dessus tout. En effet, rien d’autre ne nous concerne. Mais, qu’est-ce que la beauté ? » J. Edwards, Works, vol. 6, Scientific and Philosophical Writings, p. 332.
14« Deux cercles ou sphères, parfaits et égaux, pris ensemble, offrent plus de beauté que s’ils étaient de magnitudes inégales et disproportionnées. Et si l’on désigne deux lignes parallèles, la beauté est plus grande que si elles s’inclinaient obliquement sans proportion, parce qu’il y a une égalité de distance. Et si, entre deux lignes parallèles, on place deux cercles de taille égale, chacun à la même distance de chaque ligne parallèle (voir l’illustration 1), la beauté est plus grande que s’ils se trouvaient à des distances irrégulières des deux lignes. […] La simple égalité, sans proportion, est la plus basse sorte de régularité, ce que l’on peut appeler la beauté simple ; toutes les autres beautés et excellences se résolvent dans celle-ci. La proportion est une beauté complexe. » Ibid., p. 332-333.
15« Les harmonies spirituelles sont d’une ampleur immensément plus vaste, c’est-à-dire que les proportions se multiplient avec une fréquence plus élevée, qu’elles touchent plus de choses et nécessitent un point de vue plus large pour les comprendre. […] La raison pour laquelle l’égalité est plaisante pour l’esprit, et l’inégalité déplaisante, est que disproportion et incohérence sont en contradiction avec l’existence. » Ibid., p. 336.
16 « Lorsqu’une chose n’est pas en cohérence avec une autre, alors l’existence est contredite. Mais la contradiction à l’existence est intolérable pour l’être qui perçoit alors que le consentement de l’être est agréable. » Ibid.
17« La beauté consiste en la similitude d’un être à un autre — non seulement en égalité ou en proportion, mais en toute sorte de similitude. Ceci est une définition universelle de l’excellence : le consentement de l’être à l’être, ou le consentement de l’être à l’entité. Plus il y a de consentement et plus il est extensif, plus grande est l’excellence. » Ibid.
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