1« On va droit dans le mur » : c’est vraisemblablement l’expression la plus souvent entendue au cours de l’enquête, et qui résume très bien un état d’esprit général concernant l’avenir du monde ou plus particulièrement du « système thermo-industriel ». Cette affirmation, à la fois vague et déterminée, s’apparente à une prédiction fondée sur l’intuition que « ça ne pourra continuer comme cela très longtemps ». Par « cela », il faut entendre plusieurs choses : d’une part, le processus de « globalisation » en cours, qui est perçu comme l’expansion d’une économie de marché capitaliste à l’ensemble de la planète, avec la promesse d’une croissance économique infinie. D’autre part, le constat est fait que ce mouvement d’industrialisation à l’échelle de la planète s’accompagne d’un bouleversement « des grands cycles biogéochimiques du système-Terre » (Servigne et Stevens, 2015, p. 33) : augmentation de la concentration des gaz à effet de serre dans l’atmosphère qui implique un réchauffement climatique et une acidification des océans, déforestation, changement d’usage et dégradation des sols, pollutions chimiques à grande échelle, diminution accélérée de la biodiversité, déséquilibre des cycles de l’azote et du phosphore, diminution de la couche d’ozone, raréfaction de l’eau douce.

2Ces tendances sont pour la plupart documentées par une abondante littérature scientifique à laquelle les acteurs se réfèrent fréquemment. Les rapports du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC), élaborés à partir de milliers de publications scientifiques, sont ainsi régulièrement cités pour justifier la réalité et l’importance du réchauffement climatique en cours. Un article publié dans la revue Nature en 2012 et intitulé « Approaching a state shift in Earth’s biosphere » a aussi été beaucoup commenté. Il explique que les activités humaines perturbent les écosystèmes et leurs processus de régulation et que ces perturbations s’approchent de seuils au-delà desquels existerait un risque de basculement brutal de l’écosystème global vers un état complètement différent, avec des conséquences dramatiques pour toutes les espèces vivantes, y compris l’espèce humaine (Barnosky et coll., 2012).

3Aux limites du système planétaire, s’ajoute un intérêt pour d’autres limites, d’autres facteurs d’effondrement, qui affectent plus particulièrement les sociétés « thermo-industrielles ». Il s’agit tout d’abord de la raréfaction des énergies fossiles, et plus particulièrement du pétrole, qui a connu un intérêt croissant au cours des années 2000, au fur et à mesure que le cours du baril de brut s’envolait. Cette préoccupation, conceptualisée sous le nom de peak oil ou « pic pétrolier », prédit le passage imminent à un maximum de la production pétrolière globale (le pic) avant de voir celle-ci diminuer. Par-delà les ressources énergétiques, c’est aussi la disponibilité des autres ressources, notamment minérales, qui est questionnée. Richard Heinberg parle de « peak everything » (Heinberg, 2010), et l’ingénieur Philippe Bihouix, contributeur de Momentum, explique dans le sillage de Heinberg que les réserves minières restantes sont constituées de gisements de moins en moins concentrés, nécessitant des quantités toujours plus grandes d’énergie (et de métaux) pour être exploités. Il montre également les limites de la récupération des métaux, alors même que les sources d’énergies renouvelables nécessitent de grandes quantités de métaux rares et difficilement recyclables (Bihouix, 2013 ; Guillebon et Bihouix, 2010).

4Ce n’est cependant pas tellement la perspective même de l’épuisement de ces ressources, indispensables au fonctionnement de toute société moderne, qui inquiète mes interlocuteurs, que l’éventuelle conséquence dramatique que serait un effondrement économique généralisé, lequel pourrait être lié à des pénuries, par exemple énergétiques. L’effondrement économique n’aurait d’ailleurs pas nécessairement besoin d’être déclenché par une pénurie, comme le prouve le précédent de la crise financière de 2008, souvent citée comme prémisse d’un effondrement total. Il s’agirait plutôt d’un « risque systémique global » issu de l’« hyperglobalisation », laquelle aurait « transformé l’économie mondiale en un système géant hautement complexe qui connecte et décuple les risques propres à chacun des secteurs critiques » (Servigne et Stevens, 2015, p. 125).

5L’essentiel pour eux n’est donc pas tant de s’intéresser à l’un ou l’autre de ces facteurs de collapsus, que de les considérer tous ensemble, de manière systémique, pour que se dessine l’éventualité d’un effondrement prochain. Que recouvre ici le terme d’effondrement ?

Expliquer l’effondrement : thermodynamique, approche systémique, complexité

6Un effondrement est l’anéantissement, la destruction, la disparition d’une société, d’un empire, d’une civilisation ou d’un système politique ou idéologique d’après le site Internet du Centre national de ressources textuelles et lexicales1. Ce type de définition étant trop vague pour les enquêtés, ils se réfèrent généralement à la définition assez précise donnée par Yves Cochet lors d’un séminaire de l’Institut Momentum :

Appelons « effondrement » de la société mondialisée contemporaine le processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation, logement, habillement, énergie, mobilité, sécurité) ne sont plus fournis à une majorité de la population par des services encadrés par la loi.

7La suite du propos de l’ancien ministre est moins souvent citée, bien que très éclairante :

À la suite des travaux de Joseph Tainter, Jared Diamond, John Michael Greer, Ugo Bardi et François Roddier2, il est possible de dessiner les contours de l’effondrement en quelques traits. La déstratification : les sociétés régionales (européennes, américaines) stratifiées sur la base de classe, de sexe, d’ethnie ou d’autres facteurs, deviennent plus homogènes, plus égalitaires. La déspécialisation : le nombre d’emplois spécialisés diminue ; les individus, les groupes, les territoires deviennent plus multifonctionnels. La décomplexification : les quantités et la diversité des échanges d’information, de services et de marchandises, se réduisent. La déstructuration : les institutions centrales deviennent plus faibles ou impuissantes, les modes de vie locaux plus autonomes. Le dépeuplement : les densités de population baissent. Nous postulons que la société mondialisée est en cours d’effondrement sous l’effet de différents facteurs propres à la mondialisation et au productivisme : une rétroaction positive de déclins nourrie par les interactions entre les ressources, le capital et les déchets. (Cochet, 2011b)

8Cette définition très descriptive se limite cependant à la « société mondialisée contemporaine ». Pour une définition à la fois plus analytique et plus générale, on peut citer deux auteurs auxquels se réfèrent nombre de mes interlocuteurs, à commencer par Yves Cochet. Celle de Jared Diamond, auteur du best-seller Collapse (traduit en français par Effondrement), est très concise : par collapse le géographe et vulgarisateur scientifique étasunien entend « une réduction drastique de la population humaine et/ou de la complexité politique/économique/sociale, sur une zone étendue et une durée importante » (Diamond, 2006, p. 15). L’anthropologue et historien iconoclaste Joseph Tainter développe un peu plus :

L’effondrement […] est un processus politique. Il peut, ce qui est souvent le cas, avoir des conséquences dans des domaines comme l’économie, l’art et la littérature mais c’est fondamentalement un sujet de la sphère socio-politique. Une société s’est effondrée lorsqu’elle affiche une perte rapide et déterminante d’un niveau établi de complexité socio-politique […]. L’effondrement, à son tour, doit être rapide – ne prenant pas plus que quelques décennies – et doit impliquer une perte substantielle de structure socio-politique. Les pertes qui sont moins sévères, ou qui prennent plus de temps pour se produire, doivent être considérées comme des cas de faiblesses et de déclin. (Tainter, 2013, p. 4-5)

9Il apparaît clairement que Tainter et Cochet se retrouvent, avec Diamond, pour faire de la complexité, ou plutôt de sa perte, la « décomplexification », un élément central de l’effondrement. Cette insistance sur la question de la complexité est importante, et se retrouve chez la plupart des acteurs. Elle est au fondement d’une pensée qui cherche à expliquer l’effondrement de la « société mondialisée contemporaine », comme de toute autre civilisation du passé, par les grands principes de l’organisation du vivant, et non pas seulement par la description de suites d’événements contingents.

Thermodynamique, décroissance et effondrement des sociétés complexes

10Le second principe de la thermodynamique est à ce titre fréquemment évoqué pour expliquer l’impossibilité d’une croissance économique infinie et donc de l’inéluctabilité d’une certaine forme de décroissance. Cette loi de la physique, qui a été énoncée pour la première fois par Sadi Carnot en 1824, établit l’irréversibilité des phénomènes physiques. L’économiste Nicholas Georgescu-Roegen semble être le premier à s’être intéressé aux conséquences de cette loi de la thermodynamique pour les sociétés humaines en général. Selon lui :

Le processus économique est solidement arrimé à une base matérielle qui est soumise à des contraintes bien précises. C’est à cause de ces contraintes que le processus économique comporte une évolution irrévocable à sens unique. (Georgescu-Roegen, 1995, p. 52)

Le développement économique basé sur les flux et la transformation de ces ressources ne peut se poursuivre indéfiniment. La croissance économique, et même un « état stationnaire » sans croissance, seraient intenables physiquement sur la longue durée : la « décroissance » serait donc inéluctable (Georgescu-Roegen, 1995, p. 95).

11Certains déclarent avoir vécu cette « approche de la thermodynamique appliquée à la planète » comme un « vrai bouleversement », impliquant « une projection morale hallucinante ». En effet :

Chaque fois que nous produisons une voiture, nous détruisons irrévocablement une quantité de basse entropie qui, autrement, pourrait être utilisée pour fabriquer une charrue ou une bêche. Autrement dit, chaque fois que nous produisons une voiture, nous le faisons au prix d’une baisse du nombre de vies humaines à venir. (Georgescu-Roegen, 1995, p. 56-57)

12Quelques-uns veulent aller encore plus loin et établir des lois à prétention scientifique permettant de rendre compte de l’évolution de la vie et de l’espèce humaine sur la Terre. Dans sa Thermodynamique de l’évolution. Un essai de thermo-bio-sociologie (Roddier, 2012), l’astrophysicien retraité associé à l’Institut Momentum François Roddier s’inspire des recherches sur les systèmes thermodynamiques en équilibre dynamique, appelées structures dissipatives, menées par le physico-chimiste Ilya Prigogine, recherches récompensées par le prix Nobel de chimie en 1977. Il défend une théorie, pouvant constituer d’après lui une troisième loi de la thermodynamique, mais qui est controversée parmi les scientifiques, suivant laquelle « les structures dissipatives s’autoorganisent pour maximiser leur taux de production d’entropie, c’est-à-dire la vitesse avec laquelle ils dissipent l’énergie ». Selon Roddier, « aussi bien un être vivant comme l’homme qu’un ensemble d’êtres vivants comme l’humanité sont des structures dissipatives » (Roddier, 2013, p. 76), au même titre qu’une étoile, une galaxie, une amibe ou l’Univers dans son ensemble. Le troisième principe, pourtant non démontré, impliquerait donc que l’humanité chercherait sans cesse à augmenter son taux de dissipation d’énergie pour « maximiser [son] bien-être » (Roddier, 2013, p. 78). Mais, « malheureusement, en dissipant de l’énergie, une structure dissipative tend à modifier son environnement » et « plus vite une structure dissipative s’adapte à son nouvel environnement, plus vite cet environnement va évoluer ». Pour les espèces vivantes, « le temps d’adaptation des gènes étant fini, il arrive un moment où une espèce n’a plus le temps de s’adapter et s’éteint ». Il en irait de même pour les sociétés humaines, pour lesquelles « le temps d’adaptation n’est plus celui des gènes, mais celui de la culture ». En effet, pour Roddier, « ce qu’on observe en biologie pour les gènes se produit en sciences humaines pour la culture ». Il en résulterait, selon un évolutionnisme pourtant daté, que les mécanismes de sélection naturelle s’appliqueraient aux sociétés humaines. Ces théories très discutables suscitent un intérêt marqué dans le creuset de la collapsologie, certains voyant là « une clé hyperpuissante pour interpréter le monde ».

13Cette quête d’explications « simples et élégantes » pour comprendre, interpréter le monde se retrouve dans l’intérêt également porté aux propositions de Joseph Tainter qui, dans son livre L’effondrement des sociétés complexes (2013), développe une approche comparable à celle de Roddier :

Les sociétés humaines et les organisations politiques, comme tous les systèmes vivants, sont maintenues par un flux continu d’énergie […]. Au fur et à mesure que les sociétés augmentent en complexité, sont créés plus de réseaux entre individus, plus de contrôles hiérarchiques pour les réguler ; une plus grande quantité d’information est traitée […] ; il y a un besoin croissant de prendre en charge des spécialistes qui ne sont pas impliqués directement dans la production de ressources ; et ainsi de suite. Toute cette complexité dépend des flux d’énergie, à une échelle infiniment plus grande que celle qui caractérise les petits groupes de chasseurs-cueilleurs ou d’agriculteurs autosuffisants. La conséquence est que, tandis qu’une société évolue vers une plus grande complexité, les charges prélevées sur chaque individu augmentent également, si bien que la population dans son ensemble doit allouer des parts croissantes de son budget énergétique au soutien des institutions organisationnelles. (Tainter, 2013, p. 107-108)

14Appuyant son propos par l’analyse de l’effondrement de trois « systèmes socio-politiques » – l’Empire romain d’Occident, les Mayas classiques des Basses Terres méridionales et la société chacoane du Sud-Ouest nord-américain (2013, p. 150) – Tainter en conclut qu’« à un certain point dans l’évolution d’une société, l’investissement constant dans la complexité en tant que stratégie de résolution des problèmes produit un rendement marginal décroissant » (2013, p. 139-140, en italique dans le texte). La société n’arrive plus à résoudre les problèmes engendrés par sa complexité par encore plus de complexité et elle s’effondre, c’est-à-dire qu’elle voit sa complexité sociopolitique diminuer rapidement pour reprendre la propre définition de Tainter.

15Cette fascination pour des auteurs qui, comme le formule Benoît, « cherchent à comprendre comment les grandes structures matérielles ou idéelles nous imposent des choses » démontre une quête de théories qui ne se limitent pas à l’explication de l’effondrement, mais qui offrent des possibilités d’interprétation beaucoup plus larges, incluant toutes les sociétés humaines, toute l’histoire de l’humanité, voire le fonctionnement même de l’Univers. Cette recherche de principes organisateurs relativement simples ne s’accompagne cependant pas d’un déni de la complexité du réel.

Approche systémique de la complexité

16« On vit dans un monde dont la principale caractéristique c’est la complexité. » Mes interlocuteurs insistent souvent sur la nécessité de penser le monde dans sa complexité et se réfèrent fréquemment au sociologue et philosophe Edgar Morin, qui est sans doute le théoricien francophone de la complexité le plus connu. La « pensée complexe » de Morin s’inscrit dans un courant né avec la cybernétique dans les années 1940 sous l’impulsion de chercheurs de diverses disciplines parmi lesquels les mathématiciens Norbert Wiener et John von Neumann, le neurophysiologiste Waren McCulloch, le logicien Walter Pitts ou les anthropologues Gregory Bateson et Margaret Mead. La cybernétique est en fait une approche systémique qui fait l’objet de nouveaux développements dans les années 1950 et 1960 sous le nom de théorie générale des systèmes, sous l’impulsion du biologiste Ludwig von Bertalanffy (Bertalanffy, 1973) ainsi que dans le cadre de la dynamique des systèmes crée par Jay Forrester au Massachussets Institute of Technology (MIT). Cette pensée systémique cherche ainsi à rendre compte de la complexité du réel, en interprétant les multiples interactions et inférences entre un très grand nombre d’unités comme des systèmes ouverts ou fermés, soumis à des boucles de rétroaction positive ou négative, pouvant s’auto-organiser, et qu’il est éventuellement possible de modéliser pour mieux les comprendre. Pour le sociologue Michel Lallement, qui regroupe les différentes approches systémiques sous le nom de systémisme :

Une tradition d’inspiration cartésienne a longtemps réduit l’explication des phénomènes à l’analyse de leurs unités élémentaires. Le systémisme fait le pari, à l’inverse, qu’il n’y a d’intelligence possible du monde qu’à condition de saisir les relations que tissent entre elles les différentes parties des ensembles organisés3.

17Les approches systémiques intéressent de nombreux intellectuels francophones des années 1960 à 1980 comme en témoigne un colloque consacré à l’auto-organisation – concept systémique par excellence – qui rassemble en juin 1981 à Cerisy les chercheurs Henri Atlan (médecin et biologiste pionnier de l’étude des systèmes auto-organisés), Jean-Pierre Dupuy, René Girard, Edgard Morin, Isabelle Stengers et Jean-Louis Vullierme pour ne citer que ceux qui ont quelques liens avec les réseaux décrits dans ce livre. Un autre colloque se tient quelques mois plus tard à Stanford et réunit le « noyau de Cerisy-la-Salle » ainsi que d’autres chercheurs tels que Ilya Prigogine, Michel Serres ou Heinz von Förster, le fondateur de la cybernétique4 (Pessis-Pasternak, 1991). En parallèle, un « Groupe des Dix » a réuni régulièrement la plupart de ces chercheurs depuis 1966 ainsi que Joël de Rosnay, Jacques Monod, René Thom, Armand Petitjean, Jacques Testart, Pierre Calame, Dominique Méda, Patrick Viveret, André Gorz, etc. (Robin et Baranski, 2007, p. 213-216), autant de personnes connues des précurseurs de la collapsologie, ou qui les ont fortement influencés, notamment en termes de pensée systémique5. L’un d’eux évoque par exemple comme livre « principal, premium, princeps », Le concept de système politique de Jean-Louis Vullierme (1989), lequel propose une approche systémique de la politique, en abordant la constitution du social et du politique par le biais de « l’interaction spéculaire » entre les individus. Tel autre rapporte avoir travaillé avec Michel Serres, en soulignant l’intérêt pour la cybernétique de ce dernier à l’époque, et avoir fréquenté Edgar Morin dans les années 1970 quand ils étaient « assez sur la même longueur d’onde ». Un autre encore avait été fortement marqué par Le Macroscope de Joël de Rosnay (Rosnay, 2014).

18D’autres enquêtés sont restés à une approche plus générale de la systémique, ce qui ne les empêche pas de s’y référer continuellement. Il est ainsi question du « système » de manière très générale pour désigner le fonctionnement actuel de la société, aussi désigné « macrosystème » ou « système économique mondial ». On parle également des systèmes « de pouvoir », « oppressifs », « économiques », « politiques », « industriels et financiers », « alimentaires », du système « socioculturel », « technique » ou « techno-scientifique », mais aussi des systèmes « naturels », des « écosystèmes » (qui peuvent être sociaux, inclurent humains et non-humains), du « système vivant », de « système immunitaire » ou « digestif ».

Complexité, effondrement systémique et le rapport au Club de Rome

19Edgar Morin est également cité à propos d’un « système crisique » et effectivement le rapprochement entre effondrement et systémique n’a rien d’anecdotique. « L’hyperglobalisation », pour Servigne et Stevens,

fait émerger un nouveau type de risque, le risque systémique global, dont les déclencheurs potentiels sont infinis, et qui peut rapidement entraîner aussi bien des petites récessions qu’une dépression économique majeure ou un effondrement généralisé. (Servigne et Stevens, 2015, p. 125)

20Ils évoquent des « dynamiques d’effondrement systémique » (Servigne et Stevens, 2015, p. 129) en signalant que « les systèmes sont devenus tellement complexes que même en l’absence de chocs externes, rien que par leur structure, ils peuvent subir des effondrements » (Servigne et Stevens, 2015, p. 124).

21Cette analyse, partagée par d’autres collapsologues (Cochet, 2004) renvoie bien sûr aux théories de Roddier et de Tainter, évoquées plus haut, quant au caractère structurel de l’effondrement envisagé. Elle prolonge également les conclusions du rapport au Club de Rome The Limits to Growth (aussi appelé rapport Meadows, publié en français sous le titre Halte à la croissance ?) publié en 1972 et qui connaîtra un grand retentissement. Ce rapport est cité comme une référence de première importance par nombre d’écologistes, des plus anciens, qui se souviennent de l’écho provoqué par ce rapport, aux plus jeunes qui ont lu le rapport original (Delaunay, Meadows, Meadows, Randers et coll., 1972 ; Meadows, Meadows, Randers et Behrens, 1972), une version actualisée (Meadows, Meadows et Randers, 2004) ou une bonne synthèse de son contenu.

22Le développement d’ordinateurs de plus en plus puissants à partir des années 1950 permet en effet d’aborder la complexité organisée par la modélisation et la simulation. Le MIT joue un rôle pionnier dans ce développement, avec notamment John von Neumann, l’un des pères de la cybernétique, et Jay W. Forrester, à l’origine de la dynamique des systèmes. Ce dernier construit un premier modèle de l’évolution du monde, World 1, puis laisse une équipe du MIT dirigée par son ancien étudiant Dennis Meadows élaborer World 2, et enfin World 3 dont la modélisation et les simulations feront l’objet du fameux rapport (Edwards, 2000, p. 242-244 ; Rosnay, 2014, p. 98-100 ; Vieille Blanchard, 2011, p. 192).

23World 3 se veut être une modélisation du système complexe qu’est l’humanité, dans le contexte d’une modernité industrielle avec un haut niveau de prélèvement de ressources naturelles et une dégradation significative de l’environnement. Plusieurs dizaines de variables sont définies pour caractériser les activités humaines, telles que : population globale, superficie cultivable par individu, ressources naturelles restantes, quota alimentaire par personne, production industrielle par tête, capital industriel global, niveau de pollution, etc. Quelques dizaines de relations, ou boucles de rétroaction, lient ces variables entre elles, suivant des « lois » estimées par les modélisateurs. L’équipe de Dennis Meadows, lequel sera quarante ans plus tard associé à l’Institut Momentum, peut ensuite faire tourner le modèle à partir de diverses hypothèses : poursuite tendancielle de l’évolution des différentes variables, ou contrôle de l’une ou plusieurs d’entre elles, comme la définition des ressources naturelles comme illimitées, contrôle parfait de la pollution ou des naissances (stabilisation démographique). Mais tous les scénarios envisagés ne sont in fine que des variantes d’une même trajectoire « overshoot and collapse » : les variables, si elles ne sont pas contrôlées, croissent rapidement avant d’atteindre un maximum et de décroître tout aussi rapidement. En effet, l’unique simulation qui ne conduise pas à un effondrement est celle qui contrôle toutes les variables, y compris le produit industriel par tête. La conclusion qui sera tirée du rapport Meadows est donc simple : à défaut d’un changement de cap, de la mise en place de politiques à l’échelle planétaire permettant de contrôler l’expansion de l’espèce humaine aussi bien en termes démographiques que de production industrielle, et les conséquences de celle-ci (pollution, dégradation des sols cultivables, etc.), l’humanité se dirige vers une forme d’effondrement.

24D’autres modèles participent à la construction de l’approche systémique globalisante qui structure la collapsologie. Il y a bien sûr les modèles climatiques qui expliquent l’augmentation de la température moyenne de l’atmosphère terrestre par un accroissement de la concentration de gaz à effet de serre dans cette même atmosphère et qui montrent qu’il est impossible d’expliquer ces deux tendances sans faire intervenir les activités humaines telles que la déforestation et la combustion d’énergies fossiles. Ces modèles font l’objet de publications scientifiques qui se retrouvent synthétisées à intervalles réguliers dans les rapports du GIEC. Il existe aussi des modèles encore plus complexes qui intègrent différents systèmes planétaires tels que l’atmosphère, les océans, les calottes glaciaires et la végétation terrestre. Ce type de modèle6 est cité dans des publications scientifiques qui popularisent l’expression de « système Terre » (Steffen et coll., 2005 ; Steffen, Broadgate, Deutsch, Gaffney et coll., 2015), reprise par la matrice collapsologique.

Une science de l’effondrement ?

25Les précurseurs de la collapsologie s’appuient alors sur des approches systémiques qui se sont inscrites dans un cadre académique ou institutionnel reconnu, mais accumuler les études pour agréger les différents facteurs d’effondrement et conclure à l’existence d’un risque systémique global ne constitue pas pour autant une démarche scientifique propre à ériger la collapsologie au rang de nouveau champ de recherche académique. Ils citent effectivement des travaux académiques de premier ordre – il suffit pour s’en convaincre de consulter les centaines de références de Comment tout peut s’effondrer et de remarquer qu’elles renvoient à de nombreux articles scientifiques publiés dans des revues à comité de lecture, certaines parmi les plus prestigieuses telles Nature et Science.

26Se référer uniquement à la littérature scientifique pour construire un discours global sur l’état du monde est cependant impossible, tant la production de savoirs savants est aujourd’hui compartimentée par une multitude de disciplines et de domaines d’études. Ils convoquent ainsi également une littérature grise, en insistant sur le prestige des organisations associées, tels les rapports de l’Agence internationale de l’énergie (AIE). La légitimité des institutions est utilisée pour renforcer celle de leurs discours, qu’ils défendent comme parfaitement rationnels face à l’absurdité d’un monde qui va « droit dans le mur ».

27Cette recherche de respectabilité par l’appui sur des publications scientifiques et des institutions perçues comme légitimes dénote une volonté d’être pris au sérieux, de rompre avec l’image du « décroissant en sandale avec une peau de chèvre », pour reprendre l’expression d’un journaliste en marge de ces réseaux. Cette interprétation correspond à l’observation de la politiste Florence Faucher dans les années 1990 : « Les mouvements écologistes sont étroitement dépendants des justifications scientifiques de leurs prophéties cataclysmiques […], l’utilisation du vocabulaire scientifique leur permet d’aborder une image de compétence. » (Faucher, 1999, p. 43) Un membre de Momentum, connu dans le milieu pour son expertise, confesse cependant :

Les gens me prennent pour un spécialiste de la minéralurgie alors que j’y connais que dalle ! Je ne suis pas géologue de formation, si tu me mets en face d’un mec du BRGM [Bureau de recherches géologiques et minières], je suis très, très, très mal. En fait, j’ai une connaissance Wikipédia recroisée trois fois, je n’y connais rien ! Ce n’est qu’un pur vernis. Alors j’essaie d’en avoir une approche plus systémique, peut-être, que le mec du BRGM, mais normalement je ne raconte pas d’énormes conneries. Ce n’est pas un travail qui a la rigueur intellectuelle et scientifique d’une publication, ça ne finira jamais dans Science, c’est une espèce de vulgarisation.

28La non scientificité de son travail est ici ouvertement assumée. Son regard critique n’est pas une exception dans ce milieu, mais pour le grand public qui lit, écoute et visionne ces penseurs de l’effondrement, la distinction est souvent floue. Cette ambiguïté n’invalide pas les capacités de raisonnement scientifique de nombre d’entre eux, mais leur insatiable besoin de comprendre la marche du monde les conduit à se plonger dans une littérature qui propose des théories beaucoup trop générales pour être scientifiques. Ils se réfèrent ainsi, comme cela vient d’être détaillé, à tous ces travaux à prétention scientifique qui cherchent à expliquer l’effondrement des civilisations, et de la nôtre en particulier, par des théories fortement influencées par les recherches en thermodynamique et en systémique/complexité.

29En insistant sur la complexité des sociétés humaines (rapport Meadows) et de la vie sur Terre (système Terre), les approches systémiques remettent en question l’idée d’une humanité toute puissante en mesure de contrôler son environnement. On verra au chapitre suivant comment ce systémisme s’insère dans une appréhension du monde englobante, non réductionniste et holiste, où le tout est supérieur à la somme des parties, et qui dépasse le cadre catastrophiste. La science, jusqu’ici mobilisée comme force légitimatrice, pourra alors être envisagée comme un obstacle à d’autres formes de savoir. Entretemps, il est utile d’aborder d’autres registres discursifs également mobilisés pour penser l’effondrement, tels que l’histoire des civilisations et la science-fiction.

Imaginaires de l’effondrement

30Quand on demande aux précurseurs de la collapsologie comment ils envisagent l’effondrement concrètement, il n’est pas tellement question de catastrophes naturelles, lesquelles ne seraient que statistiquement plus fréquentes et puissantes (en raison du réchauffement climatique), mais plus sûrement de dislocation sociale, avec des visions de guerres, de famines ou de chaos, en des termes parfois très crus, en parlant de « boucherie » ou d’un « retour à la barbarie » :

Ça va être la guerre, la guerre civile. Il parle comme ça Bourg, il dit « on est sept milliards, mais on va redescendre à… deux ! » C’est a-po-ca-ly-pti-que, la peste, c’est comme la peste au xiv^e.

31Cet imaginaire se nourrit de livres et de films de science-fiction que plusieurs acteurs déclarent avoir dévorés avant de s’intéresser aux questions écologiques. Les auteurs les plus souvent cités sont Isaac Asimov, Philip K. Dick et J. G. Ballard, avec leur « vision plus sombre », ainsi que René Barjavel et son roman Ravage (1943). Les références à quelques films postapocalyptiques sont également nombreuses : Mad Max (1979) en premier lieu, mais aussi Soleil vert (1973), Waterworld (1995), ou The Road (2009), « un père avec son gamin dans un monde où on voit plus le soleil, plus de photosynthèse, c’est le chaos total, il y a du cannibalisme, des trucs complètement atroces, tu peux arriver à te faire des images de ce genre-là ». Des dystopies sont aussi mentionnées lors des entretiens, comme Blade Runner (1982) ou Minority Report (2002), deux films inspirés de romans de Philip K. Dick, ou encore Matrix (1999). Enfin, des auteurs comme George Orwell ou Aldous Huxley sont aussi parfois cités, bien que leurs romans ne soient pas à proprement parler de la science-fiction et qu’ils anticipent des sociétés dystopiques plutôt qu’effondrées.

32L’effondrement de civilisations du passé est une autre source d’inspiration qui vient nourrir l’imaginaire des enquêtés. Ils cherchent à analyser et à comparer les collapsi de sociétés telles que celles des Pascuans de l’île de Pâques ou des Vikings du Groenland, des civilisations Maya ou Chaco, afin de mieux comprendre le processus d’effondrement de notre propre civilisation. Le livre de Jared Diamond, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie (Diamond, 2006) est un classique dans le milieu au même titre que celui de Joseph Tainter.

33L’analogie la plus fréquente concerne cependant la chute de l’Empire romain d’Occident, avec tous les parallèles qui peuvent être dressés en termes de facteurs d’effondrement, de vitesse du processus, de changements politiques comme d’évolution des modes de vie, de perception par les contemporains du phénomène et de mouvements de réaction. Les chercheurs indépendants en microbiologie des sols Claude et Lydia Bourguignon, bien connus des collapsos, évoquent l’Empire romain dans une interview :

Tout ça, ça va se passer en douceur, l’effondrement écologique va se faire comme pour l’Empire romain. Ils ont perdu 80 % de leurs membres en quatre siècles, ils ne s’en sont même pas rendu compte. […] Je suis pas du tout inquiet, simplement c’est un monde qui meurt et un autre qui… Avec Lydia, ce qui nous intéresse c’est préparer le monde de demain, rentrer en résistance7.

34Par-delà les références historiques, la question de la temporalité de l’effondrement est en effet cruciale puisque des interprétations distinctes de son imminence peuvent conduire à des imaginaires complètement différents.

Temporalités de l’effondrement : tout a-t-il déjà basculé ?

La question centrale que nous posons se formule alors : cet effondrement sera-t-il lent (un ou deux siècles) ? Ou bien sera-t-il rapide (une ou deux décennies) ? Catabolique (lent) ou catastrophique (rapide) ? (Cochet, 2011, p. 2)

35La question hante mes interlocuteurs. Si l’avenir ne suit plus la pente du progrès, de quelle nature sera-t-il ? Pour celles et ceux qui s’attendent à vivre eux-mêmes des « temps difficiles », l’effondrement sera rapide, donc catastrophique, et le « choc » est sans doute imminent. Certains se risquent même à avancer une date limite. Yves Cochet avait ainsi prédit que les Jeux olympiques de Londres en 2012 n’auraient pas lieu, pic pétrolier oblige. Mais ce pari perdu ne l’a pas empêché d’en lancer d'autres, à différentes dates, avec la certitude d’un effondrement avant 2030. Il signe ainsi un article dans LaRevueDurable intitulé « La civilisation thermo-industrielle va s’effondrer avant 2030 » (Cochet, 2011a). D’autres ne se risquent pas à avancer une date précise : « j’ai la certitude que ça va tomber, mais je ne sais pas quand. » Prudemment, Frédéric, ingénieur-conférencier associé à Momentum, explique en 2013 :

En fait, je pensais potentiellement que ça pouvait se casser la gueule avant. Maintenant, je suis assez prudent dans mes analyses en disant « avant 2020 ». Pour moi, c’est dans cet ordre d’idée là. Par contre, Yves Cochet, qui est quelqu’un que j’estime beaucoup évidemment, ce qui est compliqué, c’est qu’il avance des choses extrêmement précises et il se plante. Il a dit « les J. O. de Londres en 2012 n’auront jamais lieu. » Ils ont eu lieu. Dès l’instant où tu dis ça, et que ça ne se réalise pas, c’est mort quoi. Après, derrière, tu racontes à qui veut l’entendre que ça va s’effondrer, les gens t’écoutent plus.

36Michelle, journaliste et chargée de cours également membre de Momentum, se positionne différemment vis-à-vis des prédictions d’Yves Cochet quand elle est interrogée la même année :

Son pari, c’est qu’il y aura un effondrement catastrophique, et il pose une date, 2020 je crois, il fait une prédiction catastrophique. Moi je pense qu’on est déjà dedans, que l’effondrement catabolique est en cours. Pour moi les signes sont tellement évidents, d’un délitement social…

37Pour de nombreuses personnes, en effet, l’effondrement ne sera pas catastrophique, mais « catabolique », il se produit sous la forme d’un lent délitement, et il est vain de prédire sa date, puisque « tout a déjà basculé ». Cette décomposition progressive est de ce fait invisible pour une large partie de la population, de la même manière que l’était l’effondrement de l’Empire romain d’Occident comme le suggère Claude Bourguignon. Mais elle demeure perceptible par des « signes » pour qui veut bien les voir : « Le chômage, le fait qu’on respire mal dans les villes, qu’on n’arrive pas à se loger, le fait que les gens aient peur les uns des autres… »

38Pour un autre membre de Momentum, parler d’effondrement devient a contrario inadéquat puisqu’il estime que, finalement, la poursuite des tendances actuelles n’est pas impossible, qu’un scénario de type « croissance verte » est concevable à moyen terme à condition de recourir à la « technoscience » et d’envisager l’emploi de toutes les techniques contestées par les écologistes (nucléaire, OGM, gaz et pétrole de schiste, géo-ingénierie, etc.). Il ne défend aucune de ces techniques, conçoit « un rejet massif de la population sur ces questions-là » ou alors un « endormissement », et s’inquiète d’un « agrandissement des inégalités, des tensions internationales de plus en plus fortes ».

39La science-fiction permet alors de mieux différencier ces deux grands types de scénarios : d’un côté un imaginaire postapocalyptique de sociétés « effondrées » où des individus ou des petits groupes survivent tant bien que mal dans un monde marqué par la violence ; de l’autre, un imaginaire dystopique, orwellien, où le « meilleur des mondes » se réduit à des masses appauvries et contrôlées par une « oligarchie » qui trouve son compte dans la poursuite du « système ». Mais ces deux récits d’un avenir possible ne sont en fait que deux pôles opposés entre lesquels se situe un continuum de futurs envisageables. Ainsi, dans leur essai de prospective L’effondrement de la civilisation occidentale, les historiens Erik M. Conway et Naomi Oreskes racontent une histoire du xxi^e siècle qui entremêle réalisme géopolitique et perspective d’effondrement (Conway et Oreskes, 2014).

Se préparer

40« Ça peut aller très, très vite » pour Frédéric, comme pour une partie des enquêtés. Il vaut alors mieux « se préparer à vivre des moments difficiles » puisque si l’essence manque, si les supermarchés ne sont pas approvisionnés, on basculera alors, peut-être en quelques jours seulement, dans une forme de survie8. Dans cette perspective, l’effondrement devient concret, presque une réalité à laquelle il faut faire face, et penser cet effondrement permet de lier « une grande pensée froide de l’Anthropocène et les estomacs » comme l’explique un des premiers collapsos.

41« Se préparer » peut alors se faire dans une optique survivaliste, assez répandue chez les « preppers » aux États-Unis et popularisée en France et en Suisse par l’homme d’affaires suisse Piero San Giorgio avec son livre Survivre à l’effondrement économique (2011). Il s’agit d’organiser sa propre survie ainsi que celle de sa famille en se construisant un bunker ou une « base autonome de défense » (BAD), en apprenant les techniques de survie, comment trouver sa nourriture dans la nature, mais aussi le maniement des armes. Cette approche est régulièrement raillée par les précurseurs de la collapsologie, lesquels insistent sur la fascination qu’auraient ces survivalistes pour les armes et la violence.

42Ils préfèrent bien montrer qu’ils se situent à bonne distance d’une écologie qui flirte bien souvent avec l’extrême droite lorsqu’elle insiste sur les questions migratoires, les risques « d’émeutes raciales généralisées » ou sa préférence pour les régimes autoritaires9. Tout en rejetant toute accointance avec ces « fachos armés », une partie des membres de Momentum ne se préparent pas moins à l’effondrement. Une personne pense ainsi « qu’il faut quand même prendre quelques précautions, ne pas être complètement, bêtement, impréparé » et stocke des aliments sans grande rigueur toutefois. Une autre aimerait bien rencontrer Piero San Giorgio. D’autres apprennent à reconnaître les plantes sauvages comestibles, se forment en traction attelée, en permaculture. Yves Cochet a acheté un domaine de plusieurs hectares, qui devait répondre à dix critères précis préétablis comme avoir une source d’eau potable et une surface boisée, et sur lequel il cultive des céréales et fait un peu d’élevage. Il cherche à faire de la farine à partir des glands de ses chênes pour améliorer son autosuffisance alimentaire. Au moment de l’enquête, Pablo Servigne venait de quitter la ville pour s’installer au Hameau des buis, un écohameau ardéchois où il projetait de commencer à bâtir un mode de vie résilient, à travailler la terre.

 * * *

43Ces pratiques, plutôt individuelles et discrètes, contredisent cependant un discours dominant bien rodé qui consiste à affirmer la prééminence du collectif, seule échelle à même d’assurer une certaine résilience. Cet imaginaire s’inspire de deux mouvements très populaires dans le creuset de la collapsologie : le mouvement des Villes et territoires en transition et celui des Colibris qui promeut le développement d’« Oasis en tous lieux ». L’un et l’autre proposent une préparation collective avec des petites communautés pour rendre la transition la moins chaotique possible, mais aussi, si l’effondrement devait se confirmer, pour constituer des « îlots de survie » pour préserver des connaissances paysannes, des semences, « pour garder quelque chose qui permettra à la civilisation de demain de repartir10 ». Pour Claude, collapsologue romand revendiqué :

Il faut faire partout de petites expériences. Des expériences de low tech, d’écovillages, de permaculture, de bio, d’agroécologie, d’habitat coopératif… c’est tout ça qui prépare la société de demain. L’analogie avec Rome est assez intéressante : le sud de la Gaule se reconstruit autour des monastères.

44Mais se préparer ainsi à l’effondrement, n’est-ce pas aussi d’une certaine manière l’espérer ?

L’apocalyptique écologique

45Alors que la perspective d’effondrement, lent ou rapide, apparaît presque inéluctable, est-elle cependant une idée repoussante, que l’on adopte seulement parce qu’elle s’impose à nous ? Si certains expliquent ne pas vouloir de la catastrophe écologique, et la rejeter « de toute [leur] âme, de toutes [leurs] tripes, de toutes [leurs] forces », d’autres n’hésitent pas à invoquer une « pédagogie des catastrophes », selon laquelle des « chocs » sont nécessaires pour que la majorité prenne conscience du risque d’effondrement et rende peut-être ainsi possible des changements structurels permettant de « tourner avant l’iceberg » selon la métaphore très répandue du Titanic. Un enquêté avoue même éprouver une certaine « excitation perverse » (accompagnée de sentiments d’empathie et de désespoir, précise-t-il) lorsqu’une une catastrophe spectaculaire se produit, comme celle de Fukushima. Ce type de réaction ne traduirait-elle pas une certaine volonté de catastrophe ? C’est ce que suggère Ted, un « marchand de doute » payé pour discréditer le consensus scientifique autour du réchauffement climatique :

Je n’aime pas beaucoup voir les humains beugler « réchauffement climatique » quand ils n’y connaissent rien. Ta conviction, elle vient vraiment de la science ? Ou bien elle vient de cette chose en toi, cette chose qui voudrait voir la catastrophe ? Moi je te regarde et je dis : d’abord il a voulu la catastrophe, ensuite il a trouvé les arguments de la science. (Daubigny, 2013, p. 35)

46Ce court passage extrait de la pièce Gaia Global Circus – écrite par Pierre Daubigny sur un projet de Bruno Latour – bouscule l’ordre logique avancé systématiquement au sein de la matrice collapsologique : d’abord prendre conscience de la catastrophe, du changement climatique, du pic pétrolier, de l’effondrement ; ensuite comprendre ces évènements et savoir comment faire face, réagir, « entrer en transition », etc. Ce renversement de perspective est généralement avancé par les anti-écologistes pour discréditer leurs adversaires en les renvoyant à l’image de « fanatiques de l’apocalypse » qui cherchent à jouer sur le sentiment de peur de leurs semblables. Cependant, si Daubigny fait sortir ces mots de la bouche du lobbyiste Ted, il trouve lui-même une certaine justesse dans ce regard critique11. Similairement, dans le documentaire Pierre Rabhi. Au nom de la terre, un plan du film montre une intervention d’Edgar Morin aux côtés de Rabhi lors d’une conférence. Morin défend « l’utopie » contre le « pseudo-réalisme » selon lequel « l’ordre social actuel et les spéculateurs vont toujours dominer » et explique que « brusquement, à un moment donné, le sol, ce qui semblait stable et solide, s’effondre. Eh bien ! croyez… le sol qui semble stable et solide va s’effondrer12 ! » Suivis d’applaudissements nourris du public, ces propos laissent entendre que l’effondrement, qui semblait devoir être évité à tout prix, ou auquel il fallait se résoudre à se préparer devant son inéluctabilité, deviendrait souhaitable.

47Ceux qui comparent les collapsologues aux « prophètes de malheur » auraient-ils donc raison ? Une personne interrogée pendant l’enquête s’emporte ainsi : « Je pense que la deuxième partie du xxi^e siècle, je pense et je souhaite que ce sera une boucherie. Non, je ne souhaite pas vraiment. Mais bon, je pense que ça sera une putain de boucherie. » Elle se reprend cependant immédiatement, la tonalité très sombre de notre entretien semble liée à son récent « burn out » et c’est la seule à s’exprimer ouvertement ainsi au cours de l’enquête. Cette anecdote montre cependant que la perspective catastrophiste ne se réduit pas à une simple réaction de bon sens face à la découverte des risques d’effondrement. Plutôt que d’affirmer que les collapsologues voudraient la catastrophe (ce qui n’est pas vérifié dans les discours et qu’il faudrait alors analyser en termes de subconscient ou d’inconscient, ce qui n’entre pas dans le cadre de cette étude), il faut reconnaître que ces personnes s’intéressent à la catastrophe, et sont saisies par la possibilité d’un effondrement général, à l’opposé d’une grande partie de leurs contemporains. Comment expliquer cette singularité ?

L’apocalyptique écologique comme stratégie compensatoire

48Dans leur livre Des communautés pour les temps difficiles. Néo-ruraux ou nouveaux moines, les sociologues Danièle Léger et Bertrand Hervieu décrivent des communautés néorurales qui se sont développées pendant les années 1970 à la suite de Mai 68 et ils comparent leurs formes d’organisation aux règles monastiques, tout en analysant leurs discours apocalyptiques. Selon le couple de chercheurs (Danièle Hervieu-Léger deviendra une éminente sociologue des religions de l’EHESS), « l’apocalyptique écologique » de ces communautés serait l’effet d’une stratégie compensatoire : une vision cataclysmique de l’avenir permettrait de justifier leur marginalité devenue ainsi exemplaire. En parlant d’apocalyptisation de l’utopie originale comme expression de l’impuissance pratique d’une couche sociale, ils disent en substance que ces néoruraux espèrent la catastrophe pour enfin avoir raison face à une société où ils se retrouvent marginalisés (Léger et Hervieu, 1983, p. 157 et 208). Ce type d’interprétation sera repris par Hubert Billemont dans une thèse en sociologie soutenue en 2006, L’écologie politique. Une idéologie de classe moyenne. La thèse de Billemont repose sur cette « théorie de la protestation des fractions intellectuelles subalternes largement inspirée par Max Weber » en s’appuyant sur l’analyse bourdieusienne des formes de domination entre classes (Billemont, 2006). Il interprète le « phénomène contre-culturel écologiste comme expression politico-morale d’une frustration sociale relative engendrée chez les fractions demi-intellectuelles de la classe moyenne par le processus de déclassement social toujours en œuvre » (Billemont 2006, p. 14).

49Pour Billemont comme pour Léger et Hervieu, la « frustration sociale » ou la « marginalité » expliquent la perspective écologiste. Cette approche de l’écologie est intéressante, et se vérifie sans doute dans une certaine mesure, ou dans certaines situations, telles celles d’éminents collapsologues qui semblent effectivement avoir radicalisé leurs perspectives après s’être éloignés du cœur du pouvoir politique. C’est, en apparence, le cas d’Yves Cochet qui a publié deux ouvrages à tonalité catastrophiste, Sauver la Terre et Pétrole apocalypse (Cochet, 2005 ; Cochet et Sinaï, 2003) juste après avoir quitté ses fonctions de ministre de l’Environnement, mais aussi de Dominique Bourg qui s’est distancié du concept de développement durable pour promouvoir une approche beaucoup plus pessimiste, à mesure que s’éloignaient les années passées à conseiller l’ancien président de la République française Jacques Chirac. Inversement, d’autres personnes occupant des positions moins prestigieuses, mais qui pensent avoir prise sur la réalité à une certaine échelle, en prenant des décisions ou en cherchant à influencer des décideurs, semblent effectivement moins tentées de développer une vision apocalyptique, sans se montrer très optimistes pour autant. A contrario, la constance du discours alarmiste de Nicolas Hulot, envoyé spécial de l’Élysée pour la protection de la planète de 2012 à 2016 puis ministre de la Transition écologique de 2017 à 2018, montre que catastrophisme et marginalisation relative ne vont pas nécessairement de pair.

50Mais ces tendances individuelles relatives à des parcours personnels ne permettent pas d’identifier une constante sociologique. En effet, si l’on observe la trajectoire des enquêtés en termes de statut social et de cheminement intellectuel, c’est plus certainement la hantise d’un monde allant « droit dans le mur » qui explique le choix d’une activité moins valorisée par la société que l’inverse. Le renoncement à une carrière potentiellement prometteuse ou à une profession beaucoup plus lucrative est ainsi présenté comme un choix fait en connaissance de cause, pour préférer une activité ayant « du sens ». Ils sont ainsi nombreux à mettre en avant le prestige des institutions ou le niveau de rémunération auxquels ils ont préféré renoncer.

51« J’avais compris le système, je l’ai refusé » : ces quelques mots résument l’état d’esprit de celles et ceux qui se sentent contraints de justifier ce qui peut être perçu par leur entourage comme une perte de statut social. Leur déclassement est assumé, il ne résulte pas selon eux d’un manque de capacités, mais d’un choix « fort » de refuser le « système », de montrer « qu’un autre monde est possible » et de commencer à le mettre en place par l’expérimentation. On pourra toujours objecter que cette décision peut aussi résulter d’une ascension sociale réussie, mais finalement décevante qui entraîne une contre-mobilité. Cependant, l’hypothèse de la « stratégie compensatoire » ne permet pas d’expliquer l’effondrisme des personnes approchées par leur marginalisation. Il est de toute façon difficile de trancher, la complexité des interactions sociales rendant impossible l’attribution d’une causalité unidirectionnelle. Cette ambivalence renforce toutefois l’ambition de ce livre de prendre les collapsologues au sérieux. Puisque la compréhension de leur monde ne peut être réduite à la détermination de leur position sociale, il convient d’étudier plus en détail leurs discours pour chercher à en saisir la logique et la cohérence propre.

Basculements et fin d’un monde

52De fait, plutôt que de parler d’effondrement, les deux sens donnés au terme « basculement » peuvent aider à clarifier le débat. Ce mot est très souvent utilisé pour se référer à une possible évolution catastrophique du « système Terre » ou du système climatique. Le point de basculement est le moment où le système se renverse irréversiblement vers des conditions peu propices à la poursuite de la vie humaine ou de la vie tout cours sur notre planète. Mais le mot basculement est tout aussi souvent employé pour désigner un retournement de société : « on ne va pas rester là à attendre l’effondrement », explique un acteur, « on espère que le point de basculement, on va l’atteindre à temps ». Il s’agit selon lui « d’accélérer le basculement vers une société plus juste, plus équitable, plus écologique ». « Basculer » vers un autre système économique, social, politique, culturel, devient alors la condition nécessaire pour justement éviter que le système Terre ne bascule vers des conditions inconnues. Il faut alors bien que « l’ordre social actuel » dont parle Edgar Morin « s’effondre » pour laisser place à un monde nouveau. On peut donc différencier entre d’un côté l’effondrement/basculement catastrophique qu’il faut éviter, ou, pour les plus pessimistes, auquel il faut se préparer, et de l’autre un « basculement de société » souhaité pour prévenir l’effondrement.

53Mais la distinction n’est finalement pas toujours très nette entre les deux basculements, surtout quand l’effondrement n’est pas pensé comme la fin du monde, mais d’un monde, avec l’espoir d’un monde meilleur à venir. Il n’a été jusqu’ici question de catastrophe ou d’effondrement que dans la perspective d’évènements funestes à venir, d’un avenir fermé n’ouvrant aucune autre perspective. Cette absence d’horizon, le sens commun la qualifie d’apocalyptique. Pourtant, nous rappelle l’historien François Hartog (2014, p. 24-25), si le terme apokalupsis (dévoilement) soulève, dans sa matrice du judaïsme tardif et des débuts du christianisme, la « question de la fin », il renvoie surtout au « passage d’un temps à un autre, de ce temps-ci à un temps nouveau et radicalement différent ». Or, poursuit-il, le terme d’apocalypse serait aujourd’hui remplacé par celui de « catastrophe » :

Devenue le terme générique, la catastrophe mobilise volontiers un vocabulaire, des images, voire des schèmes empruntés à l’apocalyptique traditionnelle. Mais elle n’ouvre évidemment ni sur un autre monde ni sur un autre temps. (Hartog, 2014, p. 31)

Les philosophes Michaël Fœssel (2014, p. 73) et Hicham-Stéphane Afeissa (2014, p. 242) abondent dans ce sens. Le dernier conclut ainsi à propos du catastrophisme écologique, en référence à Günther Anders (2006, p. 294) :

L’apocalypse environnementale comporte cette spécificité d’être, le plus souvent, une « apocalypse sans Royaume », c’est-à-dire d’être une apocalypse non salvatrice, ne laissant place à aucune espérance, ne débouchant pas sur un monde rénové mais […] sur rien.

54Mais Hartog, Fœssel et Afeissa, qui développent leurs propos à partir des réflexions philosophiques de penseurs tels que Günther Anders, Hans Jonas ou Jean-Pierre Dupuy, semblent peu au fait des discours proprement écologistes. Ils n’envisagent en effet que la dimension catastrophique. Si les « frontières planétaires » sont dépassées et conduisent à un basculement dramatique des paramètres géochimiques déterminants pour l’existence de la vie terrestre, alors effectivement un basculement du système Terre peut s’apparenter à une véritable fin du monde liée à la disparition de l’humanité voire de la vie. Or, les enquêtés envisagent, on l’a vu, un autre basculement, « de société », qui ouvre bien sur un autre monde, meilleur, « plus juste, plus équitable, plus écologique », et qui pourrait bien être qualifié à ce titre de millénariste.

55Il est important de noter qu’entre ces deux basculements, le premier sert de justification au second, voire peut le rendre possible, soit par cette « pédagogie des catastrophes », soit par la nécessité de reconstruire un monde nouveau sur les ruines de l’ancien. Un premier scénario est celui du « changement de cap » : nous allons « droit dans le mur », fonçant à toute allure vers la catastrophe, vers l’iceberg. Mais, comme l’explique Nicolas : « Je pense que le bateau peut encore tourner, il n’est pas nécessaire d’aller dans un canot de sauvetage tout de suite. » Il s’agit donc de « basculer » avant qu’il ne soit trop tard, il est encore possible de choisir entre l’effondrement et la métamorphose pour reprendre la formulation de Billy Fernandez, inspirée par Edgar Morin (Fernandez, 2012). Mais, pour une fraction importante du creuset collapsologique, cette mutation ne se fera pas toute seule, des chocs seront nécessaires pour qu’un tel changement devienne acceptable par le plus grand nombre, pour « rouvrir l’horizon des possibles » : « Ça va péter. Et là, ça rouvre les choses. »

56Une fois admis la nécessité de « chocs » pour que le changement devienne possible, il n’y a qu’un pas à faire pour envisager un second scénario suivant lequel l’effondrement est inéluctable. De fait, face à l’incertitude de l’avenir, mes interlocuteurs oscillent pour la plupart entre l’optimisme d’une « mutation » avant l’effondrement, et le pessimisme d’un collapse inéluctable après lequel un autre monde, que l’on espère meilleur, plus juste, plus « intelligent », émergera peut-être13.

Millénarismes écologiques

57Se référer au millénarisme permettrait de s’éloigner un peu de la catastrophe pour se focaliser sur l’espérance (Desroche, 1969, 1973) d’un nouveau monde, d’une nouvelle ère semblable au millenium chrétien à partir duquel s’est forgé le terme (Delumeau, 1999). Certains des précurseurs de la collapsologie cherchent ainsi à insérer l’effondrement dans une perspective historique plus large, dans ce que l’on peut appeler une « philosophie de l’histoire ». L’historien François Hartog nous rappelle qu’il revient sans doute à l’abbé cistercien Joachim de Flore d’avoir temporalisé, historicisé, l’eschatologie :

Quand Joachim de Flore se risque à fixer l’ouverture du troisième âge, celui de l’Esprit, en 1260, il inscrit l’eschatologie dans la chronologie. Il la chronologise et fait, en quelque façon, de la perspective apocalyptique, non plus seulement l’horizon mais le moteur même de l’histoire. Les révolutionnaires de tous poils s’en souviendront. […] En reconnaissant trois évangiles, celui du Père, celui du Fils et celui de l’Esprit ou Évangile éternel, qui était sur le point d’advenir, Joachim fait se rejoindre le temps apocalyptique et le temps chronologique de la cité des hommes. […] Joachim procède ainsi à une temporalisation de la Trinité et à une historisation, au moins partielle, de l’eschatologie […]. (Hartog, 2014, p. 29-30)

58La scansion de l’histoire en trois temps inaugurée par le prophétisme de Joachim de Flore connaîtra une postérité qui court jusqu’à l’époque actuelle. Ce type de schéma joachimite n’est pas absent des discours écologistes. Un membre des réseaux étudiés, le consultant Hervé Naillon, explique ainsi dans un « message pour le festival » écrit à l’occasion du Festival de la Terre de Lausanne de juin 2012 que l’émergence d’une « troisième humanité, où l’intelligence est collective » est rendue nécessaire par la perspective apocalyptique, seule alternative à « l’annihilation », et qui fait suite à une première humanité biologique et une deuxième « qui échange, commerce, écrit14 ».

L’émergence d’une espèce humaine « intelligente collectivement » après une « phase de cauchemar »

59Cependant, le temps nouveau ne s’ouvre pas nécessairement avant et en réaction à la perspective de l’annihilation. Il peut advenir après une « phase de cauchemar ». C’est l’approche défendue par Benoît qui dit connaître et apprécier Hervé Naillon et avoir été marqué par la « thermodynamique de l’évolution » de François Roddier :

J’ai l’impression de voir naître… j’espère, dans mes moments d’optimisme, j’espère voir naître un nouveau siècle des Lumières. Un reality check. Mais je pense qu’il va nous être imposé de force. […] ce que fait Roddier, s’il a raison, eh bien, on est sauvé. On est condamné à être sauvé. Si émerge spontanément de l’ordre et de l’intelligence, alors c’est pas la peine de s’exciter, faut être zen, ça va prendre le bon chemin. Et puis, ça va prendre des chemins très très mauvais qui vont nous montrer ce qu’est le bon chemin. […] on est damné, on va traverser une phase de cauchemar […].

60On a vu comment Roddier envisage l’espèce humaine comme une structure dissipative d’énergie qui tendrait à maximiser cette dissipation d’énergie et courrait ainsi à sa perte. En effet, ce processus modifie son environnement, modifications auxquelles l’humanité s’adapte en dissipant encore plus d’énergie. Puis arrive nécessairement un moment où elle ne parvient plus à s’adapter aussi vite que son environnement se transforme (Roddier, 2013, p. 154). Mais la pensée de Roddier va plus loin. Il défend ainsi l’idée qu’émergerait un « cerveau global » formé par une population d’individus échangeant de l’information (Roddier, 2012, p. 135), mais « encore endormi et peu conscient des réalités, le cerveau global de l’humanité va inéluctablement traverser une période de cauchemars » (Roddier, 2012, p. 158). Il y aura donc un « effondrement général de l’économie » d’après Roddier, mais celui-ci sera suivi d’une « restructuration » (Roddier, 2012, p. 155). Il y a un « après » l’effondrement pour Roddier et il ne correspond pas à la « barbarie » de l’imaginaire postapocalyptique, mais à un monde plus convivial, plus sage, meilleur15. Benoît se retrouve complètement dans cette perspective millénariste :

Il y a un progrès collectif, le progrès est dans l’association… Finalement c’est ce que dit un peu Roddier, c’est dans la possibilité de l’émergence d’un cerveau global… ou son impossibilité. Roddier cite Teilhard au début de son livre, voilà on est dans le domaine de la foi, dans l’émergence de quelque chose qui est plus grand que nous.

61Si Roddier cite le père jésuite Pierre Teilhard de Chardin16 et s’il est en effet possible de rapprocher sa théorie d’une évolution de l’humanité vers un « cerveau global » de celle de l’auteur du Phénomène humain (1955), un autre membre des réseaux étudiés s’en inspire de manière plus appuyée : Alain Grandjean. Cet ancien élève de l’École polytechnique devenu économiste, membre de diverses instances nationales françaises autour de la transition écologique et des conseils scientifiques de la Fondation Nicolas Hulot et du Shift Project, le revendique dans un article intitulé « L’apocalypse n’aura pas lieu ». Selon lui : « L’univers est “intelligent”, même supérieurement intelligent, et [il] y a donc un sens à la vie. » Il donne donc un sens à l’évolution, celui d’une complexification croissante : apparition de la matière, de la terre, de la vie monocellulaire puis pluricellulaire, montée de l’autonomie, « apparition de la conscience (le phénomène humain) » puis de la science (Grandjean, 2010, p. 321-322). Teilhard de Chardin inspire fortement le polytechnicien17, pour lequel « l’étape en cours » pourrait bien être « l’émergence d’une espèce humaine “intelligente collectivement” » (Grandjean, 2010, p. 326-327). Il y a très clairement chez Grandjean l’idée d’une « mutation », d’un passage à une autre étape de l’humanité, dans une perspective évolutionniste18. Grandjean est par ailleurs loin d’être le seul à parler d’intelligence collective, une notion qui mérite d’être examinée de plus près.

Cerveau global, noosphère et cycles adaptatifs

62Elle démontre que certains de ces « catastrophistes éclairés » ne rompent pas complètement avec l’idéal de progrès qui anime la modernité qu’ils dénoncent. Il peut s’agir d’un discours relativement élaboré, notamment quand la notion d’intelligence collective croise celle de cerveau global évoquée par François Roddier et que l’on retrouve dans le titre d’un livre de Joël de Rosnay, Le cerveau planétaire (1986). Il s’agit alors d’envisager une humanité interconnectée, échangeant sans cesse de l’information et pouvant alors être envisagée de manière globale comme constituant un cerveau, doté d’intelligence.

63Pour ceux qui défendent cette perspective, Internet est l’outil qui rend possible l’émergence de ce cerveau global. Pour Benoît, « il y a une vraie magie », « un vrai progrès, phénoménal », « un outil d’émergence d’une conscience collective, je rêve de ça, c’est un fantasme que j’ai ». Ce sont les mêmes qui évoquent Teilhard de Chardin. D’après le sociologue des religions Olivier Krüger, ce n’est pas un hasard. Il explique dans son article « Gaia, God, and the Internet » que l’émergence d’Internet est considérée par certains comme faisant partie d’un modèle d’évolution téléologique incorporant l’évolutionnisme de Teilhard et plus précisément son concept de « Noosphère ». Dans la pensée de Teilhard de Chardin, la noosphère est la sphère de l’esprit, une « nappe pensante » qui s’étale « hors et au-dessus de la Biosphère », la sphère de la vie (Teilhard de Chardin, 1955, p. 202, cité par Krüger, 2007, p. 148). Et d’après Teilhard, comme l’explique Krüger, « à la “fin du monde”, la noosphère atteindra finalement son point de convergence quand la totalité des consciences individuelles s’accorde (flows together) et crée une nouvelle conscience suprapersonnelle » (Krüger, 2007, p. 149), c’est le point Oméga19.

64L’idée de noosphère n’est cependant mobilisée que par les plus teilhardiens, comme Alain Grandjean. Le commentaire d’un internaute sous un billet de son site Internet permet de comprendre en quoi cette perspective parle surtout à la fraction des réseaux étudiés qui assume le mieux leur éducation catholique :

Ce qui me dérange dans ton analyse Alain est qu’elle est anthropocentrée, la Noosphère étant la sphère de la pensée « humaine »… si l’on sort des cendres de l’Anthropocène, on aura, je l’espère, compris qu’il y a une conscience plus large, animale dont on dépend et qui nous nourrit20…

65En effet, cette approche fortement inspirée de la tradition chrétienne, tend à faire la part belle à l’espèce humaine en se focalisant sur son histoire plutôt que sur celle de la Terre ou de la vie, et en plaçant l’humanité, comme le fait Teilhard de Chardin, au stade ultime de la Création. Mais si cette option est très claire concernant Grandjean, elle doit être nuancée à propos des personnes citées auparavant : si elles se réfèrent à Teilhard et aiment l’idée d’un cerveau global en cours de constitution, c’est qu’elles se rattachent à une conception plus large de l’intelligence collective. Pour une animatrice socioculturelle membre du Réseau romand d’écopsychologie : « Il y a aussi l’idée que l’intelligence collective s’étendrait à d’autres espèces vivantes, que tu peux trouver des clés à travers ton regard à la nature. »

66Krüger explique comment le spécialiste australo-étasunien des réseaux informatiques Mark Pesce rapproche Internet de la noosphère, mais aussi de la théorie Gaïa de James Lovelock et Lynn Margulis, selon laquelle la Terre est un système complexe autorégulé afin de maintenir des conditions favorables à la vie. Internet est alors perçu comme un organe de la Terre (Krüger, 2007, p. 143). Depuis son écolieu, Bertrand ne dit pas autre chose :

Internet, pour moi c’est l’émergence d’un cerveau collectif, c’est l’infrastructure neuronale de la planète. Je vois que la planète est vivante, maintenant elle a son système nerveux qui est en train de se mettre en place, grâce à Internet on commence à pouvoir penser global […]. Donc on a un problème énorme, mais on a aussi les outils pour le résoudre.

67On le voit, il n’y a pas nécessairement de rupture entre l’idée d’une intelligence collective noosphérique inspirée par Teilhard et qui peut sembler anthropocentrée, et celle d’un cerveau collectif qui serait « l’infrastructure neuronale de la planète », dans une perspective gaïaenne plus écocentrée.

68Il est important de noter que l’intelligence collective ne prend pas pour tous un sens autant métaphysique. Elle est également évoquée dans les discours en référence à des outils ou des « techniques d’intelligence collective », ce qui semble renvoyer à des méthodes de gouvernance et de prise de décision participatives. Il existe cependant une contradiction, non mentionnée lors des entretiens, à s’enthousiasmer pour des techniques de l’information et de la communication qui nécessitent des métaux rares et beaucoup d’énergie, et qui ont par conséquent un impact important, et croissant de manière exponentielle, sur les équilibres planétaires, et à espérer maintenir ces équilibres grâce à ces mêmes techniques.

69Tous les enquêtés ne se retrouvent pas dans la lignée de l’eschatologie chrétienne. Celle-ci s’est historicisée et a inspiré l’émergence de l’idée de progrès linéaire, laquelle reste présente dans ces visions de type millénariste à caractère évolutionniste. C’est le cas de Gabriel, biologiste de formation, pour qui le progrès ou le développement, « ça ne [lui] parle pas du tout » :

J’ai vraiment pris conscience que l’histoire, c’est des cycles. Et que là, on est en phase K, phase de conservation du cycle adaptatif. Je suis né à cette époque, voilà, c’est la vie. Ça fait partie d’un cycle, c’est la vie […]. Et l’histoire de la vie, de l’évolution, de tout ce que j’ai appris, de la biologie, de l’histoire des civilisations, tout montre qu’il y a pas de progrès linéaire, c’est évident.

70Il ne voit donc pas de dessein particulier à l’histoire humaine, seulement une répétition de cycles communs à toutes les espèces, des cycles « adaptatifs » au cours desquels se succèdent phases de croissance, de conservation, puis d’effondrement et de réorganisation. Pour celles et ceux qui partagent sa perception, il ne s’agit pas tant de situer l’effondrement dans une perspective civilisationniste et eschatologique que d’insister sur le lien intime qui existe, selon eux, entre l’état du monde et leur propre vie, avec comme point commun avec les autres apocalyptiques écologiques l’idée d’un monde qui se termine et d’un autre qui émerge à sa suite.

* * *

71À travers les discours des précurseurs de la collapsologie se cristallise donc une approche de l’effondrement qui s’inspire de travaux scientifiques, mais qui est trop générale et hétéroclite pour l’être elle-même. Leur volonté d’identifier de grands mécanismes, des lois universelles qui rendraient à la fois compte du fonctionnement du monde et de son effondrement probable montre toutefois tout l’intérêt qu’ils portent aux approches systémiques qui connurent un grand développement dans la seconde moitié du xx^e siècle et qui sont à l’origine de modèles informatiques très puissants. Le chapitre suivant montrera en quoi cet intérêt pour la systémique préfigure, ou plutôt s’insère, dans un autre rapport au monde holiste et moniste qui constitue la base épistémologique de la collapsologie.

72Se développent en parallèle des imaginaires des « temps difficiles » auxquels il faut « se préparer » en puisant notamment dans les leçons de l’histoire humaine comme dans les récits de SF. De plus, si mes interlocuteurs ne semblent pas « vouloir la catastrophe », à rebours de l’hypothèse sociologique d’une « stratégie compensatoire » d’une situation de déclassement social ou de marginalisation, l’effondrisme semble pourtant bien relever d’une « apocalyptique écologique », avec l’espoir d’un basculement vers monde nouveau, espéré meilleur.

73Dans tous les cas, c’est toujours la perspective de l’effondrement qui sert d’argument au rejet du monde actuel et rend souhaitable, voire possible, l’avènement d’un monde meilleur. Si l’effondrement a une position centrale, c’est parce qu’il sert de pivot entre deux axes principaux : d’une part la dénonciation du monde actuel, perçu comme intrinsèquement mauvais et irréformable, et d’autre part l’espérance d’un autre monde plus en phase avec les attentes des collapsologues. Quelques traits de ce monde attendu transparaissent déjà dans les sections précédentes avec ces idées d’intelligence collective, de cerveau global, d’une planète vivante dotée d’une « infrastructure neuronale ». Ces éléments prendront tous leur sens dans la suite de ce livre.

74Notons enfin que c’est majoritairement parmi les personnes associées à l’Institut Momentum que s’expriment ces réflexions, mais elles sont largement partagées dans l’ensemble des réseaux parcourus par l’enquête, même si d’autres préfèrent se focaliser sur ce qui touche à « l’intériorité », considérant ces développements sur l’effondrement comme des acquis. La valorisation de l’imagination, de la créativité, de l’intuition, fréquente dans le creuset collapso, et l’insistance de certains à affirmer que quelque chose « nous dépasse », sont autant d’éléments qui indiquent que pour beaucoup il est nécessaire de ne pas en rester à ce constat « froid » d’effondrement civilisationnel, et qu’il faut chercher plus profondément, à l’intérieur de soi, à la fois les raisons de cette situation, mais aussi de possibles réponses à des questionnements plus larges. C’est le chemin que trace notre enquête au cours des chapitres suivants.