II.1. — Dire vrai, une activité conjointe ?
p. 81-98
Texte intégral
1L’histoire récente de la pragmatique montre, comme l’a souligné Bruno Ambroise1, que la question de la vérité y joue un rôle pour le moins ambigu, à la fois de pierre de touche, et de pierre d’achoppement. D’un côté en effet on trouve ceux qui, comme Austin, ont construit leur démarche comme une tentative explicite pour sortir l’étude du langage de la fascination de la vérité, ce qui signifiait un double déplacement : d’abord l’élargissement de l’étude du langage à tous ses usages, y compris donc les usages non descriptifs ou non assertifs qui, justement, ne relèvent pas d’une évaluation au titre de leur vérité ou fausseté ; ensuite la reconnaissance que toute espèce d’énoncés, assertifs inclus, tombe in fine sous la juridiction de l’illocutoire, qui consiste à « faire en disant ». D’un autre côté, et cela s’observe dès les successeurs immédiats d’Austin, quand la pragmatique a reconsidéré la question de la vérité, elle l’a fait, la plupart du temps, en se replaçant dans une perspective « classique », à la fois vériconditionnelle, mentaliste et intentionnaliste (celle-là même qu’Austin tentait de dépasser), qui finit par oublier ce qui aurait dû demeurer l’essentiel, l’illocutoire précisément, cette dimension proprement actionnelle du langage pour laquelle l’évaluation pertinente ne s’exprime plus selon la vérité mais selon le succès. Le meilleur exemple d’un tel oubli étant la théorie des actes de langage de Searle et Vanderveken qui, quoique prétendant réaliser le programme austinien, en obère l’esprit en réduisant les aspects proprement pragmatiques qu’Austin avait mis au jour, à un ensemble de paramètres pouvant finalement s’inscrire dans le cadre d’une sémantique élargie d’inspiration vériconditionnelle.
2Accordant ce diagnostic dans ses grandes lignes, je souhaiterais ici le prolonger, en faisant retour vers la pragmatique interlocutive de Francis Jacques, pour la raison qu’elle semblait promettre (et prétendait en partie promouvoir) un traitement de part en part pragmatique de la question du « dire vrai ». On se souvient en effet que, partant de l’idée (c’est l’un des postulats fondamentaux de sa pragmatique dialogique) selon laquelle il faut articuler les registres propositionnel (vériconditionnel) et illocutoire (actes de langage), Jacques en vient progressivement à montrer qu’il convient de subordonner les deux au registre plus fondamental de l’interlocution, resté cependant largement ignoré des approches traditionnelles. Car d’un côté, nous rappelle-t-il, les principaux promoteurs de la théorie sémantique de la vérité (de Frege à Tarski) ont réfléchi sur un objet « somme toute abstrait », à savoir un « langage libéré des contraintes de l’interlocution2 » ; de l’autre, les théoriciens des actes de langage, d’ailleurs en partie héritiers de cette même tradition ont, pour la plupart, (au-delà d’Austin et au détriment souvent de ses intuitions les plus novatrices), développé une approche monologique, intentionnelle et mentaliste de la signification, entée comme naturellement sur une conception vériconditionnelle « classique ». Pour Jacques, il importe donc de reprendre à nouveaux frais l’analyse des phénomènes de sens, en l’envisageant au travers du prisme de l’interlocution laquelle, définissant pour lui rien moins que la « situation originaire de signification3 », devient constitutive, au sens de condition de possibilité, de tout effet de sens, sauf à accorder qu’il puisse y avoir quelque chose qui serait à la fois signifiant et incommunicable. Par où l’on réintroduit l’ordre du faire, en bonne orthodoxie austinienne, mais en l’élargissant à un faire ensemble, non plus cependant au sens (qu’on dira trop « austinien ») d’une activité conventionnelle socialement normée, mais au sens d’un agir conjoint dialogiquement réglé. Si, comme le soutient Jacques, tout ce qui se fait au moyen du langage n’opère que de se faire entre nous, alors on ne voit pas pourquoi la promotion d’un « dire vrai » ne devrait pas, elle aussi, porter la marque de cette genèse interlocutive. Si donc la célèbre formule : « c’est moi qui parle, c’est nous qui disons4 » est bien de portée tout à fait générale, elle doit pouvoir, rapportée au problème du « dire vrai », se prolonger en cette autre : « c’est moi qui affirme, c’est nous qui disons vrai ». Reste à savoir comment, et jusqu’où, et ce sera l’objet du présent article que de tenter de l’établir.
1. S’entendre : de la communication à la communicabilité
3Pour commencer, revenons brièvement sur quelques « fondamentaux » de la pragmatique jacquéenne. Le premier consiste à considérer la communication comme mise en communauté, plutôt que comme un simple transfert (Shannon) ou un simple échange (Jakobson) d’informations. Aux modèles « directionnels » de la communication à quoi ces contributions ressortissent et dont la formule, selon Jacques, serait « E produit X comme signe de Y » cependant que « R reçoit X comme signe de Y », il oppose un modèle proprement interactionnel, dont la formule est « L1 et L2 collaborent, par échange d’actes de langage et confrontation épistémique, pour produire X comme signe de Y »5. Si, dans cette formule, la notion d’échange demeure, elle ne doit toutefois pas nous égarer : dans ce nouveau contexte, elle n’indique plus que la nécessaire (au sens d’inévitable) alternance des tours de parole dans la communication verbale ordinaire, et nullement ce qui serait la « véritable nature » de la communication, cette dernière se laissant mieux approcher par les notions de collaboration et de confrontation, qui indiquent une genèse interlocutive du sens, lequel donc ne se contente pas de « circuler » dans la communication, mais en procède.
4Le second consiste à passer de la signification à la signifiance6. S’il est vrai que les mots ne signifient qu’à échéance de phrase, encore faut-il que ces phrases soient énoncées entre (et pas seulement par) des partenaires engagés dans une interaction effective, en référence à un monde à dire. La signification comme résultat s’enlève donc sur l’arrière-plan d’un procès conjoint qui engage plus que la langue seule puisque s’y articulent : a) un système de signes (condition de différence) ; b) un monde à dire (condition de référence) ; c) des interlocuteurs en relation (condition d’interlocution). Dans une telle perspective, on est conduit à considérer que les énoncés n’acquièrent sens et valeur (de vérité comme de succès) que dans le contexte d’une communication effective qui (précisément quand elle l’est) lie les partenaires comme contributeurs autour d’un objectif (idéalement) commun. Dire qu’« il y a une information à communiquer par le langage » n’est alors plus suffisant, la juste caractérisation consistant plutôt à dire qu’« il y a une information que le langage constitue en la rendant commune »7 (souligné par nous). Sens et référence deviennent ainsi comme des produits émergents de la communication. Dès lors, une théorie de la vérité ne devrait plus, en toute rigueur, être dissociée d’une théorie de l’usage, puisque c’est seulement par et pour les interlocuteurs que les énoncés se voient investis de leur double valeur de vérité et/ou de succès, ce qui ouvre la voie à une caractérisation proprement pragmatique de la vérité.
5Dans la forme que cette caractérisation a revêtue chez Jacques, cela revient techniquement à articuler, au sein d’une théorie intégrée, les conditions de vérité des énoncés aux conditions de succès des actes de langage qu’ils réalisent, sous contrainte interlocutive, cette articulation étant elle-même rendue possible depuis la promotion (par Searle et Vanderveken notamment) de l’acte de langage au rang « d’unité minimale de signification dans l’usage et la compréhension des langues naturelles8 », sur laquelle Jacques ne revient pas.
6La stratégie consiste donc à tirer tout le parti possible de la dualité de l’acte de langage, dont les deux aspects ou constituants (une force illocutoire « appliquée » à un contenu propositionnel, pour reprendre la caractérisation usuelle) ont des propriétés différentes certes, mais complémentaires, qu’il appartient précisément à l’interlocution de permettre d’articuler. En effet, si la notion de contrainte interlocutive doit avoir un sens, ce ne peut être que celui de promouvoir au rang de condition constitutive l’acceptation, par les interlocuteurs (Jacques parle de « couplage relationnel »), de se faire, au moins durant un temps, les protagonistes d’un « jeu » dialogique dans lequel un objectif commun orientera et contrôlera les productions verbales (qui peuvent être aussi bien de coopération que d’opposition) selon des règles s’alimentant précisément aux propriétés respectives des contenus propositionnels (pour les aspects logiques) et des forces illocutoires (pour les aspects épistémique et dialogique). À ce stade il convient de serrer d’un peu plus près le détail de la construction jacquéenne.
7Parce qu’il a un contenu propositionnel, virtuellement référentiel, l’acte illocutoire reste, sous certaines conditions au moins, et avec certaines réserves parfois, évaluable selon le critère vérité/fausseté. Parce qu’il a une force illocutoire, il est dans le même temps évaluable selon le critère succès/échec. Or, en même temps qu’elle opère comme modalité d’énonciation (puisqu’une même proposition peut valoir comme ordre, assertion, souhait, question, etc, selon le cas) la force est encore un indicateur d’attitude propositionnelle, par où elle devient modalité d’énoncé, informant les partenaires sur la manière dont celui qui parle se situe relativement à son dire. Voyez comment la valeur de l’engagement varierait, (du plus au moins dirait-on) pour un locuteur français, selon que celui qui s’engage à venir le ferait en disant : « Entendu, j’y serai », plutôt que : « Je ferai mon possible pour y être », ou « T’ai-je déjà fait faux bond ? »… Sans doute dira-t-on que l’énoncé « Entendu j’y serai » ne saurait être vrai, puisqu’il ne dit ni ne décrit rien du monde, mais ne sert qu’à accomplir un certain acte : s’engager à être (dans un futur ici indéterminé) au lieu indiqué dans l’énoncé par « y » ; reste que, pour que cette valeur d’engagement opère, il faut que l’énonciation de cet énoncé puisse être conjointement traitée comme « en énonçant au temps t « entendu j’y serai », le locuteur s’engage envers l’allocutaire à se trouver au temps t + (…) au lieu indiqué par « y », ce qui, pour l’allocutaire, ou pour un tiers témoin de la scène, pourrait se rendre par « Tu t’es engagé à… » ou « Il s’est engagé à… », énoncés que dans les deux cas il serait légitime de traiter comme vrais. Cela même que l’énoncé en première personne effectue, l’énoncé en seconde personne l’impute, et l’énoncé en troisième personne le décrit ; l’acte accompli par l’énonciation de l’énoncé en première personne devient ainsi le fait auquel se rapportent les autres énoncés, qui deviennent par là évaluables à l'aune de la vérité/fausseté, bien qu’ils diffèrent par leur valeur illocutoire. Sans pour autant que cela revienne à « déposséder » le locuteur de toute prise sur la « vérité » de son dire : de même que l’énonciation convertit la langue en discours, comme le soulignait Benveniste, elle convertit aussi l’acte (qu’elle effectue) en fait qu’elle a accompli (dit-on) ou qu’elle est supposée avoir accompli (devrait-on plutôt dire) ; car l’acte étant conventionnellement lié à l’énonciation de l’énoncé (linguistiquement autant que socialement), ne peut être nié ; en revanche, le fait censé en résulter, lui, le peut toujours : le locuteur peut en effet très bien l’admettre (« je me suis engagé à … »), et cela aura alors valeur de ratification, ou le refuser (« je n’ai jamais dit que je m’engageais… ») ; on comprend donc pourquoi la théorie des actes de langage fait de la sincérité une « condition » pour qu’un acte de langage soit effectif : sa présupposition seule garantit la coïncidence de l’acte et du fait, autrement dit l’effectivité sociale de l’engagement : et c’est seulement sur la base de cette présupposition partagée que 1) j’irai t’attendre parce que tu t’es engagé à venir ; 2) comptant que tu viendras puisque tu t’y es engagé ; 3) serais fondé à t’en faire reproche, si d’aventure tu venais à manquer à ton engagement. C’est donc, en toute rigueur, seulement après que (ou sous la présupposition que) la valeur d’engagement de l’énonciation de « Entendu, j’y serai » aura été mutuellement établie et admise qu’il deviendra possible de tenir l’énoncé « en disant “entendu j’y serai” X s’est engagé envers Y à … », pour la description (vraie au sens d’exacte) d’un fait.
8À quoi il conviendrait encore d’ajouter, pour compléter le cadre de l’analyse jacquéenne, que dans une interaction verbale, sauf exception, l’acte de langage n’intervient jamais seul, mais s’inscrit dans une séquence d’actes que les partenaires coproduisent, et qui reste indexée à la poursuite d’un objectif (idéalement) commun, le fait d’accepter le dialogue marquant l’accord des participants (au moins de bouche…) sur l’objectif en question. Chaque acte de langage entre de ce fait dans un réseau de rapports multiples : rapports logiques avec les contenus propositionnels d’autres actes de langage, qui les rend susceptibles donc de s’intégrer dans une démarche probatoire visant à produire (a minima) des croyances justifiées ; rapports dialogiques avec les autres actes de langage pris dans leur valeur de contributions à l’avancement vers l’objectif commun, ce qui fait de chaque acte un « coup », plus ou moins approprié et pertinent, dans le « jeu » dialogique. Aux règles logiques régissant la concaténation des énoncés en séquences au moins consistantes, s’ajoutent donc des règles dialogiques, qui selon Jacques9 se dédoublent en règles structurales quand elles ont égard aux propriétés locales régissant les enchaînements d’actes illocutoires (une question appelle une réponse ; une assertion appelle un commentaire, une confirmation, une réserve, une objection etc.) et règles stratégiques quand elles régissent les propriétés globales de la séquence, suivant les mouvements de l’argumentation dialogique (ainsi, si une proposition p a été établie et ratifiée par les participants à un moment antérieur de la discussion, je ne puis inaugurer une séquence nouvelle par « Puisque non-p, alors… »).
9Risquons un bilan. On aperçoit mieux désormais comment les trois aspects logique, épistémique et pragmatique sont effectivement corrélés : posons que A énonce « p » (ce qui pour Jacques revient à : « je te déclare croire que p », puisqu’il ne suffit pas, comme on vient de le voir, que l’énoncé soit émis pour constituer un « message », mais qu’il faut encore qu’il soit émis entre nous pour y être conjointement évalué) et que B en retour énonce « non-p » (soit : « je te déclare croire que non-p ») ; au point de vue logique, on a affaire à une contradiction, le second énoncé étant la négation pure et simple du premier ; au point de vue épistémique, c’est la manifestation d’un désaccord, B signalant qu’il ne cautionne pas la croyance exprimée par A ; au point de vue pragmatique enfin, c’est une objection, susceptible d’ouvrir un mouvement argumentatif spécifique qui prendra la forme d’une tentative de réfutation. C’est alors tout le cours ultérieur de l’interaction verbale (donc du faire ensemble des protagonistes) qui se trouve, sinon déterminé, du moins infléchi, la production d’un dire vrai n’ayant alors pas d’autre sanction possible qu’un accord entre les partenaires impliqués, qui ne pourra lui-même intervenir que s’ils parviennent à lever conjointement la contradiction. Comme nous le rappelle Dialogiques 1, « comprendre et valider la proposition, c’est d’abord contrôler sa genèse en la pensant selon l’ordre du construire et du faire » (p. 304). Contrôle qui ne vaut que mutuellement exercé par les participants en tant que contributeurs solidairement engagés dans la tâche de promouvoir une proposition « vraie », c’est-à-dire susceptible d’être sanctionnée par un protocole d’accord qui prendra la forme d’un énoncé en « nous » : « nous croyons que p ». La confrontation épistémique qu’autorisent les actes de langage dans leur fonction de modalités d’énoncés assurant cette (possible, quoique nullement acquise d’emblée) mise en convergence des croyances jusqu’à la promotion (idéalement) de cette croyance qui, pour les partenaires, sera à la fois tenue pour commune et vraie, de n’avoir pu être interlocutivement réfutée. Ce qui permet à Jacques de conclure que « les fondements de la preuve sont inscrits dans la téléologie d’une argumentation décidable » (ibid., p. 304).
10C’est donc in fine l’argumentation dialogique qui devient chez Jacques le creuset dans lequel les raisons de croire sont tour à tour proposées, examinées, critiquées, amendées, éventuellement rejetées, jusqu’à l’accord final éventuel ; mais pour que l’argument, quelque séduisant qu’il soit dans la perspective du présent ouvrage, puisse être tout à fait convaincant, il faut encore comprendre 1) ce que le contrôle interlocutif de la genèse de la proposition apporte comme garantie à sa validité ; 2) selon quelle(s) procédure(s) l’argumentation est rendue « décidable » ; 3) si contrôle interlocutif et décidabilité de l’argumentation doivent être au « fondement de la preuve », comment on surmonte la « localité » et la « relativité » d’un résultat qui, sans cela, conserverait finalement l’allure d’un « entre-soi », l’entre nous d’une relation interlocutive ne liant que les seuls partenaires impliqués dans l’ici et maintenant d’une interaction vive…
2. Le contrôle interlocutif peut-il être gage de validité ?
11C’est donc vers la genèse interlocutive d’une croyance partagée, susceptible de faire l’objet d’un protocole d’accord, que nous sommes ramenés, dès lors qu’en bonne orthodoxie jacquéenne on ne souhaite plus dissocier la question du dire vrai de la question du faire ensemble, la théorie de la signifiance nous ayant appris à voir dans la signification le résultat d’une mise en communauté du sens, de la référence, et de la force. Reste à mieux cerner l’éclairage que ce changement de perspective apporte à la question du dire vrai.
12Or, une telle attention à la genèse de la croyance, aux multiples modalités qu’elle peut revêtir et aux conséquences qu’elle entraîne, nous ramène au plus près de l’épistémologie de la croyance développée par Charles Sanders Peirce dans le texte fameux de 1877 Fixation of Belief10. Dans ce texte on s’en souvient, Peirce s’attache à distinguer quatre « méthodes » pour « fixer la croyance » et à comparer leurs mérites respectifs de différents points de vue : psychologique, épistémologique, pratique. Rappelons brièvement ces quatre méthodes.
13La première, dite méthode de ténacité, consiste à lever le doute par l’adoption de « la première réponse qu’il nous plaira d’imaginer » (p. 276), et à n’en plus démordre. Remarquable par la sécurité psychologique qu’elle procure, elle a cependant contre elle « les instincts sociaux », car le constat que d’autres pensent différemment et surtout, que leur opinion, n’étant fondée, elle aussi, que sur une décision arbitraire, est au moins aussi valable que la sienne propre finira, tôt ou tard, par ébranler la belle confiance que le sujet accorde à ce qu’il veut croire (p. 278). La seconde méthode, ou méthode d’autorité, n’est que la variante institutionnelle de la précédente : la croyance qu’on adopte est désormais une « croyance d’État », et tous les moyens de pression et de contrôle sont mis en œuvre pour détourner les individus de toute velléité d’hétérodoxie ; cette méthode, nous dit Peirce
a depuis les temps les plus reculés fourni l’un des principaux moyens de maintenir l’orthodoxie des doctrines théologiques et politiques et de leur conserver un caractère catholique ou universel (p. 279).
C’est de l’individu cette fois que l’ébranlement viendra : certains, parce qu’ils sont pourvus d’un « instinct social plus large » (p. 280), réaliseront tôt ou tard qu’ailleurs ou en d’autres temps, d’autres hommes ont professé des doctrines différentes qu’il n’y a aucune raison de tenir pour moins estimables en elles-mêmes, et à nouveau le doute naîtra dans les esprits, de cette simple constatation (p. 280). La troisième méthode, ou méthode a priori, consiste à croire ce qui paraît agréable à la raison. Son mérite est de chercher à accorder la croyance à quelque chose qui n’est pas elle (elle cesse, par là même, d’être purement auto-justificatrice et ouvre la voie en direction d’une justification argumentative possible), mais elle reste encore fautive en ceci qu’elle prend l’inclination pour guide, ce qui lui impose une double limitation. La première vient de ce que l’inclination étant, comme les goûts, affaire de mode, elle est soumise comme eux à des variations aléatoires et arbitraires. La seconde tient à ce que chacun ayant la fâcheuse tendance d’attribuer à la raison les inclinations… de la sienne, peu s’aperçoivent que « les sentiments sont en grande partie déterminés par des causes accidentelles » (p. 282). Mais pour peu qu’on s’en avise, il apparaît aussitôt que « quelque circonstance en dehors de la réalité » (p. 282) détermine ici la croyance (ainsi le hasard de la naissance, qui me porte à endosser sans examen les croyances [préjugés] de ma communauté d’appartenance) et ce constat, une fois effectué, suffira à changer la croyance en doute. Seule la dernière méthode, ou méthode scientifique, franchit le pas décisif qui consiste à rechercher l’accord de la croyance, non seulement avec quelque chose qui lui soit totalement extérieur, mais surtout quelque chose « sur quoi notre pensée n’ait point d’effet » (p. 282). Ce n’est plus alors avec l’inclination, mais avec l’expérience que la croyance doit s’accorder, et comme l’expérience peut être rendue publiquement contrôlable, la croyance du même coup peut devenir critiquable par tous et chacun, selon des principes communs. Car ici
le critérium pour savoir si je suis vraiment la méthode, n’est pas un appel direct à mes sentiments et à mes intuitions, mais au contraire implique en lui-même l’application de la méthode (p. 284).
Dès lors, il devient possible d’assurer non seulement la croyance, mais également l’intégrité de la croyance et il devient possible de penser que « tous les hommes, pourvu qu’ils aient une expérience suffisante et qu’ils raisonnent suffisamment sur ses données, seront conduits à une seule véritable conclusion » (p. 282), aussi longtemps du moins que l’on reconnaît au nombre des faits qui sont « absolument essentiels comme principes directeurs d’inférences » (p. 272), le fait suivant :
[…] qu’il existe des états d’esprit tels que le doute et la croyance ; que le passage est possible de l’un à l’autre, l’objet de la pensée restant le même, et que cette transition est soumise à des règles qui gouvernent toutes les intelligence (p. 273).
14Ce retour à Peirce nous intéresse à plusieurs titres pour la présente discussion. D’abord, il montre que les croyances se distinguent davantage par leur genèse et leurs effets que par leurs contenus, lesquels, on le notera, n’interviennent pas dans l’argumentation peircéenne. C’est qu’à y bien regarder, rien n’interdit que les trois premières méthodes donnent lieu, elles aussi, à une croyance vraie. Reste que, et c’est le point essentiel, dans aucun de ces trois cas on ne sera en mesure d’établir cette vérité : on ne pourra que la revendiquer ou la proclamer, faute de pouvoir, par ces seules méthodes, disposer d’un étalon extérieur à la croyance (et au croyant lui-même) à l’aune duquel elle pourrait être collectivement évaluée, et communément adoptée. Chacune à sa manière, ces trois méthodes nous placent dans la très fragile position de l’égoïste logique de Kant qui, parce qu’il n’éprouve sa croyance ni au critère de l’expérience, ni au critère de la croyance d’autrui, trouve néanmoins son repos dans une certitude qu’il ne peut de fait ni garantir, ni faire partager. Or, c’est cela précisément que la méthode « scientifique » met à notre disposition : des procédures publiques et réitérables de contrôle permettant de mesurer (au besoin collectivement) l’accord de la croyance à l’expérience. Cet accord étant désormais l’objectif vers lequel on tend (au lieu que les deux premières méthodes le négligent, et que la troisième le présuppose), il ne suffit plus de l’affirmer pour l’établir, il faut encore se donner les moyens de l’atteindre, et de le faire apparaître, une fois atteint, comme le résultat escompté (voire prédit) d’une démarche contrôlée, plutôt que comme un heureux hasard. Ce qui s’obtient dès lors que les ajustements que la croyance doit subir sont déterminés par les contraintes qui lui sont imposées par l’objectif même qu’elle veut atteindre : l’accord avec l’expérience, mieux, l’accord avec les autres (et si possible avec tous) au sujet de l’expérience.
15La correction de la méthode s’évalue donc à son résultat (la croyance réputée vraie), résultat dont la fiabilité dépend en retour de la méthode, sans pour autant que cela nous enferme dans le cercle de l’auto-justification, dans la mesure où ici, l’ensemble du processus, en chacune de ses étapes, expose la croyance au risque de se voir à tout moment disqualifiée par la résistance d’une expérience qui la confronte à quelque chose qui lui est et lui demeure irréductiblement extérieur, sous la double figure du « réel » ou de la croyance divergente. Sous la condition expresse, justement rappelée par Peirce, que « l’objet de la pensée reste le même » c’est-à-dire que les croyances divergentes aient le même objet ou soient à propos de la même expérience, sans quoi il ne s’agit plus de croyances divergentes, mais seulement différentes, qui ne peuvent plus jouer l’une à l’égard de l’autre cette fonction critique qui seule nous garantit que la convergence des croyances, si convergence il y a, ne sera pas pur fruit du hasard, ou simple affaire de goût, mais bien conséquence de la méthode. Si la stabilité de la croyance peut ne dépendre que de mon entêtement et de mon habileté à éviter la confrontation, que ce soit avec les autres ou avec les faits, sa fiabilité en revanche, ne relève pas que de moi seul, mais ne se nourrit et ne se soutient que des confrontations surmontées.
16Second apport de ce détour par Peirce, il nous aide à mieux discerner ce que l’on est en droit d’attendre de ce « contrôle interlocutif » sur lequel Jacques faisait reposer en partie au moins à la fois la « validation des propositions », et le « fondement de la preuve ». En effet, on aperçoit désormais d’une part que la confrontation épistémique que l’acte de langage autorise et opère n’assure le contrôle interlocutif de la genèse de la proposition sur laquelle interviendra (peut-être) l’accord final que moyennant le maintien de l’engagement des protagonistes sur l’objectif commun (e.g. déterminer qui est le candidat du président, pour reprendre l’exemple favori de Jacques). Ce qui veut dire, puisque l’enquête est menée via une interaction verbale : parvenir à s’entendre sur un objet commun, savoir le référent du nom propre qui, substitué à « X » dans la proposition « Nous croyons que X est le candidat du président » lui conférera le statut de « protocole d’accord ». Mais on voit du même coup, et c’est le point, que ce contrôle interlocutif ne dispose pas de toute l’affaire : s’il permet certes (et seul sans doute) de garantir que la formule finale est bien l’expression vraie d’une croyance commune, il est sans prise en revanche sur la vérité du contenu de cette croyance ; d’une part parce que « nous croyons que p » peut-être vrai alors même que « p » est faux ; d’autre part parce que, dans l’économie d’une interaction verbale, fût-elle dialogique, « vrai » ne veut jamais dire plus que « vrai entre nous », dans l’ici et maintenant d’une interaction vive certes, mais du même coup située, ce qui demeure insuffisant pour fonder la « validité » d’une proposition, laquelle est supposée transcender la particularité des contextes…
17À moins que, devenue « dialogique », l’argumentation ne change en quelque sorte de nature : ne pourrait-on soutenir, par exemple, que la genèse interlocutive de la preuve réduit cette « interaction de la personne et du jugement » qui, ainsi que le déplorait Perelman11, affecte et affaiblit l’argumentation monologique ? En rendant l’argumentation « décidable », elle conférerait aux preuves « dialogiques » une robustesse que d’autres n’ont pas, les partenaires assumant ici tout à la fois le rôle d’opposant (qui garantit la critique), et le statut « d’auditoire universel » (qui garantit l’impartialité de l’adhésion). En effet, la croyance commune se construit pas à pas, la contribution de chacun se trouvant à tout moment exposée, et éventuellement soumise, au crible de l’examen critique de tous ; seule sera pragmatiquement légitime, au titre de croyance commune faisant l’objet du protocole d’accord, celle qui aura résisté à l’ensemble des critiques. Par cela seul, pas encore vérité établie certes, mais déjà plus cependant que « simple » croyance (i.e. avis ou opinion), car déjà étayée par des raisons dont la genèse même de l’accord garantit la recevabilité. D’où il résulterait que le « vrai pour nous » que sanctionne l’accord final, pour peu qu’il ait bien été dialogiquement établi, ne serait pas réductible à un simple « pour moi » étendu, mais devrait bel et bien être tenu pour un « pour tous » en devenir… Hypothèse séduisante sans doute, mais qu’il convient toutefois d’étayer plus avant.
3. Comment la croyance en vient à être « commune »
18Dans la perspective où nous nous plaçons désormais, l’argumentation dialogique se présente donc comme une démarche probatoire génératrice de croyance justifiée, que la prudence inclinerait à réputer légitime plutôt que vraie, mais d’une légitimité qui n’est pas le résultat d’un subterfuge ou d’une décision arbitraire, parce qu’il résulte de la démarche probatoire elle-même, dans sa double dimension critique et dialogique. C’est dire qu’une croyance justifiée ne se construit ni ne s’exprime sur un mode anodin, mais relève d’une modalité spécifique d’établissement, et requiert une modalité spécifique d’adhésion. Ce qui n’est pas sans évoquer une fois de plus cette « méthode scientifique » dont Peirce nous rappelait qu’elle ne l’emporte finalement sur les autres que de soumettre systématiquement la croyance au double critère de la confrontation avec l’expérience d’une part, et avec les croyances rivales d’autre part. Si l’argumentation dialogique ne saurait certes se substituer à l’épreuve de l’expérience, elle demeure en revanche la forme la plus aboutie, parce que la mieux contrôlée, de la confrontation des croyances.
19C’est donc sur cette démarche probatoire qu’il convient de recentrer l’analyse, car elle est, dans une pragmatique du dire vrai, au point de convergence entre les dimensions discursive, cognitive et interlocutive qui sont solidairement engagées dans l’élaboration et la fixation des croyances, dans la mesure où c’est là que se déterminent à la fois ce que l’on croit, la manière dont on en vient à le croire, et surtout à le tenir pour « vrai ».
20Nous dirons donc, au moins en première approximation, que l’argumentation dialogique est un type particulier de démarche probatoire en ceci qu’elle soumet les procédures de validation aux contraintes de l’interlocution, en même temps qu’aux contraintes spécifiques pesant sur les modes de validation appropriés aux différents types d’enquêtes, dans les seuls ordres bien sûr où la démarche probatoire requiert d’être argumentative, ce qui écarte la démonstration formelle d’une part, et l’évidence immédiate12 (ex. « Ceci est ma main ») d’autre part. Car c’est un truisme de rappeler qu’on n’interroge ni ne prouve de la même manière en science, en philosophie, en droit ou en théologie, d’où il suit que la confrontation épistémique qu’opère l’argumentation dialogique d’une part, et l’administration de la preuve qui en résulte d’autre part, dès lors qu’elles sont requises, et pourraient faire valoir quelque privilège par rapport à d’autres modalités d’administration de la preuve, monologiques notamment, n’opèrent cependant pas tout uniment d’une enquête à l’autre.
21En ce point précisément, la pragmatique croise l’archéologie foucaldienne et sa distinction des « régimes de vérité » (Foucault)13. On se souvient que selon Foucault, « dire la vérité » est une chose, mais « être dans le vrai » en est une autre, surtout si l’on s’avise qu’il se peut qu’une proposition vraie ne soit pas reçue, y compris au sein d’une communauté scientifique, pour peu précisément qu’elle se montre rebelle aux procédures de validation ayant cours dans le champ où elle émerge, et ne puisse dès lors pas (encore) « fonctionner » ; c’est du moins la lecture que donne Foucault du destin de la théorie de Mendel. Ce qui nous intéresse ici c’est, d’abord, que cela montre que la validité n’est pas une question purement formelle, qui se déciderait seulement eu égard à l’économie interne d’un domaine ou d’une théorie, et aux règles qui y régissent la combinatoire des symboles, l’acceptabilité des formules et la référence des expressions. Il faut avoir égard encore à ce qui, dans un champ donné, pour un domaine d’objets donné, en un lieu et un temps donnés, est recevable au titre de « preuve », relativement à la norme de validité qui y prévaut. Cela montre encore qu’il y a non pas une mais deux manières de transgresser ces « normes » : on peut s’en écarter par défaut, (c’est le cas du R. P. Noël, dont j’ai montré ailleurs14 que la démarche avoue une irrémédiable déficience, d’être confrontée, dans le même champ, à celle de Pascal), mais on peut également le faire par excès, comme Mendel dont la théorie finit par disqualifier rétrospectivement les normes qu’il transgressait de fait, dès lors que sa contribution apparut, dans le champ concerné, comme pionnière. Une preuve n’est donc acceptable (c’est-à-dire opérante), que pour autant qu’elle s’accorde avec ce que requiert le type d’enquête où elle intervient, c’est-à-dire le régime de véridiction qu’il engage, et les critères d’adhésion qu’il admet, l’ensemble ayant valeur normative. On se souviendra ici de Pascal répliquant au R. P. Noël :
si les auteurs que vous alléguez disaient qu’ils ont vu ces petits corps ignés, mêlés parmi l’air, je déférerais assez à leur sincérité et à leur fidélité, pour croire qu’ils sont véritables, et je les croirais comme historiens 15
mais non pas, c’est le point, comme physiciens. La « rectitude » de la croyance n’est donc jamais une question de pure et simple vérité, mais bien une question de vérité dans un ordre, selon un régime de véridiction donné, lui-même solidaire d’un type d’enquête imposant dans chaque cas des contraintes spécifiques sur la mise en communauté du sens, de la référence et de la force, qu’elle s’opère dans l’interaction vive, ou par la médiation du discours, voire du texte.
22Si l’on accepte ces distinctions et l’interprétation des exemples qui les appuient, on peut conclure qu’une preuve articule a minima trois dimensions complémentaires et irréductibles : une dimension proprement formelle d’abord, où sont déterminées les conditions, règles et opérations garantissant la transitivité de la vérité (selon le régime approprié) d’un bout à l’autre du raisonnement ; une dimension discursive ensuite, puisque ces règles et opérations se modalisent selon les différents types d’enquête, dont chacun relève d’une discursivité qui lui est propre (la culpabilité d’un prévenu, ou celle du pécheur devant Dieu, ne se prouvent pas comme un théorème) ; enfin, cette dimension que Peirce appelait « sociale », mais qu’on préférera ici nommer interlocutive, où ce qui se joue, c’est la force de la preuve, ce qui fait qu’on peut raisonnablement attendre que, correctement administrée dans un contexte adéquat, elle entraînerait l’adhésion des esprits les plus divers (sauf incapacité ou mauvaise foi). Or, si l’argumentation dialogique nous semble à cet égard investie d’un incontestable privilège, c’est que la soumission de la démarche probatoire à la contrainte interlocutive garantit que la croyance faisant l’objet du protocole d’accord fut et demeure critiquable, qu’elle s’appuie sur des preuves publiquement réitérables, conférant à sa rectitude dialogiquement construite le statut de premier test réussi d’une prétention à la validité pouvant dès lors être considérée comme raisonnablement légitime.
23Il y a donc ce que l’on croit, et il y a la manière dont on le croit, qui procède pour une part des modalités selon lesquelles on en est venu à croire. Agissant comme dispositif probatoire (indexé au type d’enquête) l’argumentation dialogique fournit bien une « méthode pour fixer la croyance », croyance sur laquelle, selon le cas, l’action pourra se régler (interactions à finalité pratique), ou les enquêtes ultérieures faire fond (interactions à finalité théorique). Chaque type d’enquête engage un régime particulier de véridiction (manière de construire la « croyance vraie »), auquel correspondent différents critères d’adhésion (manière de recevoir en sa créance, ou d’accorder crédit à un certain contenu). Rien n’interdit qu’un discours articule différents régimes de véridiction, sollicitant du même coup différents critères d’adhésion, eux-mêmes requérant éventuellement une discursivité propre. On pourrait montrer par exemple (bien que ce ne soit pas le lieu de le faire ici), que c’est précisément en ces termes que pourrait s’interpréter la distinction chère à Jacques entre contextes de découverte et contextes de justification, dans la démarche scientifique.
24Croire, c’est donc toujours en être venu à croire ; on ne croit tout simplement pas si l’on n’est pas, ou si l’on ne s’est pas disposé à croire : il n’y a pas plus sourd que qui ne veut entendre, rappelle le proverbe. Dans cette disposition à croire entre indiscutablement a) du logique (logos), puisqu’il faut des raisons (même mauvaises) pour croire ; b) du social (éthos) puisque ce qui spontanément me « parle » (et par là même m’incite à croire) dépend pour une grande part de ma communauté d’appartenance, et enfin c) du psychologique (pathos), où entrent indissociablement, du cognitif, du volitif et de l’affectif. Autant de ressorts de l’adhésion, qui sont autant de leviers sur lesquels traditionnellement l’art de persuader était censé agir, et sur lesquels donc devrait pouvoir opérer également l’argumentation dialogique, pour autant qu’on l’a reconnue génératrice d’assentiment. On se contentera d’évoquer ici certains des facteurs et processus qui permettraient d’envisager l’argumentation dialogique comme une sorte de prolongement naturel de l’ancienne rhétorique, leur mise au jour systématique dépassant le cadre de ce travail.
25On pressent que pour qu’un énoncé soit considéré comme susceptible d’emporter l’adhésion (nous le dirons alors pragmatiquement effectif, puisque nous sommes dans la perspective de l’argumentation dialogique), il convient qu’il satisfasse un certain nombre de réquisits, sémantiques, pragmatiques, épistémiques et épistémologiques. Sur le plan sémantique (des contenus propositionnels), il doit être compréhensible, et au moins consistant avec les énoncés antérieurement émis ; sur le plan pragmatique (des forces illocutoires), il doit être a minima congruent avec les autres actes de langage antérieurement réalisés, à la fois localement et globalement, selon la double régulation (structurale et stratégique) soulignée par Jacques ; sur le plan qu’on dira « épistémologique » il doit assurer la fonction que requiert la phase de l’enquête où il intervient, et par là permettre d’orienter et/ou de contrôler (dans une certaine mesure au moins) ses développements ultérieurs ; épistémiquement enfin, il doit être ouvert aux modes de validation à valoir pour le type d’enquête concerné. De la manière dont l’énoncé satisfait ces différents critères dépend sa qualité de contribution à la recherche en cours. Peut-être donnerait-on une assez bonne approximation de ce que recouvrent ces conditions d’effectivité d’un énoncé, en réinterprétant les maximes conversationnelles de Grice16 en termes de critères dialogiques d’adhésion. En effet, si produire du sens n’est finalement jamais l’affaire d’un seul, le fameux principe de coopération gricéen (« make your contribution so that it corresponds to what is required17 ») peut aisément étendre sa juridiction de la simple conversation à quoi Grice le cantonne, jusqu’à l’argumentation dialogique. On pourrait alors définir (au moins en première approximation) les conditions d’effectivité pragmatique d’un énoncé dans les termes suivants : pour être pragmatiquement effectif (efficient) dans le contexte (à chaque fois spécifique) de la conduite d’une enquête donnée, un énoncé devrait être :
- informationnellement suffisant (selon la contrainte de quantité), ce qui signifie que l’énoncé apporte toute, mais rien que, l’information requise à l’étape atteinte par l’enquête, pour en assurer (ou du moins ne pas en entraver) la continuité ;
- généralement évaluable (selon la contrainte de qualité) c’est-à-dire évaluable au double plan de ses conditions de vérité (contenu propositionnel) et de succès (acte de langage) ;
- épistémologiquement pertinent (selon la contrainte de relation), la pertinence se décidant ici eu égard à la fois à la phase de l’enquête dans laquelle l’énoncé a une occurrence, et aux objectifs de l’enquête (c’est-à-dire les résultats visés, qu’il contribue, ou pas, à rendre accessibles) ;
- fonctionnellement opératoire (selon la contrainte de modalité), l’énoncé devant autoriser de se voir appliquer, ou autoriser lui-même l’application des opérations requises pour assurer (à tout le moins ne pas interrompre) la progression de l’enquête.
*
26Récapitulons. Un énoncé est pragmatiquement effectif s’il contribue à mettre à la disposition des utilisateurs un contenu d’information assignable, approprié et évaluable. On peut présager que la spécialisation des langues selon les domaines dans lesquels l’enquête est déployée imposera des contraintes spécifiques (syntactiques autant que « stylistiques » dirons-nous) sur la forme des expressions et formules, en même temps que des contraintes sémantiques sur la référenciation, et des contraintes sémantico-pragmatiques sur l’évaluation (incluant vérité, succès, pertinence et effectivité) des énoncés. Ainsi, dire par exemple, « cette substance est une base », c’est certes lui donner un nom (générique), mais c’est surtout d’une part, indiquer qu’un certain nombre de traits qu’on lui reconnaît (ou qu’on lui a reconnu) permettent, précisément, de classer le corps dans un genre et d’autre part, indiquer quelles opérations pourraient lui être appliquées, dans quels types de combinaisons il pourrait entrer, et quelles conséquences contrôlables pourraient en être attendues dans chaque cas. Sans doute de telles contraintes sont-elles variables selon les types d’enquête. Qu’on les nomme régimes de véridiction (Foucault) ou manières de fixer la croyance (Peirce), il ne s’agit jamais, dans chaque cas, que des modalités d’administration de la preuve, qui demeurent tributaires d’une part, des techniques de preuve à valoir dans un champ donné, et des normes de validation y ayant cours à un moment donné ; d’autre part et surtout, de la part laissée, dans la procédure de validation elle-même, au libre exercice de la critique, qui peut être nulle ou minimale (dans les modes « non scientifiques » de fixer la croyance), ou systématique et radicale, dans la méthode scientifique. À cet égard, le parallèle que nous avons cru pouvoir esquisser entre cette méthode et l’argumentation dialogique constituerait une manière de confirmation de la légitimité du primat que cette dernière pourrait revendiquer en tant que génératrice privilégiée d’un « dire vrai », car il n’est sans doute pas de manière plus directe de conduire cette critique que la confrontation in praesentia des croyances rivales dans le contexte d’une tentative conjointe de produire une croyance justifiée.
Notes de bas de page
1 Cf. supra I.1.
2 Jacques, Francis, 1985, L’espace logique de l’interlocution, Paris, PUF, chap. V notamment.
3 Ibid. Chap. III, section 4, p. 131 et suiv.
4 Jacques, Francis, 1987, « De la signifiance », Revue de métaphysique et de morale, 2, p. 199.
5 Jacques, Francis, L’espace logique, ouvr. cité, p. 209.
6 Cf. « De la signifiance », art. cité.
7 Jacques, Francis, 1979, Dialogiques 1, Recherche logiques sur le dialogue, Paris, PUF, p. 210.
8 Vanderveken, Daniel, 1988, Les actes de Discours, Liège-Bruxelles, Mardaga, p. 7.
9 Cf. Jacques, Francis, 1988, « Trois stratégies interactionnelles, conversation, négociation, dialogue », dans Jacques Cosnier, Nadine Gelas & Catherine Kerbrat-Orechioni (dir.), Échanges sur la conversation, Paris, Éditions du CNRS, p. 45-68.
10 Peirce, Charles Sanders, 1877, « Comment se fixe la croyance », dans Joseph Chenu, 1984, Textes anti-cartésiens, Paris, Aubier.
11 Perelman, Chaïm, 1989, Rhétoriques, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, p. 86.
12 Sur cette question de la « certitude », cf. infra l’article de Dan Dusa.
13 Foucault, Michel, 1971, L’ordre du discours, Paris, Gallimard.
14 Voir Grillo, Éric, 2019, « Le pinaillage, moment nécessaire pour construire une science ? Le cas de la correspondance Pascal-Noël », , 2019/1-2, Cahiers Sens public, 23-24 (Pinailler. Entre souci de précision et bavardage, M.-D. Popelard [dir.]), p. 113-129 ; https://www.cairn.info/revue-cahiers-sens-public-2019-1.htm
15 Pascal, Blaise, 1963 [1647], Œuvres complètes, Paris, Seuil, coll. « L’Intégrale », p. 202.
16 Grice, Herbert Paul, 1978, « Logic and conversation », dans Peter Cole & Jerry L. Morgan (éd.) Syntax and Semantics 3 : Speech Acts, New York, Academic Press, p. 41-58.
17 « Que votre contribution corresponde à ce qui est requis » (traduit par nous).
Auteur
-
Éric Grillo
Professeur en philosophie du langage à l’Université de Paris 3 – Sorbonne Nouvelle ; ses travaux et centres d’intérêt se portent plus particulièrement sur la pragmatique et ses fondements, l’éthique de la communication, l’idéologie et, plus récemment, l’argumentation ; au sein de laboratoire CIM, il anime le centre de recherches Appla&Co.
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