Introduction
p. 5-14
Texte intégral
1À la question « qu’en est-il selon vous de la vérité ? » il y a fort à parier que beaucoup seraient aujourd’hui tentés de répondre que c’est à la fois une valeur désuète et fort suspecte. Désuète, car à l’heure où les algorithmes prennent de plus en plus le pas sur la faillible raison humaine, le souci de l’efficacité semble avoir relégué la vérité au rang des illusions métaphysiques. Suspecte, car pour peu qu’on y voie l’apanage des « experts » entre lesquels le consensus est le plus souvent un vœu pieux, il semble qu’il faille se résigner à considérer la vérité comme n’étant finalement rien d’autre que ce que nous voulons qu’elle soit. Comment s’en étonner ? De la querelle du révisionnisme à l’inflation contemporaine des fake news, les dernières décennies ont été marquées par un brouillage progressif, allant parfois jusqu’à l’effacement, de la frontière « traditionnelle » entre le vrai et le faux. À l’âge de la prétendue « post-vérité », quand la notion de fait devient elle-même sujette à caution, au point que des mensonges avérés se voient ériger au rang de « faits alternatifs », il n’y aurait plus que des « récits » produisant des « effets de réel », dans différents « régimes de vérité » eux-mêmes servis, comme il se doit, par des « éléments de langage » dûment contrôlés. La tâche de la critique, si elle devait encore avoir un sens, ne consisterait plus alors qu’à démonter ces différents « récits », pour y dévoiler les rapports de domination dont ils seraient tout à la fois l’effet, l’instrument et le masque, la préséance de tel « récit » sur tel autre n’étant plus finalement qu’une affaire d’efficacité, côté production, ou de préférence, côté réception. Comme si, dans la querelle séculaire ayant opposé depuis Platon et les Sophistes, l’ontologie des philosophes à la logologie1 des sophistes, l’histoire avait tranché, et sanctionné le triomphe de la stratégie consistant à réputer d’abord problématique et finalement illusoire, toute tentative d’aller chercher en dehors du langage quelque « fondement » pour la vérité, qu’on le nomme Dieu, Idée-Forme, Réalité ou Chose Même.
2Face à cette croyance contemporaine qu’on en aurait fini avec toute « norme du vrai »2 le philosophe, comme le citoyen, ne peuvent rester indifférents, tant cette opinion est (ou peut être) à la fois dommageable pour la pensée, et délétère pour la démocratie. C’est la conviction commune des contributeurs ici rassemblés qui, partageant encore le fait de revendiquer (au moins pour partie) l’héritage du linguistic turn, envisagent les questions philosophiques « traditionnelles » (au rang desquelles la question de la vérité) au prisme d’une philosophie du langage dont les multiples ramifications et développements contemporains permettent justement une remise en chantier de la question de la vérité, au moins sous l’angle du « dire vrai ».
3Que le vrai soit affaire de langage, nul ne le contestera, puisque depuis Aristote jusqu’à Alfred Tarski, sa relativité au langage naturel (Aristote) ou à un langage « réformé » (Tarski) demeure une constante. S’ensuit-il pour autant qu’il ne soit qu’une affaire de langage ? À l’admettre sans examen, on court le risque de se ranger presque naturellement sous la bannière des zélateurs du « vrai-comme-effet-de-discours » ; à ne pas l’admettre, on se heurte à la difficulté d’avoir à déterminer de quoi d’autre il serait également l’affaire ? Mais avant de s’engager plus avant dans ce (redoutable) dilemme, un éclaircissement préalable s’impose : que veut dire que le vrai soit « affaire de langage » ?
4À envisager la question à travers le prisme d’une pragmatique communicationnelle héritière pour l’essentiel du paradigme dialogique introduit en philosophie du langage par Francis Jacques (puisque c’est là l’option qui fédère les contributions du présent volume), on est conduit à considérer que cela signifie pour le moins trois choses : d’abord que le vrai est fondamentalement quelque chose qui se dit ; ensuite, que le vrai se dit de quelque chose ; enfin, que le vrai se dit à quelqu’un, pour éventuellement s’établir et se partager avec quelqu’un.
5Précisons. Le vrai se dit, c’est la leçon qu’on retiendra des linguistes et logiciens qui, au-delà des querelles d’école, ont établi qu’il n’y a que l’énoncé (ou, pour les seconds, la « proposition ») qui soit susceptible d’être déclaré vrai ou faux. Mais ceci exige à son tour que l’entité porteuse de la valeur de vérité ait structure « catégorématique », c’est-à-dire s’emploie à dire quelque chose de quelque chose sur quoi, dès lors, il est au moins possible de s’entendre. Car, si l’assertion seule engage le locuteur sur la vérité de ce qu’il énonce, l’assertion tenue pour, ou reconnue comme vraie n’engage-t-elle pas les interlocuteurs à une entente sur « ce à propos de quoi » la proposition assertée est vraie ? Si, au cours d’un échange verbal, je viens d’admettre que p, je ne peux poursuivre sur un reniement tel que « puisque non-p, q », sans pour le moins semer le trouble chez mes interlocuteurs. Si bien que les trois dimensions du « dire vrai » (il s’énonce, il est à propos de quelque chose, il se déclare à ou avec quelqu’un) sont solidaires et ne semblent pouvoir être pensées qu’ensemble, le rapport à la vérité étant tout à la fois rapport au langage, au monde et à l’autre.
6Mais il y a plus, et c’est la grande leçon de la pragmatique d’Austin que de l’avoir établi, quand bien même ses successeurs ont eu parfois tendance à l’oublier. Ces trois dimensions du « dire vrai » sont elles-mêmes solidaires et tributaires de cette dimension plus fondamentale du fonctionnement effectif du langage comme instrument de communication : il s’inscrit dans l’ordre du faire. À prendre Austin au sérieux, on est ainsi conduit à reconnaître que « dire vrai » c’est toujours en effet « faire vrai ». Non plus toutefois au sens de ces « effets de discours » plus ou moins artificieux à quoi l’on voudrait aujourd’hui ramener la question de la vérité. Il s’agit plutôt d’une démarche interactionnelle visant à faire émerger entre nous, par un usage réfléchi, contrôlé et ouvert du discours, un énoncé mutuellement tenu pour vrai, comme sanction d’un jugement dont la validité est elle-même susceptible d’être dialogiquement établie et reconnue.
7C’est cette brèche ouverte par Austin, et plus encore les perspectives qu’elle offre, entre autres, en direction d’une reprise à nouveaux frais de la question de la vérité, si malmenée dans la pensée contemporaine, que le présent ouvrage s’attache à explorer. On y trouvera deux types de contributions. Les unes, plus « théoriques », s’attachent à mettre au jour les conditions, les présupposés, la portée et les limites d’une pragmatique (puisqu’on est dans l’ordre du faire) du dire vrai (puisqu’on fait au moyen du langage), contribuant du même coup à la construction progressive de l’appareil conceptuel requis pour lui donner corps et consistance. Les autres, plus « appliquées », s’attachent à la description et à l’analyse in situ d’un ensemble de pratiques discursives qui, des plus ordinaires (l’insulte) aux plus rigoureusement normées (l’annonce d’un décès en contexte africain), et dans les situations les plus diverses (la conversation ordinaire, le journalisme, les réseaux sociaux, la fiction télévisuelle…) apparaissent comme autant de modalités du « faire-vrai-en-disant », conférant ainsi une manière de plausibilité empirique bienvenue au modèle d’analyse qui se fraye ici un chemin.
8La conviction selon laquelle « dire vrai » c’est toujours en même temps « faire vrai » constitue donc le fil conducteur de l’ouvrage et le dénominateur commun des contributions qu’on va lire. Chacune à sa manière s’empare du thème en s’efforçant non seulement d’honorer les multiples dimensions qu’on y trouve solidairement imbriquées (actionnelle, linguistique, référentielle, interlocutive), mais encore de tenir compte de la variabilité qu’introduisent dans la production d’un « dire vrai », d’une part les différents types de discours, d’autre part les différentes situations de communication où la question du vrai émerge (ou peut émerger) comme un enjeu. Il n’était évidemment pas possible, en une telle matière, de prétendre à l’exhaustivité, pas plus d’ailleurs qu’à la systématicité, étant donné le caractère de frayage de la démarche ici engagée. Aussi fut-il décidé de laisser à chaque contributeur le soin de privilégier tel type de discours et/ou telle situation de communication qui lui semblait plus particulièrement propice à une remise en chantier de la question « comment faire pour dire vrai ? », en éclairant d’un jour inédit telle ou telle de ses dimensions. Et peut-être est-ce finalement cela qui, au-delà de la tentative de promouvoir une approche véritablement pragmatique de la vérité, confère au présent ouvrage sa relative originalité. À savoir, mener la question du « dire vrai » hors des sentiers communément battus, en abordant les trois questions de la découverte, de l’établissement ou de la communication de la vérité, à partir de discours, de pratiques ou de situations (l’insulte, l’annonce d’un décès, l’humour, la fiction littéraire ou télévisuelle…) peut-être moins convenues que ce n’est traditionnellement le cas.
9Le parti pris de liberté pour lequel nous avons opté rendait évidemment délicate la question de l’ordonnancement des contributions, d’autant que, chacune se confrontant au même faisceau de problèmes, elles se distinguent plus par le « cas » privilégié que par les thèmes abordés ou les orientations retenues, nécessairement transversaux. Afin toutefois de faire mieux apparaître les rapprochements autant que les divergences, nous avons regroupé les textes en trois « parties » en fonction du poids préférentiel accordé dans chaque cas à tel ou tel aspect de la question du « dire vrai ». Sont ainsi tour à tour plus particulièrement concernés les ressorts discursifs déployés (partie I), la prégnance de la dimension interactionnelle du processus (partie II), la portée opératoire et les limites du phénomène (partie III). Sur cette trame générale, les contributions s’organisent comme suit :
- 1-1 / Le souci de démarcation que nous rappelions à l’instant est clairement affirmé dès le texte inaugural de Bruno Ambroise, qui nous propose une relecture d’Austin susceptible d’en renouveler profondément la critique, peut-être la compréhension. En effet, prenant au sérieux et tirant toutes les conséquences du « programme » austinien : (« […] réintégrer l’analyse de l’assertion dans le cadre général de l’explication du fonctionnement du langage en termes d’actes de discours (speech acts) »3),il établit non seulement que la seule considération de la vérité ne suffit pas (quoi qu’en disent les approches « vériconditionnelles » classiques) à disposer du phénomène de l’assertion, mais encore qu’elle est elle-même subordonnée aux dimensions pragmatiques de l’assertion, puisque la détermination de sa vérité éventuelle ne devient pertinente, voire possible, que sous la condition de l’effectivité de l’assertion : si l’assertion « échoue » comme acte de discours, alors la question de sa vérité ou fausseté devient indifférente, neutralisée du fait que la prétention même du locuteur à « dire vrai » est mise hors jeu. Dire vrai s’inscrit bien dès lors dans l’ordre du faire, non certes au sens d’une « fabrique du vrai » servi par une communication plus ou moins tendancieuse, mais au sens de la saisie des mille et une nuances du « vrai » que la reconnaissance (et la maîtrise) de la diversité des usages de l’assertion dans la communication rend peut-être seule possible.
1-2 / « Vrai » n’est donc pas un prédicat univoque, qu’il suffirait d’opposer à « faux » pour en avoir terminé avec lui, et l’émergence d’un dire vrai passe par une multitude de chemins plus ou moins détournés. C’est l’un de ces chemins qu’explore Marie-Noëlle Doutreix, en envisageant les situations dans lesquelles c’est par le faux qu’on arrive au vrai. Certes l’histoire des sciences est riche en exemples d’erreurs fécondes, et la philosophie nous a dès longtemps accoutumés aux charmes (et aux dangers) de la conjecture, mais ce sont plutôt les discours quotidiens, et parmi eux les discours journalistiques, qui intéressent Marie-Noëlle Doutreix. Comment un propos, une information, qui s’avère erroné concernant un cas, peut-il néanmoins être au service d’une vérité générale établie ? L’exemple privilégié qu’elle imagine est le suivant : nous lisons dans la rubrique « faits divers » de tel journal : « Le corps d’une femme a été retrouvé le…, la piste des violences conjugales est privilégiée ». Même en admettant que l’enquête aboutisse finalement à une autre conclusion concernant les causes du décès, cette information fausse ne laisse pas cependant de rappeler au lecteur que nombre de femmes meurent chaque année sous les coups de leur conjoint, et que les violences conjugales constituent de fait un phénomène avéré et préoccupant. C’est cette « part de vérité » que contient l’énoncé, quoique faux, que tente d’élucider ici Marie-Noëlle Doutreix.
1-3/ Les discours médiatiques restent à l’honneur avec l’article de Marie-France Chambat-Houillon, qui aborde la question du dire vrai au prisme de la sincérité. Plus précisément, elle interroge la montée en puissance de la figure et de la parole du « témoin » dans des médias confrontés à une crise de crédibilité qui tend à devenir endémique. Passant en revue les différentes dimensions du phénomène (conjoncturelle, structurelle, stratégique), elle montre que s’établit entre le témoin et le journaliste une sorte de partenariat au service de la production d’un « dire vrai » : si la mise en scène médiatique de la figure du témoin l’installe et le confirme dans son statut de témoin, en accréditant sa légitimité (il a été choisi parce qu’il y était), sa parole en retour accrédite le récit médiatique de l’événement en lui conférant, quoique par délégation, l’authenticité du vécu. L’effacement apparent de la parole du journaliste au profit de celle, jugée plus authentique, du témoin, devient ainsi le gage de la sincérité de l’intention informative. - 2-1/ Dans les contributions que rassemble la section suivante (deuxième partie), l’accent se déplace pourrait-on dire du « simplement » discursif au proprement communicationnel, puisque c’est la part de l’autre, ou des autres, dans le phénomène du dire-vrai, qui devient le foyer des préoccupations. Prolongeant les analyses austiniennes de Bruno Ambroise, le texte d’Éric Grillo transporte la question du dire vrai sur le terrain de la pragmatique dialogique inaugurée par Francis Jacques, en établissant l’interlocution comme lieu privilégié de l’émergence d’un dire vrai, qui prend alors la forme de la promotion conjointe d’une croyance justifiée, sanctionnée (ou pouvant légitimement prétendre à l’être) par un protocole d’accord que rend (seul ?) possible le déploiement contrôlé des contraintes spécifiques de l’argumentation dialogique.
2-2/ « Notre rapport au vrai passe par les autres […] » disait Merleau-Ponty4. C’est sur l’exemple inattendu et un tant soit peu provocateur de la recherche de la vérité dans la série Dr House que Jean-Bernard Cheymol s’attache (et parvient) à donner corps et consistance à ce qui pourrait passer pour un truisme. Car ce qui ressort de l’analyse que J.-B. Cheymol consacre tant à la série qu’au sulfureux personnage éponyme c’est, d’une part que le rapport au vrai n’est ni donné, ni univoque (certains le cherchent, d’autres le dissimulent, d’autres encore le craignent ou ne s’en soucient guère…), d’autre part, que c’est dans la communication, par le jeu des interactions précisément qu’il se constitue comme un enjeu, et qu’il est susceptible de se modifier. L’analyse de la recherche collaborative de la vérité qui fait le fond de chaque épisode permet alors une véritable « radiographie » du rapport au vrai, rapport fait de passion et d’intérêt, de moralité et de cynisme, de savoir et d’imagination, de prudence et d’audace, comme pour suggérer qu’il n’y a peut-être pas de chemin privilégié pour atteindre au vrai et, à coup sûr, que du vrai nul (fût-il un Dr House) ne saurait disposer seul.
2-3/ Avec Pierre Diarra, nous abordons un cas limite pourrait-on dire : la difficile négociation de la vérité dans l’annonce d’un décès. Dans nos contrées, on sait l’exercice difficile et ouvert à de multiples variantes stylistiques, plus ou moins convenues. P. Diarra, lui, nous emmène l’examiner en Afrique de l’Ouest. On s’attend bien sûr, à retrouver des postures familières dans ce genre de performance, comme ménager les proches ou temporiser. De fait, on en retrouve bien des variantes. Mais le plus étonnant dans le cas étudié ici est l’espèce de déni consistant à euphémiser l’annonce au point de pouvoir l’entendre comme une déclaration mensongère, au moins par omission. Or, comme le souligne P. Diarra, personne n’est dupe en raison de la ritualisation de ce type d’annonce. On sait tous à peu près de quoi on parle. Un des intérêts du texte est aussi d’échapper à la facilité relativiste d’un banal appel au rituel, à la convention, ou à l’arbitraire culturel pour expliquer une pratique étonnante. La forme de ce mode d’annonce d’un décès se trouve en effet liée à deux conditions dépassant le cadre de l’arbitraire culturel. Une première est d’ordre très général : comment sait-on que quelqu’un vient de mourir ? Face aux difficultés soulevées par cette question, une forme euphémisée de déclaration de décès peut être vue comme manifestant une prudente réserve, motivée par l’incertitude quant à la vérité du décès annoncé. Une seconde condition recoupe la première en intégrant des conditions locales, proprement géographiques : dans un pays chaud les funérailles ne peuvent pas trop attendre, ce qui rend encore plus névralgique le risque d’erreur de diagnostic du décès. Dire vrai, oui c’est souvent mieux ; mais encore faut-il pouvoir décider à bon escient de ce qui est vrai ou pas. Aussi, par de-là toute considération charitable pourtant opportune ici, il pourrait être malvenu de voir dans cet euphémisme un artifice pour cacher le vrai ou encore une possible crainte superstitieuse des effets d’une parole exagérée : il peut, au contraire, valoir comme gage de réserve et de considération. Et alors, comme le suggère P. Diarra à propos de ce contexte de parole très codifiée : à bon entendeur, salut ! - 3-1/ Les contributions de la troisième et dernière partie nous mènent aux confins du « territoire » du dire vrai, soit (pour le dire en termes kantiens) en direction des « conditions de possibilité » (Dan Dusa), soit en direction des « usages légitimes » (Julien Labia et Michel Dufour). Dan Dusa s’interroge sur ces propositions dites « de sens commun », dont la vérité semble si évidente et si communément admise que leur énonciation dans la communication ordinaire apparaît superfétatoire, au point de susciter, quand elle intervient, l’incompréhension. Y a-t-il lieu de rappeler que j’ai deux mains, et qu’il y eut un jour, dans le passé, qui fut celui de ma naissance ?... trop vraies pour être dites, ces propositions n’ont pour ainsi dire pas « d’usage » ; mais ont-elles alors une signification ? Et quel peut être leur statut ? Entrant tour à tour en dialogue critique avec Moore, Wittgenstein, Austin et Searle, Dan Dusa suggère que leur ambiguïté pourrait tenir au rôle quasi transcendantal qu’elles assument dans la communication.
3-2/ Julien Labia pose quant à lui la question de la possibilité de dire ce que l’on tient pour vrai, à contre-courant d’un discours dominant ou tenu pour tel, en tant du moins qu’il peut motiver une expression comme « On n’entend que ça ». Or, cette présence saturante n’implique pas forcément que ceux qui s’expriment sont les plus nombreux ou que les thèses concernées sont consensuelles, mais simplement que l’ensemble des médias se trouve comme accaparé, et menace. Comment une voix discordante peut-elle dès lors se faire entendre ? Comment dire ce que l’on croit vrai quand l’exprimer est malvenu voire dangereux pour l’énonciateur ? La réponse est pour une part déjà connue : il va falloir ruser en contournant l’obstacle. Comme le rappelle l’article, l’École de Palo Alto s’est illustrée dans le maniement et l’approfondissement de tels procédés indirects pour parvenir à un objectif parfois pas même initialement affiché, cédant la place à une diversion. D’autres toutefois ont suivi des voies différentes pour parvenir au même but, au nombre desquels les deux cas issus de médias « populaires » qu’examine ici Julien Labia : le cinéma (avec Louis Feuillade) et la presse magazine (avec le loufoque Os à Moelle de Pierre Dac). Dans les deux cas, procédures et procédés divers sont mis en œuvre afin de ne pas dire ce que l’on se fait pourtant un devoir de dire à une audience souhaitée aussi large que possible. Malgré des similitudes imposées par le même type de contexte et d’obstacles à surmonter, les ressources déployées diffèrent. Dans l’un et l’autre cas cependant, la coopération des publics s’avère indispensable.
3-3/ Michel Dufour enfin s’intéresse à la « part de vrai » qu’il faut bien reconnaître à l’insulte, dès lors qu’elle « opère », c’est-à-dire est suffisamment prise au sérieux pour être reçue et traitée comme telle. Car ni l’outrance assumée, ni l’intention de nuire ou blesser (plus ou moins affichée) ne suffisent à rendre raison du fonctionnement de l’insulte, puisqu’il est clair que ni le mépris hautain ni le simple retour à l’envoyeur (... « X toi-même ! ») ne suffisent à en neutraliser l’effet. S’il y faut en plus quelque chose qui tient du démenti, force est de reconnaître qu’il y a bien une dimension assertive dans l’insulte, et que se pose alors la question de sa « vérité »... Comment s’établit cette vérité ? qui en décide ? Autant de questions dont le parcours fleuri auquel nous convie ici Michel Dufour fait apparaître tant l’acuité que la complexité.
Notes de bas de page
1 Cassin Barbara, 1995, L'effet sophistique, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais ».
2 Engel Pascal, 1989, La norme du vrai, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais ».
3 B. Ambroise, ci-dessous.
4 Merleau-Ponty, Maurice, 1953, « Éloge de la philosophie », dans Éloge de la philosophie et autres essais, Paris, Gallimard.
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