Troisième stasimon (v. 527-564)
p. 217-230
Texte intégral
1Il y a une rupture dramatique entre la fin de l’épisode et le stasimon qui suit : alors qu’Hector a demandé aux soldats de rester éveillés et vigilants et de s’apprêter à accueillir Dolon, le chœur, qui n’est jamais là où on l’attend, se prépare à aller dormir et cherche à céder sa place à ceux qui doivent le relever. À la fin du stasimon, il quitte la scène, normalement pour ne plus revenir, puisque les gardes troyens doivent être remplacés par les Lyciens. Le départ du chœur (μετάστασις χόρου) est un événement rare qui n’advient que dans quelques pièces, parmi celles que nous avons gardées : dans les Euménides d’Eschyle (v. 231-244), dans l’Ajax de Sophocle (v. 814-866), dans Alceste (v. 746-861), Hélène (v. 385-515) et Phaéthon chez Euripide (fr. 786 Kn, 245-250 = 4 J.-V.L.)1. Dans les Euménides et Ajax, le chœur part à la poursuite ou à la recherche d’un acteur, comme ici il part à la recherche des Lyciens. Dans Alceste comme dans Hélène, le chœur part avec un autre acteur. C’est ce qu’il aurait pu faire également ici en accompagnant Rhésos dans ses quartiers. Au contraire, Hector lui ordonne de rester à son poste. C’est la seule fois, parmi les autres cas que nous avons cités, que le départ du chœur est précédé d’un stasimon, parallèle au chant de seconde entrée du chœur (v. 692-727). Dans les Euménides et Ajax, le procédé dramatique du départ du chœur sert à un changement de scène, ce qui n’est pas le cas ici ni chez Euripide, où le chœur est éloigné parce qu’il doit rester ignorant de certains événements2. C’est durant l’absence du chœur que dans Alceste, Héraclès promet de sauver Alceste et que dans Hélène, Ménélas révèle son identité. Le départ du chœur prépare le spectateur à l’événement ; il a valeur d’indice.
2Après le départ de Rhésos, le chant ne revient pas sur ce qui s’est joué dans la rencontre avec Hector. Car c’est le jour qu’il attend maintenant pour voir réalisées les promesses de Rhésos. Le tournant du drame est symbolisé dans le troisième stasimon par la relève de la garde, elle-même corrélative du roulement des astres. Il s’établit une correspondance entre l’ordre cosmique et l’ordre humain, qui dessine un moment particulier, intermédiaire et suspendu, précédant la catastrophe.
3Le troisième stasimon est apparenté à la parodos par sa structure épirrhématique (le couple strophique alterne avec des passages récitatifs en anapestes) et par son contenu. Dans la parodos ce sont des feux allumés dans le camp ennemi qui amènent le chœur à quitter son poste, ici, ce sont les feux du ciel. Alors que la pièce s’ouvrait sur le réveil d’Hector, ici c’est la relève qu’il faut réveiller. Le chœur est de nouveau agité. La confusion et l’incertitude qu’il exprime dans l’ordre humain correspondent à celles qui règnent dans l’ordre cosmique. Car il dit la difficulté qu’il y a à définir précisément ce moment de la nuit et à reconstituer l’ordre du temps.
Strophe
v. 528-530 : πρῶτα δύεται σημεῖα καὶ ἑπτάποροι / Πληϊάδες αἰθέριαι· / μέσα δ’αἰετὸς οὐρανοῦ ποτᾶται.
Les premiers astres se couchent et les Pléiades aux sept chemins brillent dans l’éther ; au milieu du ciel l’Aigle s’envole.
4Ce passage a dès l’Antiquité suscité d’épineux débats sur les réalités astronomiques qu’il est supposé décrire et les exégètes se sont efforcés de préciser la configuration stellaire qu’il définit et le moment de l’année et de la nuit auquel elle correspond. Ils se sont interrogés sur ce qu’étaient les πρῶτα σημεῖα et sur la position des Pléiades. Enfin, l’évocation de l’aigle a également posé problème.
5Commençons par ce dernier problème. Le contexte astral qui est celui des premiers vers porte à croire que c’est de la constellation dont il est question et non simplement de l’oiseau, même si elle n’est pas mentionnée ailleurs à l’époque d’Euripide. Un vers de Manulius (Astronomica I, 351), parle de la constellation en des termes proches (Tum magni Iovis ales fertur in altum, Assueto volitans gestet ceu fulmina mundi). Un autre témoignage tend à attester l’existence de la constellation de l’Aigle dans les calendriers (Παραπήγματα) dès Démocrite, celui de Géminos de Rhodes (Calendrier, Sagittaire 16 = 10 décembre), dans le calendrier qui suit les Phénomènes. Décrivant les levers et les couchers des constellations, il dit que « chez Démocrite, l’Aigle se lève avec le soleil ». D’après Géminos, l’Aigle apparaissait encore chez Euctémon, à qui on attribue autour de 430 av. J.-C. l’invention du premier calendrier.
6Le problème que posent ces vers, concernant la position des Pléiades, est à la fois d’ordre astronomique et syntaxique. Deux lectures sont possibles :
- soit on fait de αἰθέριαι une épithète de nature du nom Πληϊάδες et on rapporte le verbe δύεται à πρῶτα σημεῖα et à ἑπτάποροι Πληϊάδες. C’est la lecture que fait Cratès, qui attribue alors à la jeunesse d’Euripide une erreur astronomique (voir la scholie). Car il est impossible que l’Aigle soit au milieu du ciel tandis que les Pléiades se couchent.
- soit, comme le scholiaste, qui s’appuie sur la lecture de Parménisque, on fait de l’adjectif αἰθέριαι un prédicat et on ne rapporte le verbe qu’à πρῶτα σημεῖα. C’est cette construction qui est aujourd’hui, à raison, majoritairement adoptée. L’adjectif αἰθέριαι n’est pas une épithète traditionnelle des Pléiades, au contraire de ἑπτάποροι (Iphigénie à Aulis, 7, Oreste, 1005). Il n’indique pas une nature immuable des Pléiades, mais une position à un moment précis. Or, son sens est contradictoire avec le verbe δύεται, car il décrit une position élevée (Prométhée, 157 ; Œdipe à Colone, 1082 ; Électre d’Euripide, 467) ou un mouvement ascendant (Sept, 81 ; Andromaque, 830 ; Médée, 440 ; Troyennes, 325). Dans tous ces exemples, l’adjectif a un emploi prédicatif. L’adjectif signifie que les Pléiades sont haut dans le ciel.
7Dans l’expression πρῶτα σημεῖα, plusieurs interprétations de l’adjectif sont possibles : soit « premières » désigne les étoiles qui, dans le cours de la nuit, sont les premières à se coucher, soit l’adjectif désigne les premières étoiles apparues dans la nuit, soit les premières apparues durant la garde du chœur, soit les premières étoiles d’une constellation3. L’interprétation réaliste des vers n’est pas décisive car ce n’est pas de décrire une configuration astrale précise et identifiable qui importe4 mais de caractériser le moment particulier (le καιρός) auquel correspond le stasimon. Or, comme le dit justement le scholiaste, il est triplement défini. Nous sommes à un moment intermédiaire.
8Si pour certains (Vater, Paley), le lever des Pléiades indique le printemps, ce qu’ils voient confirmé par le chant du rossignol dans les vers suivants, il est évident que ce n’est pas tant la saison que l’heure qui compte ici. Le chœur lit les signes qui indiquent l’approche de l’aube. Dans le chant X (v. 251-253), nous avons une indication du mouvement des astres au moment crucial où Ulysse et Diomède se mettent en route pour le camp troyen. Il est important de remarquer qu’ici aussi il est encore nuit, bien que le chœur veuille précipiter l’aube : il l’anticipe mais elle n’est pas encore là. Hector vient de mener les Thraces à leurs quartiers pour qu’ils dorment (καὶ γὰρ εὐφρόνη, dit Hector au v. 518) et Ulysse et Diomède tâtonneront encore dans la nuit (κατ’ ὄρφνην, v. 570 ; κἀν σκότῳ, v. 571). C’est ce qui différencie le troisième stasimon de la parodos du Phaéthon : dans le Rhésos, les Pléiades brillent dans le ciel (alors qu’elles disparaissent vraisemblablement dans le Phaéthon5), la lune est encore là (v. 534) et l’étoile du matin vient d’apparaître (v. 536). En fait, le poète figure une aube illusoire, une aube avant l’aube, faite de la lumière des astres. La nuit, en ce moment particulier, est éclairée conjointement par les Pléiades, l’Aigle et la lune.
9Toute la nuit du Rhésos est tendue vers cette aurore tant attendue qui doit voir l’avènement de Rhésos, la victoire des Troyens et le salut de Troie. On pourrait croire qu’elle est arrivée, que le moment critique de la pleine nuit, de la noirceur totale, est passé et que la catastrophe a été évitée. Pourtant c’est au dernier moment qu’elle va avoir lieu, dans ce temps intermédiaire, suspendu. Ce balancement entre la nuit et le jour correspond à celui qui existe entre deux destins possibles. Comme Zeus qui tient le joug de la balance des destins, au milieu du ciel se trouve l’Aigle, l’oiseau de Zeus.
10Le poète joue sur le décalage avec le texte de l’Agamemnon. Au vers 826 de l’Agamemnon, c’est le coucher des Pléiades qui marque le tournant de la nuit, le moment où les Grecs sortent du cheval pour saccager Troie : πήδημ’ ὀρούρας ἀμφὶ Πλειάδων δύσιν, « [l’armée] lancée d’un bond à l’heure où déclinent les Pléiades ». Ici au contraire, les Pléiades se détachent sur le ciel. Dans un cas comme dans l’autre, la présence ou l’absence des Pléiades est signalée comme « un événement nocturne marquant, qui signale l’ouverture d’une durée nouvelle »6. Et dans le Rhésos aussi, ce tournant de la nuit a rapport à la prise de Troie, puisque c’est à ce moment charnière qu’Ulysse et Diomède vont surgir pour tuer le sauveur potentiel de Troie.
v. 532-533 : ἔγρεσθε, τί μέλλετε ; κοιτᾶν / ἔγρεσθε πρὸς φυλακάν.
Éveillez-vous, pourquoi tardez-vous ? Hors de vos couches, éveillez-vous pour la garde !
11À qui s’adressent les impératifs du chœur ? Si l’on suppose une division du chœur dont certains membres exhortent les autres, cela suppose qu’une partie des soldats du chœur s’est endormie. Or, cela ne fait pas sens : le chœur n’a cessé de veiller et ce n’est que maintenant qu’il va pouvoir dormir ; sa tâche de veilleur est finie, ce n’est plus lui qui doit assurer la garde maintenant mais d’autres, qui prennent leur tour. C’est aux alliés qui doivent le relayer que s’adressent ces impératifs7 ; le premier vers indique que le chœur parle à la cantonade, à des alliés qui sont hors scène8.
v. 536-537 : καί τις προδρόμων / ὅδε γ’ ἐστὶν ἀστήρ.
Et c’est l’un de ceux qui courent en avant l’astre que voilà.
12L’adjectif πρόδρομος est appliqué à l’étoile du matin, Lucifer (ἑωσφόρος : voir Hésiode, Théogonie, 381), par le poète Ion de Chios (36 DK A, 2 = fr. 9 Diehl) qui l’appelle ἀελίου λευκῇ πτέρυγι πρόδρομον, « le précurseur à l’aile blanche du soleil ». Chez Homère, l’apparition de l’étoile du matin coïncide avec un moment apaisé : dans l’Odyssée, (XIII, 94), elle marque la fin de l’errance sur mer et le retour à Ithaque ; dans l’Iliade, (XXIII, 226), elle annonce l’aurore et apporte l’apaisement, après que toute la nuit les vents se sont déchaînés, embrasant le bûcher de Patrocle. Avec l’apparition de l’étoile du matin, la flamme tombe, les vents repartent et Achille se couche, épuisé. Ici aussi pour le chœur, elle doit apporter la paix et mettre un terme à l’agitation de la nuit.
Dialogue en anapestes
v. 538-541 : Ημ. τίς ἐκηρύχθη πρώτην φυλακήν ;
Ημ. Μυγδόνος υἱόν φασι Κόροιβον.
Ημ. τίς γὰρ ἐπ’ αὐτῷ ; Ημ. Κίλικας Παίων / στρατὸς ἤγειρεν, Μυσοὶ δ’ ἡμᾶς.
Demi-chœur : Qui a été appelé par la voix du héraut pour la première garde ?
Demi-chœur : On dit que c’est Coroibos, le fils de Mygdon.
Demi-chœur : Qui donc après lui ?
Demi-chœur : L’armée des Péoniens a réveillé les Ciliciens, et les Mysiens nous ont réveillés.
13Les manuscrits divergent entre Κόροιβον et Κόρυβον. On a reconnu dans le héros qui porte le nom de Κόροιβος le Coroebus dont parle Virgile dans l’Énéide (II, 341, 407, 424). Κόροιβος ὁ Μυγδόνος apparaît également chez Pausanias (X, 27) et chez Hésychius (κ 3649 Latte). Quant à la leçon Κόρυβον, on peut supposer qu’elle vient d’une confusion avec le mot Κορύβας.
14C’est un des lieux où Hermann dit que le poète du Rhésos fait montre de son érudition. Coroibos9 est, en effet, absent de l’épopée homérique ; il a été introduit tardivement dans la geste troyenne, où il prend la place d’Othryoneus, tard venu à Troie et qui promet à Priam de le débarrasser des Grecs en échange de la main de Cassandre (Iliade XIII, 366 et suiv.). Othryoneus est une figure risible, dont l’aède souligne l’impudence : il vient tard, attiré par ce qu’il a entendu de la guerre et demande sa fille à Priam sans apporter en échange les présents d’usage mais en promettant de chasser les Grecs de Troie. Il se fait immédiatement tuer par Idoménée qui triomphe en se moquant de lui, de ses promesses et de ce qu’il croyait obtenir (v. 374-382). Dans la Petite Iliade, Coroibos, fils de Mygdon, est le fiancé de Cassandre et se fait tuer par Néoptolème ou par Diomède10. Dans la tradition posthomérique, il possède, comme son double Othryoneus, une réputation de naïveté et de stupidité (voir Hésychius et le proverbe ἠλιθιώτερος Κοροίβου11). Le poète du Rhésos dessine un horizon intertextuel et multiplie les reflets : Othryoneus / Coroibos n’est pas sans rappeler Dolon pour le don auquel il prétend et le sort qui lui est réservé (dans le chant X, 400 et suiv., Ulysse, à la manière d’Idoménée, se moque du goût de Dolon pour les beaux cadeaux). Mais le statut d’allié tard venu et la promesse de vaincre les Grecs en font aussi un double de Rhésos.
15Mygdon, lui, apparaît au chant III de l’Iliade (v. 186) mais comme le roi des Phrygiens (voir aussi Hésychius). Or, d’après la suite du texte, Coroibos est chef des Péoniens, alors que dans l’Iliade, au chant II (v. 848), c’est Pyraekhmès. Comme le souligne Wathelet, « une certaine confusion règne quant à la situation [du personnage] : éponyme des Mygdons en Macédoine, il reparaît en roi des Bébryces ou des Phrygiens ». Pausanias (X, 27) explique comment les poètes en sont venus à appeler des Phrygiens Mygdons : parce que la tombe de Mygdon avait été édifiée à leurs frontières. Par ailleurs, l’origine des Péoniens est également incertaine et « déjà dans l’Antiquité, écrit Wathelet, les auteurs hésitaient sur la parenté des Péoniens tantôt considérés comme thraces tantôt comme phrygiens ou teucriens ou illyriens, voire grecs ». Si l’on considère ces flottements sur Mygdon et sur les Péoniens mêmes, le fait que le fils de Mygdon soit chef des Péoniens n’apparaît plus comme une contradiction.
Antistrophe
v. 546-550 : καὶ μὴν ἀΐω · Σιμόεντος / ἡμένα κοίτας / φοινίας ὑμνεῖ πολυχορδοτάτᾳ / γήρυϊ ἁ παιδολέτωρ / μελοποιὸς ἀηδονὶς μέριμνα.
J’entends ; sur le Simoïs, assis, il chante ses noces sanglantes, d’une voix aux modulations innombrables, le tueur d’enfant chanteur, le tourment fait rossignol.
16La plupart des éditeurs construit κοίτας φοινίας avec le participe ἡμένα, faisant de Σιμόεντος un génitif possessif complément de κοίτας (Liapis) ou un génitif locatif (Fries : « assise sur son nid sanglant près du Simoïs »). La lecture que je suis fait de κοίτας φοινίας une métaphore des noces de Procnè et Térée et le complément du verbe ὑμνεῖ. Souvent, dans la tragédie, le terme κοίται désigne le lit nuptial (Sophocle, Trachiniennes, 17, Eschyle, Suppliantes, 804, Euripide, Médée, 436) et le contexte d’une allusion aux amours meurtrières de Procnè et Térée incite à préférer ce sens à celui de « nid » (Ion, 155 ; Hypsipyle (fr. 759a Kn. = Col. 28, fr. 64, 1603 J.-V.L.). En lisant le texte ainsi, je considère Σιμόεντος comme un génitif local mais dépendant de ἡμένα12.
17Un deuxième problème est celui que posent μέριμνα et ἀηδονίς. C’est comme substantif que l’hapax tragodoumenon ἀηδονίς réapparaît tardivement chez Callimaque (Pour le bain de Pallas, 94) et chez Théocrite (VIII). Le suffixe -ιδ a servi à former des diminutifs, dérivés de noms, et entre autres, des noms d’oiseaux13. Si ἀηδονίς est un nom, il est difficile de faire de μέριμνα un nominatif. Il s’agit alors d’un datif de manière μέριμνᾳ (Q) : le rossignol chante ses amours sanglantes « avec tourment ».
18L’autre possibilité consiste à considérer ἀηδονίς comme un adjectif qualifiant μέριμνα (Hermann)14. Le suffixe -ιδ a pu servir à constituer à la fois un substantif et un adjectif (κολυμβίς, « le plongeon » chez Aristophane, Oiseaux, 301 et employé comme adjectif chez Aratos, Phénomènes, I, 296 ; ἀλκυωνίς, « l’alcyon » – comme ἀλκυών –, chez Apollonius de Rhodes, I, 185 et comme adjectif chez Aristophane, Oiseaux, 1594). Les deux expressions παιδολέτωρ μελοποιός et ἀηδονὶς μέριμνα, apposées et sujet du verbe ὑμνεῖ, renvoient l’une à l’autre et forment un chiasme, l’adjectif ἀηδονίς expliquant μελοποιός et le nom μέριμνα expliquant παιδολέτωρ15. L’expression ἀηδονὶς μέριμνα est une analyse du nom ἀηδών, elle décrit ce qu’est le rossignol, elle dit synthétiquement l’histoire de Procnè.
19Certains ont considéré que le rossignol était un signe du printemps (Odyssée XIX, 519 ; Hymne homérique à Pan, 16-18), comme la position des Pléiades, mais ce qu’il indique avant tout ici, comme les Pléiades et les autres astres, c’est l’heure : il est un annonciateur de l’aube comme dans la parodos du Phaéthon (v. 67-70) ou chez Ibycos (fr. 289 b Davies). Pour le chœur, le chant du rossignol, qui sonne la fin des turpitudes nocturnes, est une promesse de bonheur16.
20Cependant, c’est un signe réversible. Car il est aussi chant de deuil, lamentation et, dans la tragédie, il est souvent une métaphore de la plainte (Phaéthon : ὀρθρευομένα γόοις / Ἴτυν Ἴτυν πολύθρηνον). Les paroles du chœur sont empreintes de cette ambivalence : elles font du rossignol un signe apaisant car annonciateur de l’aube et en même temps évoquent la mort à travers l’adjectif φοινίας et le nom παιδολέτωρ, qui, sans qu’elle soit nommée, font allusion à Procnè. Alors que le chœur attend de l’aube l’apaisement, le chant du rossignol est chargé d’angoisse (μέριμνα)17.
21Comme chez Bacchylide et Hésiode (Travaux, 203 et suiv.), le rossignol est aussi la figure du poète18, en témoignent les adjectifs μελοποιός (Aristophane, Grenouilles, 1250) et πολύχορδος (Médée, 196 : πολυχόρδοις ᾠδαῖς) et le verbe ὑμνεῖ. Le rossignol-poète est lié aux Muses, comme on le voit dans le Palamède d’Euripide (fr. 588, 3 Kn. = 10, 3 J.-V.L. : τὰν πάνσοφον […] ἀηδόνα μοῦσαν) et aux vers 1021-1023 de l’Héraclès où le meurtre accompli par Procnè est un sacrifice aux Muses. Par ces deux aspects, de poète et de mère en deuil, le rossignol est une figure annonciatrice de celle de la Muse19.
v. 551-553 : ἤδη δὲ νέμουσι κατ’ Ἴδαν / ποίμνια· νυκτιδρόμου / σύρριγος ἰὰν κατακούω.
Déjà on fait paître les troupeaux à travers l’Ida : j’entends le cri de la syrinx qui court à travers la nuit.
22Le chant du rossignol est prolongé par le son de la syrinx (le témoignage de Didyme atteste que les Tragiques appelaient métaphoriquement le bec de la flûte ἀηδών. On retrouve cet emploi chez Euripide, fr. 556 Kn = Œdipe, 4 J.-V.L. et 931 Kn.). Dans le Phaéthon, le son de la syrinx, comme le chant du rossignol, est un signe annonciateur de l’aube, qui marque le recommencement des activités diurnes (773 Kn. = 3, 71s. J.-V.L. : σύρριγας δ’ οὐριβάται / κινοῦσιν ποιμνᾶν ἐλάται, « Marchant à travers la montagne, les conducteurs de troupeaux mettent en mouvement leurs syrinx »).
23La syrinx est qualifiée, dans les manuscrits, par l’adjectif νυκτιδρόμου, que l’on ne retrouve que dans un hymne orphique (9, 2) et dans une inscription de Talmis (SB 41, 27). C’est pourquoi il a été corrigé par Pierson en νυκτιβρόμου, qu’adopte la majorité des éditeurs. Pourtant la formation du composé νυκτίδρομος a des parallèles20 et on trouve chez Hérodote (VI, 105 ; IX, 12) le terme ἡμεροδρόμος pour désigner un « courrier ». Pour Pace (2002, p. 459), il faut considérer que c’est au son de la syrinx (ἰάν) que l’adjectif s’applique par hypallage, son qui se déplace dans la nuit en même temps que les bergers. La métaphore est aisément compréhensible : la syrinx est métonymique des bergers. Ici les bergers ne sont pas nommés, alors qu’ils le sont dans les vers du Phaéthon, et il n’y a pas de sujet exprimé au verbe νέμουσι. L’idée de mouvement est aussi présente dans le Phaéthon, où les bergers qui marchent dans la montagne mettent en mouvement leurs syrinx : le mouvement des bergers et des syrinx est conjoint. On retrouve le verbe τρέχω pour un son ou une parole, au vers 529 d’Ion.
24Le substantif ἰά, qui n’apparaît que chez Eschyle, au vers 937 des Perses, où il qualifie la voix humaine, vient de l’interjection ἰή qui entre dans l’invocation à Apollon ἰὴ παιών / παιάν. Si le chœur choisit ce terme, c’est que le cri de la syrinx annonce la venue prochaine du soleil et le retour de Phoibos aux côtés des Troyens ; cette musique qui célèbre l’aube a quelque chose d’une invocation à Apollon, dieu solaire mais aussi pastoral, à qui il arrive de jouer de la syrinx (dans Alceste, 576).
25Là où le chœur du Rhésos se démarque de celui du Phaéthon, c’est qu’il parle d’une syrinx qui court « dans la nuit » : il ne situe pas le son dans l’espace mais dans le temps, et ce temps est toujours celui de la nuit. Paradoxalement, si le chœur multiplie les signes qui sont traditionnellement annonciateurs de l’aube, l’obscurité perdure ; les signes du jour soulignent en contrepoint la permanence de la nuit. La voix de la syrinx comporte elle aussi, comme l’écrit Borgeaud (1979, p. 127 et suiv.), « un aspect inquiétant et même funèbre » et, comme celle du rossignol, « conjoint le désir et la plainte ». Ainsi, explique-t-il, la syrinx « apparaît parfois comme un instrument de communication avec l’au-delà : selon Euripide (Hélène, 168-175), sa musique plaintive pourrait parvenir jusque dans l’Hadès ». Cette musique de l’aube peut aussi être entendue comme un hymne funèbre. En d’autres termes, le passage qu’elle marque peut être aussi bien celui de la nuit à l’aube que celui de la vie à la mort.
v. 554-555 : θέλγει δ’ ὄμματος ἕδραν / ὕπνος · ἅδιστος γὰρ ἔβα / βλεφάροις πρὸς ἀοῦς.
Il charme l’œil en son séjour, le sommeil : car c’est lorsqu’il vient sur les paupières envoyé par l’aube qu’il est le plus agréable.
26C'est parce que ces vers font écho à Pindare (Pythique IX, 41-43 : τὸν δὲ σύγκοιτον γλυκύν / ὕπνον ἐπὶ γλεφάροις / παῦρ’ ἀναλίσκουσα ῥέποντα πρὸς ἀῶ : « dépensant peu de temps pour le sommeil, doux compagnon du lit, lorsqu’il descend sur les paupières à l’aube ») que les éditeurs à la suite de Blaydes et Headlam corrigent le πρὸς ἀοῦς des manuscrits en πρὸς ἀῶ. Or, ce qu’indique le génitif, ce n'est pas simplement l'heure mais bien la provenance du sommeil, « envoyé par l’aube », alors que normalement, il vient avec la nuit. On a en quelque sorte une inversion du vers 265 de l’Agamemnon (εὐάγγελος (…) ἕως γένοιτο μητρὸς εὐφρόνης πάρα, « Qu’il soit bon le message de l’aube, la belle enfant qui vient de la nuit »), puisqu’ici ce n’est pas l’aube qui est fille de la nuit mais le sommeil qui est fils de l’aube. C’est de la situation particulière des gardes que résulte ce paradoxe : pour eux, le rythme quotidien est inversé, puisqu’ils veillent la nuit et dorment quand vient l’aurore.
27Le troisième stasimon forme une clôture : la pièce s’ouvre sur le réveil d’Hector, à qui les gardes demandent de sortir du sommeil et d’ouvrir les paupières alors qu’ici ce sont eux qui vont s’endormir et fermer les paupières (le terme ἕδρα désignant « le siège » de l’œil rappelle le vers 8 de la parodos, adressé à Hector). Or, ce moment où la vigilance rend les armes est dangereux : le sommeil, comme la nuit, est une puissance trompeuse et c’est à l’heure où l’homme est prêt à lui céder que la catastrophe survient. Dans le troisième stasimon d’Hécube aux vers 914-916, c’est quand vient le sommeil que les Grecs envahissent Troie (μεσονύκτιος ὠλλύμαν, / ἦμος ἐκ δείπνων ὕπνος ἡδὺς ἐπ’ ὄσσοις / σκίνδαται, « C’est vers la mi-nuit que ma perte fut consommée, au sortir du repas, quand sur les yeux un doux sommeil se répand »).
Dialogue en anapestes
v. 557-559 : Ημ. τί ποτ’ οὐ πελάθει σκοπός, ὅν ναῶν / Ἕκτωρ ὤτρυνε κατόπτην ;
Ημ. ταρβῶ · χρόνιος γὰρ ἄπεστιν.
Demi-chœur : Pourquoi enfin ne s’approche pas l’observateur, qu’Hector s’est hâté d’envoyer comme espion des navires ?
Demi-chœur : J’ai peur ; depuis longtemps, en effet, il est absent.
28Hector, dans les vers 524-526, a demandé aux sentinelles de recevoir Dolon. C’est la première fois au cours du stasimon que le chœur se souvient de cette mission. Pour que tout soit en ordre et que l’action inaugurée par la vue des feux soit close, Dolon devrait arriver. Le cycle des astres rappelle que le temps s’est écoulé depuis le départ de l’espion. L’épaisseur du temps est ressaisie dans l’effroi pétrifiant.
29Le contraste entre les anapestes et les vers lyriques crée une dissonance au sein du stasimon : alors que les vers lyriques veulent célébrer la fin de la nuit et de l’angoisse, qui s’accompagne du relâchement de la vigilance, les anapestes au contraire font resurgir la peur en révélant une faille dans l’ordre des choses. La vigilance reprend ses droits sur le sommeil (σκοπός « l’observateur », s’oppose à ὕπνος et à βλεφάροις dans les vers précédents), la peur l’éloigne.
v. 562-564
30Ne pouvant accueillir Dolon qui ne revient pas, le chœur s’apprête à accomplir son autre devoir, celui qui consiste à éveiller les Lyciens. La répétition presque à l’identique entre les vers 543-545 et 562-564 fait du réveil des Lyciens un leitmotiv au sein du stasimon. Pour pallier l’angoisse qui sourd à nouveau, le chœur se raccroche à l’ordre qu’il a réussi à rétablir, celui de la garde.
Notes de bas de page
1 Taplin, 1977, p. 375.
2 Ritchie, 1964, p. 118 et suiv.
3 Webb, 1921, p. 74-80 et Wenskus, 1990, p. 83 et suiv.
4 Fries ad 527-531.
5 Diggle, 1970, au vers 70.
6 Judet de la Combe, 2001, p. 284.
7 Kaimio, 1970, p. 109.
8 Pour des injonctions adressées à des personnages hors scène, voir Œdipe à Colone, 841, 884 ; Suppliantes d’Eschyle, 905.
9 Wathelet, 1988, s.v. Μύγδων (233) et ̉ Οθρυονεύς (242).
10 Petite Iliade, fr. 16 Davies, cité par Pausanias X, 27, 1.
11 Zenobios, IV, 58. Voir également Eustathe ad Odyssée X, 552 (1669, 46 = I, p. 394 Van der Valk).
12 Pour cet emploi local du génitif voir Schwyzer, 1950, II, p. 112 ; Moorhouse, 1982, p. 59.
13 Chantraine, 1933, § 277.
14 D’autres ont préféré corriger le texte, notamment pour pourvoir le verbe ὑμνεῖ d’un complément. Liapis et Fries suivent ainsi la correction de Dindorf μέριμναν μελοποιὸν.
15 Pour une idée proche, voir Ebener, 1965, 203 et contra Feickert et Fries ad loc.
16 Comme chez Sappho (fr. 136 LP) ou chez Bacchylide (III, 97 et suiv.).
17 Parry, 1964, p. 283-293.
18 Taillardat, 1962, § 738, p. 430.
19 Ibid., p. 293, n. 21.
20 Il existe de nombreux composés formés sur νυκτι-, par exemple νυκτίπλαγκτος (Eschyle, Agamemnon, 12, 330 ; Choéphores, 524, 751). Composés en -δρόμος : ὀρειδρόμος « qui court à travers la montagne » (Iphigénie à Aulis, 1593).
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