De l’effacement des fins à l’exhaussement des moyens : Homo faber maître ?

1Le titre de ce chapitre, finement suggéré par les directrices de l’ouvrage, en disposant le mot « bien » entre parenthèses, concentre toute notre problématique.

2D’une part, dans notre civilisation techno-scientifique, le bien est bel et bien mis entre parenthèses, à savoir le choix des fins y demeure non interrogé. Pour cause : la philosophie politique au principe de la modernité adopte pour dogme la volonté infinie de l’individu comme le montre implicitement mais résolument la formule mille fois reprise « ma liberté s’arrête où commence celle d’autrui » : en l’absence d’autrui, ma liberté ne connaît donc pas de limite, en tous les cas pas de bornes intrinsèques et, partant, aucune fin naturelle.

3Toute finalité non choisie se vit comme une nécessité, soit une contrainte en diminution de mes prérogatives, en compression de ma sphère d’action, une limite à ma volonté « in-finie » au double sens de sans fin : ni bornée par quelque obstacle que ce soit, ni orientée par nature à quelque finalité, fût-ce celle de la vie collective, la vie « politique » au sens fort de la cité ou polis en grec comme lieu de réalisation de la nature d’« animal social » de l’homme. En ce sens, toute mesure adoptée par l’État, y compris en matière environnementale, est reçue comme liberticide pour dire le pire, paternaliste pour l’exprimer dans la voie méliorative, mais comme restreignant les libertés assurément.

4Les doctrines du contrat social s’élaborent sur ce dogme, par renoncement et transfert d’une part de la souveraineté de chaque individu (premier métaphysiquement par rapport au collectif, second, produit des individus à tout dire) en faveur d’un commun construit, le Léviathan chez Hobbes, emblématiquement, et en ce sens artificiel mieux « artefactuel » : de l’ordre du simple moyen. La confusion du moyen avec la fin, équivalemment la concentration de la réflexion politique sur les seuls moyens, propre de la Modernité, s’avère cohérente dans un système de pensée qui ne reconnaît plus aucune finalité de principe, non choisie. Elle rend aussi bien compte de la centralité de l’économie dans les débats politiques, l’économie étant par définition une « science » des moyens (rares par rapport aux besoins infinis), que de l’évidence d’un recours aux techniques, à la géo-ingénierie en particulier, pour maîtriser et gérer les problèmes environnementaux.

5L’incompréhension de ce que sont les « fins naturelles » de l’homme (comme de tout vivant au reste), qui déjà mena à la condamnation de Thomas d’Aquin par Étienne Tempier, évêque de Paris, en 1272, à savoir des fins qui exhaussent l’homme en lui permettant d’accomplir sa nature profonde de zoon politikon, demeure entière. Les fins naturelles sont en effet reçues comme le limitant d’autant, s’opposant à son pur choix, conduisant un L. Ferry à caractériser la liberté des Modernes comme une liberté d’arrachement à toute nature… Comme si nous pouvions transcender l’environnement, nous en extraire, comme si la biosphère ne contenait pas nos conditions d’existence et pas seulement les termes de nos choix arbitraires ou absolus c’est-à-dire sans aucune orientation autre que notre bon vouloir, une pensée du tout-disponible en négation de toute naturalité de notre condition.

6D’autre part, les parenthèses (du titre proposé) permettent deux questions sous un seul libellé : une question technique d’ingénieur, de moyens, quid facti ; et une question morale, de justice, de bien commun, quid juris, de jus, le juste en latin (plus large que « droit »). Nous, modernes, aimons à croire ces deux dimensions séparées, comme le laisse à entendre la (prétendue) neutralité de la technique. Pour ne pas en voir l’orientation politico-sociale qu’elle recèle toujours, on ajoute volontiers qu’en soi elle est neutre, seul l’usage l’inscrivant dans l’axiologie, le choix de valeur. Mais la technique n’existe pas en soi : étant une pratique, elle est toujours déjà faite pour s’appliquer, fût-ce en des matières non envisagées. En tous les cas, sa simple existence modifie le contexte cognitif au sein duquel les hommes décident et agissent et, en ce sens, elle les oriente (toujours) déjà, les obligeant à en tenir compte d’une manière ou d’une autre.

7L’étymologie de jus, au rebours, nous montre d’entrée de cause l’intimité de ces deux questions : justesse et justice, dans la veine de M. Serres affirmant « l’épistémodicée1 » (par parallélisme avec « théodicée ») occidentale, c’est-à-dire la voie partagée, commune et conflictuelle à la fois, de la Raison et du Jugement, révélée notamment par trois notions fondamentales pour toute démarche scientifique (Raison) : la causalité, la preuve et le protocole ; trois institutions aux origines juridiques (Jugement).

8Causa exprime ce qui est plaidé, l’affaire (mieux l’« à-faire ») constituant le litige en ce qu’elle peut intéresser le droit. Le gain du procès entraîne que la cause plaidée devient une chose de l’ontologie « Droit » ou, comme disent les sociologues avec poésie et à propos, un élément du mobilier juridique. Cette transmutation, comme la transsubstantiation opérée par le performatif du prêtre selon les croyances véhiculées par la religion catholique par exemple, transparaît déjà dans l’étymologie que cause et chose (la res du latin, une réalité du monde juridique après la diction du droit, littéralement la jurisdictio) ont commune.

9L’emprunt des philosophes-scientifiques à la rhétorique judiciaire grecque enveloppe d’ailleurs l’ensemble du processus scientifique. Ainsi, la démarche méthodologique d’établissement d’un « fait » devant le tribunal a inspiré aussi bien H. Poincaré que K. Popper ou J. Bricmont. On se souviendra des recherches de R. Boyle dont les expériences se déroulaient devant un public de la meilleure confiance, pour s’assurer du témoignage des aristocrates et des notaires, projetant ainsi au-delà de tout doute raisonnable – beyond reasonable doubt – les résultats des manipulations de laboratoire en exécution des nouvelles hypothèses scientifiques. La notion juridique de preuve testimoniale se trouvait ainsi acclimatée par les scientifiques eux-mêmes, pour les besoins de leurs propres causes.

10En d’autres termes, l’idée même d’un « descriptif pur » par opposition à un « prescriptif pur », l’objectivité par contraste avec la subjectivité (grossièrement rabattue ou confondue avec l’arbitraire), méconnaît aussi bien la pratique de la science, dont l’objectivité est certes l’horizon mais pas le ressort, que les jugements de valeur du droit, dont l’arbitraire constitue la valeur repoussoir la plus vive et l’intersubjectivité du collège (tribunal) la démarche la plus usuelle.

11Toute œuvre scientifique mêle descriptif (de principe, soit à titres principal et principiel) et normatif (de marge, marginalement mais inséparablement). On ne s’étonnera alors guère que le droit ait pu opérer d’une part (fût-ce par les voies de l’inconscient, collectif tout du moins) comme modèle (partiel) épistémologique implicite de la science occidentale ; qu’il serve d’autre part aujourd’hui encore de « rasoir d’Occam » pour juger de la pertinence pratique de maints projets formulés par les sciences humaines (politistes et spécialistes de la philosophie politique notamment), tels la communauté internationale, l’État mondial ou le droit universel, toutes notions précieuses en matière d’environnement mais que le regard pragmatique du juriste situe à leur juste place : sans « justiciabilité », sans pouvoir donner lieu à saisine d’un tribunal au pouvoir contraignant, law in books donc, plus que law in action. Des inexistences concrètes inquiétantes mais que le désir impatient de les voir s’incarner ne doit pas conduire à des errements funestes à la manière de fuites dans les discours, souvent pompeux, d’une large part de la géo-ingénierie notamment, au lieu que d’affronter avec humilité la petitesse – en tous les sens du terme – de nos moyens physiques, psychiques et moraux.

12Enfin, la notion de protocole. Elle aussi provient de la procédure juridique qui scande les étapes de la démarche régulière du procès, lequel au reste signifie littéralement « processus ».

13Le versant joyeux des emprunts, somme toute réciproques, le droit singeant volontiers les sciences naturelles dès le droit naturel (précisément) moderne et ses suites, les doctrines du contrat social et les positivismes juridiques, ne doit pas empêcher de voir leur affrontement politique, sur le plan de la cité tout entière (cité se dit « polis » en grec), de l’organisation du social trop superficiellement lue dans la seule logique des luttes pour la domination.

14Le droit (Jugement) donnait souvent la mesure de la science (Raison), à l’exemple des condamnations des physiciens grecs. Puis la science moderne naissante l’emporta sur le droit (d’obédience théologique) ; c’est à ce titre que Galilée est augural, mathématicien et ingénieur surtout. Aujourd’hui, le monde scientifique semble à nouveau en appeler au droit pour contenir la démesure que pourrait bien entraîner la mobilisation des sciences de l’ingénieur non tant au chevet de la planète qu’au service, en « support » – d’une formule anglaise en disant long et clair – de l’illimitation de l’homme dans sa version naïve de maîtrise de la nature et de gestion des risques, démesure ou hubris qu’elles portent à leur tour, volens nolens.

15En bref, l’étymologie et l’épistémodicée nous apprennent qu’il est illusoire de vouloir séparer la question des fins de celle des moyens : les deux se compénètrent toujours, avec plus d’évidence encore en Anthropocène. Toutes les techniques (moyens) modifient au moins le contexte cognitif au sein duquel elles ont été inventées puis utilisées, spécialement si leur usage devient de masse, à l’exemple du machinique dès le xix^e siècle surtout et du numérique pour notre siècle.

16Dans pareille civilisation prométhéenne, plus que jamais, la question de la finalité de la technique s’éprouve « existentielle » : à quoi nous sert désormais la technique ? Quel est son but ? Encore et toujours la maîtrise ? En ce sens, la géo-ingénierie ne ferait que prolonger la conception d’un homme au-dessus de la nature, mépris de « sa » biosphère (déjà) aux funestes conséquences dont le rappel n’est plus nécessaire. Une prétention et une illusion peu sapientiales – Homo sapiens –, témoignant du règne bien présent encore d’Homo faber.

Dispositions psychologiques de faber en Modernité : de l’optimisme technologique

17Pourquoi changer son comportement et consentir les efforts nécessaires de protection de l’environnement alors qu’on maîtrise la situation ?

18Une confiance ou une arrogance corroborée par la gnoséologie, la réflexion sur le savoir en général (et pas seulement sur la connaissance scientifique, l’« épistémologie »), point aussi éclairée par la science fondamentale que l’on croit ; cette dernière s’avère en effet plus férue d’hypothèses que de certitudes à regarder sa pratique davantage que ses discours séducteurs2. L’humilité de sa concrétion, que l’homme est corps, ne l’émeut que peu : l’homme se concevant au-dessus de la sphère animale (sphère des vivants), voire hors d’elle, sa nature serait en termes métaphysiques, l’« a-nature » (Prochiantz, 1995), pensant par-là disposer d’assez de recul pour encore prévoir et agir. Confiance excessive s’étendant du naïf « on a toujours trouvé », rejouant sur le mode psychologique le problème logique dit de l’induction, au cynique évidement du principe de précaution peu ou prou ramené à une rassurante prévention3. Laissant les techniques momentanément gelées, le temps d’épuiser par les progrès affirmés certains, automatiques, de la science (autre version de l’optimisme technologique) le mystère ou la difficulté actuels.

19La première version de cet optimisme technologique, « on a toujours trouvé… [donc on trouvera bien cette fois-ci encore] », procède d’une erreur logique, par prétention à la nécessité du résultat de l’inférence inductive, simple pari (gnoséologique) en vérité. Pari si audacieux sur l’avenir qu’Homo sapiens, si vraiment il était sapiental, renoncerait à courir. L’opération d’induction est d’une si grande banalité, nourrissant nos expériences, nos anticipations et nos espérances mêmes, que sa fragilité logique demeure dans l’ombre. Le « dindon de Taleb » (Taleb, 2008) croyait aussi à la vérité de l’induction en ce 24 décembre de l’an de grâce 2019.

20Acheté en été de la même année, installé dans le poulailler, les premières visites pour le nourrir le voyaient craintif, pressé sur le treillis à l’opposé de la porte. Observant jour après jour une main amicale lui tendre les graines, il s’enhardissait, commençait de s’approcher de la porte puis, fort d’une agréable habitude, attendait la main nourricière sur le pas de la porte avant de finir par picorer à même la main bienveillante et caressante. Le 24, tôt le matin, s’avança la main gauche plutôt que la droite, passant de la dextre à la sinistre (pour cause), changement insignifiant par comparaison avec la confiance née de cette pratique joyeuse de recevoir sa nourriture de la main même de l’homme. La tête du dindon roula sur le sol du poulailler, quelques gouttes de sang souillèrent la terrible main droite. Mais que la « turkey » de Noël fut délicieuse.

21« Morale » : de la répétition d’actes analogues ne se déduit jamais la moindre conséquence, au sens d’une consécution de l’ordre du nécessaire. Sans doute l’esprit humain aime-t-il en induire quelque principe (« loi » serait déjà trop dire), par habitus et fondant l’habitude, mais sans la moindre assurance possible que ce qui est arrivé une fois, plusieurs fois, des milliers de fois, logiquement se produira une fois encore, ou cent fois ou des millions, sauf à connaître une relation nécessaire, c’est-à-dire une loi au sens physique (sciences naturelles plus largement) dont on déduit, selon une inférence top-down tel phénomène concret ; déduction précisément et non pas induction. Le dindon espérait raisonnablement mais l’habitude joyeuse ne permettait pas de garantir à tous coups des lendemains radieux. Le problème de l’induction, à savoir à partir de combien d’occurrences répétant le premier cas pouvons-nous rationnellement anticiper que l’occurrence suivante (ou une quelconque future) sera nécessairement analogue à celles déjà réalisées, est sans solution rationnelle. La logique n’offre aucune réponse calculable, prévisible ; il y a choix, choix de pertinence soit un pur pari, une contingence. Quelle loi nécessaire (mais il s’agit déjà d’une tautologie) nous assure, de manière absolue, en effet que, plonger dans n’importe quelle catastrophe, nous trouverons la solution pour nous en sortir ?

22Avant de parler de maîtrise faudrait-il encore avoir exhibé pareille loi. Mais nous savons depuis toujours – parce qu’il s’agit d’une figure logique simple – que pareille loi n’existe pas. Nous espérons, nous parions : essai/erreur, le premier terme n’ayant de sens que rapporté au second4. L’attente confirmée maintes et maintes fois ne rend pas plus prévisible l’aléa de la prochaine occurrence. Sans doute renforce-t-elle dans notre esprit la vraisemblance d’une loi projetée sous forme d’hypothèse mais point encore découverte et stabilisée (par la communauté scientifique concernée) en loi de la nature ; et surtout ne permet-elle aucune certitude anticipatrice tant que cette loi n’est pas connue… quand cette connaissance est possible, de surcroît, ce qui demeure douteux dans le monde hypocodé des relations humaines et l’univers à peine mieux saturé des relations naturelles telles qu’un être fini, intrinsèquement limité comme l’homme, peut les appréhender.

23La seconde version de cet optimisme technologique trahit la même propension à la maîtrise par rabattement du principe de précaution, de l’ordre du pari – puisque la connaissance scientifique « certaine » n’est pas disponible – sur le principe de prévention, lequel bénéficie de quelque certitude en ce qu’est connu (et maîtrisé ?) le lien entre tel comportement et tel dommage (réalisé ou possible), ce qui présuppose d’ailleurs l’identification du dommage et de son auteur, toutes données de responsabilité juridique loin d’être évidentes en maintes matières environnementales.

24L’ingénierie étant une science des moyens, la géo-(ingénierie) le domaine d’application concernant les phénomènes terrestres et l’exécution de certaines de ses pratiques à disposition de l’homme – leurs conséquences, eu égard à la nature complexe et holistique de phénomènes globaux de la nature ne se laissant guère embrigader à si bon compte par les diktats de la volonté humaine –, la croyance en quelque solution sérieuse, technique, générale aux problèmes s’avère bien séduisante, presque irrésistible.

25Dans ces deux figures de l’optimisme technologique, les risques apparaissent toujours plus ou moins acceptables puisque l’« on saura bientôt ». N’était que ce « bientôt » constitue lui-même un pari dans nombre d’applications techniques, en matière environnementale en particulier. Entre la niaiserie d’une connaissance intégrale du réel par la créature finie qu’est l’homme (une précaution qui ne peut que devenir prévention, à force de temps et d’expérimentations, croient les positivistes scientistes) et l’espièglerie de mystères à l’évidente opacité sous nos yeux déployée (systèmes complexes ; auto-organisation ; propriétés émergentes ; « effet papillon »…) se déploie le constat d’incognoscibilité de principe de maints phénomènes selon Dupuy (2015). En particulier, pour ce qui regarde la géo-ingénierie, celui de la trajectoire sociale de toute technique nouvelle, ses impacts (hors laboratoires et autres milieux confinés) sur les écosystèmes et celui de l’aléa grevant tout futur, fût-il « anticipé » par les meilleurs esprits. Aucune maîtrise n’y est possible.

26Les ressorts psychologiques engagés ici ne présentent assurément plus rien de commensurables avec la sagesse, l’humilité au moins, d’un Homo sapiens : « Lorsque la finitude de la condition humaine est perçue comme aliénation et non comme source de sens, on perd quelque chose d’infiniment précieux en échange de la poursuite d’un rêve puéril. » (Dupuy, 2008, p. 105).

27Un manque de maturité, une propension à l’inconséquence que ramassait déjà, aux premiers pas de la civilisation prométhéenne, le nom du frère de Prométhée, Épiméthée, celui qui réfléchit après, celui qui a distribué toutes les qualités de férocité, de rapidité, d’habileté, etc., aux différentes espèces de vivants, sur demande des dieux, et qui, sa besace des propriétés naturelles vide, constate qu’il a oublié de pourvoir la race des humains, négligence qui condamnera l’homme à être sans qualités, une non-qualité déterminant en creux l’adaptation pour le propre de l’homme.

28Bon à rien, il sera homme à tout faire, littéralement homme de tous les « faber » – sa nature la plus profonde –, ayant manqué de sagesse avant même ses premiers pas, à telle enseigne qu’il se retrouve la seule créature sans niche propre, sans territoire à ce point singulier et identifiant que toute autre créature s’en trouverait ipso facto exclue, en un sens relatif, non absolu, le « ab-solu » ou « séparé de » n’existant pas dans la nature. Le monde entier sera son écosystème, qu’il aura malheureusement en partage – bien plus qu’en communauté, struggle for life oblige (dût-il mal comprendre ce combat pour la vie, « négligent » disions-nous) – avec chacune des autres créatures.

29Prométhée sauvera de la mort la race « extra-ordinaire », voire exorbitante, laquelle devenue impudente par son faire endémique et irrépressible, menaçante par sa puissance titanesque et incontrôlée pour l’harmonie du cosmos, provoqua le courroux de Zeus : le roi des dieux, regardant les hommes, voyait en effet « leurs pouvoirs s’accroître sans cesse5 ». Il décida de les éradiquer. Prométhée déroba alors, par ruse, le feu aux dieux afin d’assurer aux humains, présentés parfois comme sa propre œuvre, la survie. Ainsi portons-nous la marque de la tricherie, de la roublardise et de l’orgueil (à tout jamais semblent corroborer nos comportements actuels) et tout aussi intimement l’inclination au faire, notre nature première, jusqu’à la démesure (hubris).

30Surtout, déjà une affaire de puissance, de trop de puissance, laquelle menace aujourd’hui de nous mener à l’impuissance. Comment maîtriser les « Objets-monde6 », en particulier le plus incarné d’entre eux, le plus intime à l’essence humaine, pour lequel un renoncement de principe est inconcevable : la démographie, pour le côté vivant (zoon), nature ; et l’habitation, côté artefact, techniques à mettre en place pour assurer, matériellement déjà, cette installation que la langue anglaise traduit plus lucidement, voire dramatiquement, par « in-habitant ». Le « in » indique l’effort à consentir pour devenir « du monde » alors que par naissance nous ne sommes qu’« au monde », une extériorité de la créature sans qualité, à surmonter au coût fort.

31La maîtrise de la maîtrise n’est-elle pas devenue un mot d’ordre éculé, qui signifie en vérité la sagesse et la mesure du faire, le sapiens dans faber en quelque sorte… si cela est possible : faire, nous savons ; au point de faire pour faire voir, faire pour détruire, comme dans l’obsolescence programmée.

32Savons-nous ne pas faire, nous abstenir d’une technique disponible, possiblement efficace en maints aspects, mais une de plus, et consommant matière comme énergie ? Savons-nous abandonner un potentiel « intéressant » ? Retentit ici la mise en garde d’Arendt (2004 [1958]), formulée il y a un demi-siècle déjà, sans que notre immersion pieds et poings liés dans nos propres techniques ne recule d’un pouce :

Il se pourrait […] que nous ne soyons plus jamais capables de comprendre, c’est-à-dire de penser et d’exprimer, les choses que nous sommes cependant capables de faire […]. S’il s’avérait que le savoir (au sens moderne de savoir-faire) et la pensée se sont séparés pour de bon, nous serions bien alors les jouets et les esclaves non pas tant de nos machines que de nos connaissances pratiques […]. 

33Nous voilà désormais impuissants de notre puissance débordante, un faber exorbitant, excédant notre sapiens. La géo-ingénierie ne reflète-t-elle pas, sans doute à son corps (ou esprit) défendant, ce rabattement, non volontaire le plus clair du temps, du sapiens, claudiquant, sur le faber, galopant, favorisé à l’excès par la révolution industrielle, elle-même augmentée, dans une version plus pernicieuse, parce qu’infiniment douce, de la mutation numérique ?

34Il faudra toute la fourberie de Prométhée, volant par ruse le feu aux dieux, pour sauver la race des humains, propension endémique au faire qui frappera l’homme du sceau indélébile de l’agir avons-nous vu : chasse, cueillette, production, consommation, destruction, jusqu’à la contradiction des « vacances actives » ; agir pour agir, dont les flux de matières et d’énergies ne sont que les traductions les plus concrètes et les plus révélatrices.

35L’ingénierie, dans le raffinement de sa sophistication, apparaît comme la quintessence de la technique. Elle ne se structure dès lors point autour des fins ; elle les reçoit tout au contraire de l’extérieur, des finalités données du dehors par la commande du mandant. Par où elle prolonge la techno-science, forme principale de la science moderne, laquelle, de plus en plus technicienne, « revient à mettre l’existant à disposition de l’entreprise humaine visant à dominer la nature. Et cette mise à disposition, dont les sciences modernes rationalisent les procédures et amplifient les résultats, menace la planète d’une dévastation totale » (Lecourt, 1998, p. 10). Une attitude peu sapientiale.

36Un manque de sagesse (sapiens) que l’on se gardera de confondre avec un défaut de connaissance puisque « nous savons mais nous ne croyons pas ce que nous savons » relève finement J.-P. Dupuy (2015). Homo faber n’a tout bonnement pas envie d’y croire, tant sa vie lui semble plaisante et divertissante.

37Pour l’exprimer dans une voie négative, un manque de sagesse – Homo sapiens – en lequel réside le ressort essentiel de notre procrastination en matière environnementale. En écho, dans une voie positive, notre appétence pour le faire, l’action – Homo faber –, laquelle ne se tarira point tant que des moyens sont à notre disposition, que reste possible une once de domination, même médiocre.

38Raison anthropologique ou ontologique (voir la section « Dispositions anthropologiques de faber en Modernité : l’animal laborans ») pour laquelle les « solutions » à la catastrophe biosphérique se conçoivent en première ligne sur le plan des techniques, comme la géo-ingénierie notamment, plus volontiers que sur le plan éthique – vertus de modération ou de contemplation – ou même économique (alternatif) – le greenwashing rencontre bien plus de succès auprès des grandes entreprises que l’économie de fonctionnalité ou plus exigeante encore du point de vue des flux de matières et d’énergies, l’économie permacirculaire.

Dispositions anthropologiques de faber en Modernité : l’animal laborans

39Nous savons désormais que notre attitude épistémologique se prolonge en position anthropologique, manière encore de lier Raison et Jugement : l’Anthropocène.

40Emblématique à ce titre, l’incapacité de l’homme à voir que si la technique est partie de la solution, elle est aussi partie du problème parce que l’engendrant, par trop de puissance notamment. On devrait au contraire se garder de penser que technique équivaut à maîtrise, ainsi qu’Arendt nous le rappelait à l’instant.

41Certes comprend-on maints processus naturels et artificiels sur un plan local, confiné, en laboratoire par exemple ou sur un territoire limité, comme dans les essais « plein champ » d’organismes génétiquement modifiés (OGM), mais point sur le plan global, et pas non plus dans leurs particularités fines, à des échelles moins larges ou dans des zones particulières, à l’instar des effets de seuil. Le franchissement du seuil ne peut-il pas provoquer l’inversion du phénomène naturel, à l’exemple de la capacité de capture du CO₂ par les océans lesquels, saturés, relâcheront une part importante du CO₂ jusque-là emprisonné ? Et pareille inversion sans même que l’on puisse connaître avec exactitude où le seuil se situe « in vivo », à savoir hors laboratoire et à d’autres échelles quantitatives. Maîtrise des faibles doses devenues illusoire aussi eu égard à la structure non monotone de leurs courbes de nocivité.

42L’esprit gaussien, si bien éduqué par la pléthore de statistiques inondant le monde moderne et contemporain7, semble bien peu disposé à envisager des « cygnes noirs » (Taleb, 2008). En tous les cas, les conséquences de nos actions, à moyen et long termes et en tous lieux, désormais nous échappent en très large partie.

43Pourquoi alors courir tant de risques ?

44Des risques d’autant plus inquiétants que nous savons maints d’entre eux intrinsèquement non maîtrisables : nanoparticules ; ondes de téléphonie mobile, ondes Wifi et autres ; chimie foisonnante et funeste des sols impossibles à dépolluer, alimentation à l’avenant ; perturbateurs endocriniens, etc. À tel degré qu’il serait plus lucide de parler à propos des effets de leur constellation sur les collectifs humains de « société de la menace8 » et plus simplement de « société du risque », le risque passant de plus en plus à l’acte sous nos yeux : disparition de la biodiversité, réchauffement climatique, accroissement des problèmes (et des scandales) de santé publique, augmentation des allergies, perte d’efficacité des antibiotiques…

45Pour des raisons anthropologiques esquissées : nous sommes principiellement faber… Une assertion sur observation, déjà formulée il y a près de quatre-vingts ans par Bergson et que confirme généreusement la géo-ingénierie :

Si nous pouvions nous dépouiller de tout orgueil, si, pour définir notre espèce, nous nous en tenions strictement à ce que l’histoire et la préhistoire nous présentent comme la caractéristique constante de l’homme et de l’intelligence, nous ne dirions peut-être pas Homo sapiens, mais Homo faber. (Bergson, 2018 [1941], p. 140)

46D’où l’hypothèse que ce manque de recul ne le doit pas tant à quelque intention mauvaise de l’homme, pas même peut-être à quelque négligence, à l’enseigne d’Épiméthée, attitudes peu compatibles avec un authentique Homo sapiens. Il s’éprouve plus intrinsèque, lié à l’exercice de la nature la plus profonde de l’homme Homo faber : l’élan vital de l’homme l’entraîne au faire, à l’agir, au produire, comme tous les vivants, littéralement les animés ou mouvants. Sa fin naturelle la plus intime réside dans le faber ; il s’y réalise.

47À satisfaction ? Le jugement d’Arendt est sévère : il y accomplit certes sa nature sociable mais point sa nature politique, dans le seul exercice de laquelle résonne le « bien vivre ensemble », plus élevé que le simple « faire société », selon une voie se déployant non sans quelque analogie avec la distinction classique entre Gemeinschaft (communauté) et Gesellschaft (société).

48Arendt ordonne en effet selon trois degrés la vie active – vita activa par contraste avec vita contemplativa – de l’homme moderne (Arendt, 2004 [1958]), dont la hiérarchie traduit trois niveaux d’accomplissement de l’humanité en l’homme.

49Le niveau le plus bas s’entend du travail (labor, Arbeit) en ce que cette activité ne fait que répondre à la nécessité biologique, inscrivant l’homme comme n’importe quel vivant dans le cycle ininterrompu de la vie ; la formule d’Arendt caractérisant cet élan basique est cruelle : animal laborans. Point de raison de le distinguer ici des autres animaux, avec lesquels il partage, sur le mode de l’analogue, une nature sociable.

50Mais il est donné à l’homme la faculté de s’extraire de ce cycle par l’œuvre (work, Werk), en particulier par la fabrication d’objets qui durent, lui permettant de la sorte de « faire monde », dépassant l’instant, propre au cycle naturel, toujours recommencé, celui des produits de consommation instantanée que le langage du droit qualifie en toute lucidité de « consomptibles ».

51Le degré le plus élevé est atteint par l’action politique, par contraste avec la simple vie sociable, domaine authentique de la délibération et du choix dans la lumière d’un collectif humain. La communauté constitue le lieu naturel de réalisation du zoon politikon, le vivant politique, où se pose la question du bien du point de vue éthique, du juste du point de vue juridique, les deux notions étant corrélatives dans une authentique communauté. Dans les deux perspectives y est centrale la question des fins de l’humain, ce vers quoi il tend ou devrait tendre pour être plus pleinement lui-même, se sentir serein (autant que faire se peut). Ces fins discutées, délibérées et enfin arrêtées dans la reconnaissance de notre appartenance intrinsèque à la biosphère définissent une communauté que viendra alors servir la géo-ingénierie.

52En débutant la réflexion et, pis encore, l’action par la géo-ingénierie, à l’inventivité saisissante certes, néanmoins rivée par nature sur les seuls moyens, on court le risque de simplement prolonger l’illusion moderne de la maîtrise de la nature (point de vue épistémologique) et le comportement de l’homme comme animal laborans (point de vue anthropologique), nous précipitant ou nous enfonçant dans le cycle de la vie, lequel ne pose pas la question du bien commun, du bien politique. Rester en vie, trouver les moyens pour ce faire, et la donner semblent suffire à notre peine, à telle enseigne qu’une limitation de la démographie n’est pas à l’ordre du jour (sauf rares dictatures), nous abandonnant inconsciemment ou pas au cycle étale et sempiternel de la vie.

53Somme toute, maintenir le train de vie occidental ou y parvenir, au moins à hauteur de ce qu’implique un respect légitime du noyau dur des droits de l’homme, occupe la majorité des esprits de la seule planète disponible, épuisée pourtant chaque année au mois d’août.

La question politique du « bien » avalée par la géo-ingénierie ?

54Commencer par les moyens présuppose que les fins sont arrêtées : on ne mobilise jamais des moyens qu’en vue de quelque finalité ou bien. Ces finalités n’ayant alors pas été rediscutées, il s’agit grosso modo des fins poursuivies par la société dans laquelle on envisage de recourir à la géo-ingénierie : pour le cas, notre société de consommation présente, que l’on souhaite, au titre de l’« action par omission » au moins, maintenir à flot.

55Ce simple maintien s’avère pourtant loin de constituer une proposition innocente, tant d’un point de vue écologique – l’actuel mode de vie à l’occidentale s’avère trop dispendieux en matières et en énergies – que du point de vue éthique – ce mode de vie n’est matériellement pas généralisable à l’ensemble des individus, posant la redoutable question de la possibilité effective d’exercice du noyau dur des droits l’homme s’ils sont conçus à l’occidentale, au risque de rendre hypocrite cette valeur universelle pourtant au principe de notre civilisation9.

56Où l’on voit que la question des fins demeure enfouie sous les habitudes, aucunement réinterrogée et même angoissante en cette période de prémices de finitude humaine recouvrée, en particulier de « gâteau fini » de l’économie. En ce sens, la géo-ingénierie joue parfaitement son rôle de pourvoyeuse de moyens en vue de fins extérieures à elle et en cela pure technique, qui est donc toujours déjà une partie du problème environnemental, quand bien même participe-t-elle aussi bien à sa résolution… si d’aventure nous la recherchions sérieusement.

57Si la géo-ingénierie y sert la « vie » (à moins que ce ne soit la survie), elle ne dit en revanche rien de « la vie bonne », cette question que l’on doit poser avant de s’engager, éventuellement, dans une géo-ingénierie hautement risquée. Pour faire quoi au juste ? La question devient de plus en plus pressante, gagnant peu à peu la place publique. Soutient-on par exemple la croissance zéro ou la décroissance, la fin précède bien les moyens : l’objectif est fixé – décroître, décélérer au moins – et la discussion comme la réflexion publiques peuvent alors se développer. Mais de quel projet de société, à vrai dire de communauté, de quelle finalité politique la géo-ingénierie sera-t-elle le moyen ? Telle semble être la question politique (et non seulement sociale ou « sociable » [à la Arendt], pour laquelle la survie suffirait) la concernant et la devant guider jusqu’à l’écarter le cas échéant, ce qui est pour l’heure le cas.

58En d’autres termes, il est indispensable pour bien penser la géo-ingénierie d’interroger la conception du bien commun de la société qui y recourt. La géo-ingénierie n’étant qu’un moyen, et le moyen ne recevant sa légitimité que des fins qu’il sert, la réflexion sur les finalités (politiques en l’occurrence) devrait guider le principe de l’engagement des moyens et leurs modalités d’utilisation, de manière analogue à un « risque acceptable », lequel n’est jamais qu’un risque jugé acceptable par la collectivité. En effet, le risque étant une notion d’ordre descriptif, il n’est jamais acceptable par soi ; l’« acceptabilité » renvoyant, elle, à un choix politique, dans l’ordre prescriptif ; où l’on retrouve la distinction du vrai et du juste.

59Le bien commun peut se définir comme un ensemble de valeurs et d’institutions dans lesquelles tout citoyen raisonnable (c’est-à-dire usant de sa « raison pratique ») se reconnaît en tant qu’elles le grandissent et l’accomplissent comme membre de ce collectif, une communauté qui le finalise dans son être, l’exhausse comme homme bien plus qu’elle ne l’absorbe comme individu. Le bien commun est une notion philosophique et politique, une Idée et des pratiques qui fondent et maintiennent la cité comme un tout, ce tout étant le milieu naturel d’exercice de l’essence humaine zoon politikon.

60Par où il se distingue des « biens communs » ou « communs » (les commons en anglais), qui sont des notions d’ordre plutôt technique, relevant du droit et de l’économie plus spécifiquement, dont l’importance « vitale » se révèle avec la diminution de leur libre disponibilité à la volonté humaine. Pareille raréfaction les rapproche de plus en plus du bien commun politique, jusqu’à en faire partie intégrante à l’ère de l’Anthropocène, puisque leur fragilité grandissante menace désormais l’existence même de certaines cités, parfois à l’échelle de la nation (comme les Maldives ou le Bangladesh).

61Le bien commun existe toujours en amont, conscient ou pas, tant il est vrai comme l’affirme Aristote dans la première phrase de son Éthique à Nicomaque que : « Tout art et toute investigation, et pareillement toute action et tout choix tendent vers quelque bien, à ce qu’il semble10. » Le choix des moyens s’avère primordial dans une éthique des vertus11 puisqu’il en appelle à la prudence, vertu cardinale des législateurs et des juristes, laquelle, au rebours de la « science » managériale, interroge au premier chef les finalités qu’elle réinscrit toujours dans le cadre politique du maintien de l’harmonie du collectif.

62La correlativité, intrinsèque dans la perspective de la prudence, des fins et des moyens n’empêche pas un certain ordre entre eux, ce que relève justement l’assertion d’Aristote : la fin est première (d’un point de vue métaphysique et cognitif) puisque les moyens sont toujours au service de… de quelque fin précisément. Les moyens sont toujours les moyens d’une fin, sinon de quoi seraient-ils les moyens ? D’eux-mêmes ? Nous le pourrions croire dans notre société si agitée : l’action pour l’action, si typique d’Homo faber, mais si étrangère à Homo sapiens. Si l’homme peut se revendiquer, certes dans l’humilité de sa finitude, de quelques onces de cette dernière qualité, que peut-on raisonnablement en attendre ?

Si sapiens pouvait…

63La vertu la plus exigeante qu’il devrait exercer tient dans l’humilité. En matière de techniques, dans le renoncement à la puissance, non seulement entendue dans le sens courant – qui en exprime long sur notre société – aujourd’hui de force, de pouvoir (nous sommes déjà trop puissants pour cette Terre), mais encore au sens philosophique de « en puissance », toutes sortes de techniques prêtes à passer à l’acte, tentation quasi irrésistible pour Homo faber, les gains attendus dussent-ils être minimes, voire inexistants, de pur confort par exemple. Quelle sagesse d’admettre que tout ce qui peut se faire ne se réalisera pas, ne passera sciemment pas à l’acte.

64Sapiens ressent alors toute la pression de faber dont la propension à l’acte dirige le regard sur les seuls avantages, les défauts étant, par euphémisation et illusion de maîtrise, qualifiés de « risque », que l’on acceptera d’autant plus volontiers que les autres les courront en première ligne, ailleurs, en Afrique souvent, au titre de dépotoir du monde ; en Asie, au titre d’atelier du monde ; ou en d’autres temps, les générations futures dont nous n’avons pas si grand soin d’un strict point de vue pragmatique : nous ne changeons en effet pas fondamentalement notre mode de vie.

65La déshérence actuelle du principe précaution manifeste cette supériorité du faire ou du savoir-faire sur le comprendre que redoutait Arendt et que confirme dans des proportions inouïes le numérique… dont on oublie toujours les dépenses d’énergie colossales qu’il induit, entre autres ; « simple » prix à payer pour le plaisir à l’activité et l’addiction au connecté.

66La géo-ingénierie pourrait, elle aussi, se révéler simple prix à payer pour poursuivre, un temps encore, notre dispendieux mais fascinant mode de vie.

67Rien de très mal, victoire presque naturelle d’Homo faber sur Homo sapiens, en large part attendue tant l’inclination au faire s’avère irrépressible et y succomber séduisant. N’étant que ce choix, comme tous les dilemmes en matière environnementale, ne sera qu’une victoire à la Pyrrhus.

68De ce moindre mal, Homo faber restera comptable devant Homo sapiens. Mais en a-t-il vraiment cure ?