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Introduction de la première partie
p. 41-42
Texte intégral
Trois mille ans ont passé sur la cendre d’Homère. Trois mille ans de lectures, sauf quelques siècles d’interruption, et les (innombrables) siècles d’interruption et de barbarie qui viennent. Enfin, sans nous, qui allaient venir. Trente siècles de bonnes et de mauvaises lectures, sauf quelques siècles de zéro lecture, les pires de tous, y compris ceux qui viennent. Enfin qui allaient venir.
(Charles Péguy, Clio, 1917)
1La transmission est un risque, dit Péguy, et une responsabilité : « Briséis est entre nos mains. C’est un grand danger pour elle. C’est un grand danger pour Achille. » Et pourtant, au risque de la « mauvaise lecture », il faut lire et faire lire. C’est le choix de la Renaissance, pour qui il ne peut y avoir de véritable culture sans connaissance de l’Iliade et de l’Odyssée, les premières grandes œuvres que l’Antiquité nous a transmises. Texte ou image, peu importe le moyen de cette connaissance. C’est le choix encore de la fin du xviiie siècle, qui préfére la mythologie à Homère ou du moins qui associe son nom à l’immense trésor de noms propres et de conduites aventureuses que transmettent les illustrateurs. C’est le choix enfin des manuels scolaires de notre modernité qui présentent un Homère « ondoyant et divers », à la fois poète et auteur d’heroic-fantasy, source historique pour la connaissance des mœurs achéennes et répertoire d’aventures légendaires.
2Cette diversité est constitutive d’Homère et de son œuvre, plus que pour tout autre auteur de la littérature mondiale. Dès la Renaissance, Homère est historiographe et poète, et, parce qu’une connaissance vague et déformée de certains aspects de ses poèmes a été transmise par des mythographes dès l’Antiquité, il est toujours resté en partie associé à la culture légendaire. À côté de l’exigence humaniste d’un retour au texte grec, a ainsi perduré un substrat mythique, rattaché de manière assez lâche à l’Iliade et à l’Odyssée, comme durant le Moyen Âge où l’Iliade s’identifiait à la guerre de Troie. À des degrés divers selon les siècles, il reste donc dans l’inconscient collectif une connaissance latente d’Homère, qu’il faut constamment reconfronter aux textes, et dont on essaye régulièrement de se déprendre, pour redécouvrir le poète et le faire à nouveau nôtre. Homère en France ne peut se comprendre sans ce mouvement de balancier plus ou moins régulier : il est à la fois le déjà-connu et le toujours-réinventé.
3Même ambivalence lorsqu’on s’intéresse au public d’Homère. Le public choisi de la Renaissance est restreint aux cercles humanistes et curiaux : la culture antique est alors un moyen d’illustrer une politique et une langue nationales et Homère sert le désir de rivaliser avec les Italiens. À la fin du xviiie siècle, en revanche, le public s’est élargi avec le développement de l’enseignement et des cabinets de lecture. Au xxie siècle, la massification de la culture et les injonctions, parfois contradictoires, du ministère de l’Éducation nationale réintroduisent un certain flou dans la conception des poèmes homériques. Que transmet-on au juste lorsqu’on parle d’Homère ? des mythes fondateurs ou des textes poétiques ? Sans doute les deux… au risque de la mauvaise lecture.
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Notre Homère
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