• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 15573 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 15573 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • UGA Éditions
  • ›
  • Lire l’Antiquité
  • ›
  • Poésie et astronomie : de l’Antiquité au...
  • ›
  • III. Le modèle antique : les imaginaires...
  • ›
  • Du jour à la nuit. La transition symboli...
  • UGA Éditions
  • UGA Éditions
    UGA Éditions
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral La « poésie » de la nuit et l’héritage d’Edward Young L’émergence d’un nouveau topos poétique français « Nocturnes » et « Clairs de lune » : l’alliance réussie de la musique et des lettres Les formes du dépassement, de la parodie au nocturne urbain Notes de bas de page Auteur

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Ce livre est recensé par

    • Claire Bardelmann, Miranda, mis en ligne le 4 mai 2022. URL : https://journals.openedition.org/miranda/45229 ; DOI : https://doi.org/10.4000/miranda.45229
    Précédent Suivant
    Table des matières

    Du jour à la nuit. La transition symbolique des imaginaires culturels (xviiie-xixe siècles)

    Elsa Courant

    p. 159-180

    Texte intégral La « poésie » de la nuit et l’héritage d’Edward Young L’émergence d’un nouveau topos poétique français « Nocturnes » et « Clairs de lune » : l’alliance réussie de la musique et des lettres Les formes du dépassement, de la parodie au nocturne urbain Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Peu de périodes culturelles et littéraires ont autant valorisé la nuit que le xixe siècle. Partout en Europe, le romantisme promeut durablement de nouveaux canons esthétiques, au sein desquels le chronotope nocturne et son apparat stellaire tiennent une place de choix. En littérature, la nuit est au cœur de méditations lyriques et métaphysiques, sur le modèle des poèmes d’Edward Young (1681-1765) ou Novalis (1772-1801)1. Les Night Thoughts on Life, Death and Immortality de Young, traduites en français par Le Tourneur dès 1769, connaissent un succès durable. En France, dès la fin du xviiie siècle, la nuit étoilée est un thème poétique et artistique récurrent. S’opposant à la clarté comme métaphore de la raison, la valeur par excellence du siècle des Lumières, l’obscurité de la nuit connaît une valorisation inédite. Parce qu’elle serait un moment privilégié pour comprendre le cosmos dans lequel se refléterait l’ordre divin, sa contemplation permettrait à l’individu d’accéder à une vérité de son propre espace intérieur2.

    2Or, au tournant des xviiie et xixe siècles, la nuit devient un sujet littéraire et artistique d’autant plus légitime qu’elle est mise à l’honneur par la théorie kantienne du sublime, à la suite de Longin et de Burke. Du côté de Kant, selon le deuxième livre de la Critique de la faculté de juger (1790), c’est l’infini, offert à l’observateur par le spectacle des cieux étoilés, qui provoque le sentiment du sublime. Les premiers commentateurs français de l’auteur ne manquent pas de rappeler le lien entre la nuit et ce registre. Veyland, auteur d’un Essai sur le sentiment du beau et du sublime, traduit de l’allemand du célèbre Kant, écrit en 1823 :

    [L]a nuit est sublime, le jour est beau. Supposez un homme dont le sentiment naturel possède à un haut degré le sentiment du sublime, supposez-le seul, […] plongé dans le profond silence d’une soirée d’été, lorsque la lumière tremblante des astres perce à travers les pâles ombres de la nuit, et que la lune solitaire montant à l’horizon vient éclairer les ténèbres, cet homme ne résistera pas aux idées nobles, touchantes ou sublimes qui viendront l’assaillir de toutes parts ; il se sentira transporté dans des sphères inconnues ; de l’enthousiasme le plus vigoureux il sera entraîné dans les sentiments les plus héroïques de l’amitié et du mépris du monde, et suivant ses mœurs et la force de son esprit, s’élancera au-delà des limites du temps et de l’espace imposées à la faible humanité3.

    3Au milieu du xixe siècle, presque cent ans après la première parution des Night Thoughts de Young (1742), la nuit étoilée est devenue un cliché du romantisme, dont l’influence perdure jusqu’à la fin des années 18904. Il s’agira pour nous d’évoquer quelques étapes de cette transition, en France, d’une nette valorisation du jour, symbole des valeurs rationalistes au siècle des Lumières, vers une exaltation des moments « nocturnes », qui inspireront de nouvelles classifications génériques dans l’écriture et dans les arts tout en favorisant leur alliance, en particulier entre la poésie et la musique.

    La « poésie » de la nuit et l’héritage d’Edward Young

    4Dans la seconde moitié du xviiie siècle, un lecteur de Diderot et d’Alembert ouvrant l’Encyclopédie au mot Nuit n’y aurait trouvé que quatre acceptions relevant de l’astronomie, de la critique sacrée, de la « littérature » et de la mythologie. Pour la nuit « littéraire », il aurait seulement appris de Jaucourt que « les anciens Germains comptaient par nuits » plutôt que par jour. Quant à la nuit « mythologique », un court article lui en aurait décrit les formes allégoriques dans « la fable », qui la munit d’« un grand voile noir, parsemé d’étoiles » et lui fait « parcour[ir] sur son char la vaste étendue des cieux », récits qui auraient inspiré certains artistes et poètes5. De même, la Lune n’est définie en termes littéraires ou artistiques qu’à travers la mythologie, et par une nouvelle comparaison des usages cultuels des « Gaulois » et des « Romains ».

    5Au contraire, le terme Soleil ne compte pas moins d’une quinzaine d’entrées détaillant des acceptions diverses, tenant aussi bien de l’astronomie que des blasons ou des tours d’artificiers6. Jaucourt, précisant les sens du mot en « Poésie ancienne / Poésie moderne », y développe assez longuement un véritable hymne au soleil, librement traduit des Saisons du poète James Thomson et agrémenté de citations, de Milton à Voltaire :

    Puissant roi du jour, dit le poète anglais, ô soleil, âme des mondes qui nous environnent, miroir fidèle et transparent de ton créateur, puisse ma faible voix apprendre à te chanter ! […] Père des saisons, le monde végétal reconnut ton empire ! La pompe précède et suit ton trône, et décore majestueusement au milieu de ton vaste domaine ta brillante route céleste ; éclat triomphant qui réjouit la nature ! en cet instant, une multitude d’êtres en attente, implorent ta bonté, ou pleins de reconnaissance, chantent une hymne commune en ton honneur ; tandis qu’autour de ton char brillant les saisons mènent à leur suite, dans une harmonie fixe et changeante, les heures aux doigts de rose ; les zéphirs se jouant nonchalamment ; les pluies favorables, et la rosée passagère ; toute cette cour verse et prodigue odeurs, herbes, fleurs, et fruits, jusqu’à ce que tout s’allumant successivement par ton souffle, tu décores le jardin de l’univers7.

    6Comment expliquer l’intérêt manifeste de si nombreux auteurs, quelques décennies plus tard, pour les heures de la nuit8 ? En effet, au xixe siècle, artistes et poètes s’attardent volontiers sur la valeur esthétique de la nuit, tout en faisant surgir de nouvelles expressions, sinon de nouvelles formes. Les « nocturnes » et « clairs de lune » se multiplient, en musique comme en poésie, dès les années 18209. Plusieurs critiques interprètent cet engouement au tournant des xviiie et xixe siècles comme la résultante d’un bouleversement des imaginaires culturels, achevant le passage d’une esthétique de la clarté à celle du clair-obscur, de la noirceur et de l’ombre. C’est notamment ce qu’affirme Jankélévitch, dans un essai sur Le Nocturne en 1942 :

    On comparerait volontiers le classicisme à l’espace de midi, à la grande lumière méridienne tombant verticalement sur la blancheur des marbres quand le soleil est au zénith et que les choses ont presque perdu leur ombre. L’espace romantique, par contre, serait plutôt saisi à l’heure du soleil couchant, lorsque les rayons horizontaux venus du ponant allongent toutes les ombres, sculptent tous les corps, en font saillir les bosses, le modelé et le relief ; à la lumière plate succèdent les éclairages pourpres du crépuscule10.

    7Selon lui, la promotion culturelle de la nuit au xixe siècle engage un bouleversement des attitudes intellectuelles, symbolisé par l’opposition entre les systèmes de pensée de Descartes et de Pascal :

    La philosophie de la nuit commence par un appel à la déraison, ou tout au moins à « l’irraison » : car la raison est liée pour nous presque irrésistiblement à des idées de grand jour et de clairvoyance optique ; il s’agit d’y voir clair, et l’organe visuel est par excellence l’organe de la lucidité, peuplant son atlas avec les formes lumineuses, plastiques, apolliniennes de la géométrie11.

    8À la luminosité de la philosophie platonicienne, s’oppose donc l’obscurité des mystiques, de la nuit des « Grandes ténèbres de Denys l’Aréopagite » à la « noche oscura » de Saint Jean de la Croix.

    9Cette part de mysticisme apparaît en effet essentielle pour l’un des grands inspirateurs de cette transition esthétique, Edward Young. Le Tourneur, traducteur français et préfacier du poète anglais, évoque la vie de son auteur dans le liminaire du premier volume. Voici comment il présente le contexte si particulier de l’écriture de son œuvre :

    Quand il était à son Presbytère, il employait ordinairement plusieurs heures du jour à se promener dans le cimetière de son Église. Son Poëme fait aussi deviner, sans qu’on ait besoin de l’apprendre, qu’il veillait ou se relevait souvent dans la nuit pour aller méditer. On y trouve une foule d’idées et de sentiments qu’on n’éprouvera jamais pendant le jour, et qui ne peuvent naître que dans l’âme du spectateur solitaire d’un ciel nocturne. Il n’est personne qui n’ait observé quelquefois combien les affections sont différentes dans ces heures de ténèbres et de silence. C’était dans les couleurs fortes et sombres qu’il trempait ses pinceaux pour envelopper le tableau de ce monde d’un crêpe funèbre, et faire mieux sortir à côté de ses ombres tout l’éclat de l’immortalité12.

    10De manière révélatrice, c’est la métaphore picturale qui vient clore ce commentaire, renouant avec la manière du ténébrisme rendue célèbre par le Quattrocento. Le fameux adage horacien, ut pictura poesis, est comme pris au pied de la lettre dans le commentaire du traducteur, parce que la spécificité des poèmes de Young, au-delà de leur contenu, tient à leur inscription dans un espace-temps spécifique. La préface de Le Tourneur construit donc une image idéalisée de Young, incarnant un certain rapport à la poésie toujours liée à la nuit, que l’auteur invoque si fréquemment dans son œuvre. En suggérant que la qualité de la pensée serait supérieure à la lueur de la lune, Le Tourneur marque indirectement un renversement de certains canons poétiques. En parallèle d’une esthétique de la clarté, qui guide la poésie descriptive dans laquelle est sur le point de s’illustrer Delille avec Les Jardins (178213), émerge le modèle d’une poésie plus philosophique et méditative, inspirée par un chronotope spécifique. Si le lien entre la nuit, le sentiment d’élévation et la poésie est très ancien14, il prend ici des proportions inédites, puisqu’il trace les linéaments d’un pseudo-genre désigné par un titre, en particulier en français. Ce ne sont plus les « pensées nocturnes » (Night Thoughts) du poème d’origine, mais les Nuits, tout simplement.

    11Le Tourneur lui-même faisait des Nuits une forme en contradiction avec les pratiques poétiques de son temps :

    Le vrai goût […] est peut-être aussi rare que le génie. Mais il en est un fort commun. C’est le goût de tous ceux qui n’ont ni imagination, ni sensibilité […]. Ceux-là ne vantent dans un ouvrage que deux qualités ; c’est qu’il soit bien écrit et bien fait. Mais qu’entendent-ils par bien fait ? Un plan exact, mais étroit ; une forme élégante, mais commune et petite. Pénétrez dans l’intérieur. Qu’y trouvez-vous ? Trop souvent des idées communes, empruntées des ouvrages d’autrui15 […].

    12Au contraire, il faudrait savoir écrire « seul et libre ». C’est la manière de Young, dont la plume ne résonne qu’avec le cœur, et ne cède pas aux pratiques imitatives des siècles précédents, jugées serviles par Le Tourneur :

    Loin qu’Young ressemble à cette classe d’écrivains qui restent médiocres et copistes […] ; il ne faut pas même chercher dans ses Nuits l’ouvrage d’un Auteur, qui, voulant se faire un nom dans les lettres, imagine le sujet et rassemble les matériaux d’un Poëme, en dessine à loisir le plan, en combine les parties, meuble sa mémoire de connaissances relatives, choisit les idées qu’il doit employer, consulte les règles de l’art et le goût de la nation […].
    Mais, concevez un homme d’un caractère grave et sérieux, intimement persuadé de l’immortalité de l’âme, […] vivant en homme de bien dans le monde et à la Cour […] quoique porté à la retraite par le penchant de son âme mélancolique et méditative16 […].

    13En effet, selon la légende, Young aurait écrit les Nuits à la mort de son enfant. Le deuil servira donc d’alibi à l’inspiration poétique. Le Tourneur, prenant au sérieux cette anecdote, définit moins un style qu’un personnage : le poète, c’est l’Homme, dont la souffrance, exaltée par un moment propice à l’épanchement de l’âme, devient la matière de l’écriture. La situation de douleur morale dans laquelle est plongé le sujet lyrique implique alors naturellement le chronotope nocturne :

    Qu’il doit chérir les ténèbres et la solitude de la nuit ! Qu’il doit aimer à n’entendre que sa voix gémissante au milieu du silence et de l’obscurité ! Il cherchera tous les objets qui peuvent flatter et nourrir sa douleur17.

    14C’est cet aspect que met en valeur Young lui-même lorsqu’il définit son projet d’écriture dans le douzième poème du recueil, « Les avantages de la nuit et de la solitude ». Opposant l’hypocrisie de la société symbolisée par « l’astre du jour » à la sincérité envers soi-même que permet la nuit, il écrit :

    Moi j’invoque la nuit et je cherche son obscurité sacrée. Mes chants ne sont point des chants de joie […]. Oui, c’est la clarté tranquille des étoiles qui éclaire le mieux les pas du génie. C’est avec la nuit que la fée s’éveille. C’est au milieu des ténèbres que l’âme reçoit ses plus vives illuminations et que sa vue devient plus perçante […]. Dans ces instants d’un calme parfait, l’âme commerce librement avec les Cieux et correspond avec Dieu. […] Dieu fit la nuit et ses astres pour élever l’âme, échauffer le génie et entretenir dans le cœur de l’homme l’amour de la sublime sagesse. […] Dans tous les siècles, dont la lune a éclairé les nuits, elle fut une lampe allumée par le Créateur pour les veilles du sage ; c’est aux rayons de sa lumière épurée, qu’il cherche et rencontre la vérité18.

    15La nuit suivante, intitulée « La tristesse et le malheur », trace également le lien entre la nuit et la souffrance, corollaire de l’idée d’un apprentissage philosophique à la lueur de la lune : « Ô tristesse, c’est dans ton école que la sagesse instruit le mieux ses disciples19 ! »

    16À l’issue de la préface du recueil, Le Tourneur considère en 1769 que Young étant un « Auteur original, il ne peut souffrir d’imitateurs.20 » C’est sans compter l’immense fortune que connaissent ses poèmes en France. Young, il est vrai, avait lui-même affirmé que la création littéraire, ne pouvant venir que des profondeurs de l’être, se devait d’être propre à chacun. Mais il définissait, là aussi, les contours d’une nouvelle manière de concevoir la poésie, plus personnelle, plus introspective, dont la nuit serait une complice privilégiée. Si Young n’est pas le seul à permettre cette nouvelle valorisation de la nuit en Europe, l’effet de mode est incontestable, en Angleterre et à l’étranger. Dans La Poésie de la nuit et des tombeaux, Van Tieghem relève les pastiches de Sébastien Mercier21 (Éclipse de Lune, récit d’un solitaire) ou Laclos (Épître à la Mort). Mais ces effets de reprise et d’imitations dépassent largement le xviiie siècle22.

    L’émergence d’un nouveau topos poétique français

    17Les poètes romantiques comptent parmi les artisans privilégiés de la transition vers une valorisation inédite de la nuit dans l’imaginaire culturel. En France, outre Edward Young, plusieurs auteurs ont pu servir de modèles aux premiers chantres de la nuit au xixe siècle, tels que Lamartine. « Le Lac » des Méditations poétiques (1820), faisant de la nuit la confidente d’une évocation élégiaque du temps qui passe et de la finitude, n’est pas sans rappeler d’autres lacs plongés dans une obscurité consolatrice, dans les Rêveries du promeneur solitaire ou les Mémoires d’outre-tombe23. Mais il semble que le poème de Lamartine, chef de file d’une nouvelle école littéraire dont les Méditations constitueraient un modèle et un point de départ, consacre le lien entre forme poétique, univers nocturne et registre lyrique. Un indice de l’importance de ce texte dans la cristallisation d’un nouveau topos poétique tient à la quantité de réécritures ou d’hommages rendus au maître.

    18Alfred de Musset s’illustre d’abord dans les années 1830 par les célèbres Nuits où, comme dans l’œuvre de Young, l’espace nocturne est le moment de l’inspiration. Il sert de cadre au discours poétique porté par les thèmes privilégiés de la poésie youngienne, la Muse de la « Nuit de mai » affirmant la nécessité de la souffrance pour que se déploie le génie littéraire24. Dans la poésie de Musset, l’inversion des repères poétiques liés à l’imaginaire nocturne est totale : c’est la lune qui, désormais, apparaît comme l’astre fertile des espaces de la nuit. Dans la « Nuit de mai », Musset bouleverse donc certains codes de la poésie descriptive du siècle passé, qui faisait du soleil un thème propice aux hymnes :

    Ce soir, tout va fleurir : l’immortelle nature
    Se remplit de parfums, d’amour et de murmure,
    Comme le lit joyeux de deux jeunes époux25.

    19Or à la même période, dans une épître en vers intitulée « Lettre à Lamartine », Musset rapporte ce goût poétique nouveau pour les chants nocturnes à un effet de génération, porté par l’influence de l’auteur du « Lac » :

    Qui de nous, Lamartine, et de notre jeunesse,
    Ne sait par cœur ce chant, des amants adoré,
    Qu’un soir, au bord d’un lac, tu nous as soupiré26 ?

    20Jusqu’à la fin du xixe siècle, les poèmes de moindres auteurs, comme Léonce de Piépape, confirment ce phénomène. Ce général de brigade originaire de Franche-Comté ouvrait une Rêverie poétique sur Lamartine en évoquant la divagation d’une nacelle au clair de lune :

    Quand la barque incertaine est aux mains du pilote,
    Par une nuit brumeuse où sans phare elle flotte,
    Tout à coup, se levant pleine de majesté,
    La lune sort de l’onde et montre sa clarté.

    21L’éloge de Lamartine, présenté comme le digne successeur d’Ossian, suivait bientôt la peinture de ce paysage topique :

    Lamartine, ô grand homme, ô sublime mémoire !
    Ô chantre impérissable et sacré par la gloire !
    […] Barde mélodieux des lacs aux blanches ondes,
    Poète des forêts et des grottes profondes,
    Peintre du cœur humain dans ses secrets replis27[…] !

    22La quantité de poèmes intitulés « nocturne » ou « clair de lune » parus tout au long du xixe siècle est telle qu’on peut parler d’un « effet de généricité28 » inédit, promu par l’esthétique romantique et en dialogue avec les autres arts. Le chronotope nocturne, l’évocation de la lune, le registre élégiaque, la dimension introspective sont autant de marqueurs qui tracent les contours d’un mode, dans lequel se sont également illustrés artistes peintres et compositeurs. Camille Corot fit d’ailleurs du poème une adaptation picturale au second xixe siècle, intitulé « Le Lac ; effet de lune » (figure 1). Le tableau fut exécuté à la demande de Warnier-David qui, selon la légende, récitait le poème de Lamartine au moment de son exécution. Dans le rendu final, une barque dérive sur un lac plongé dans l’obscurité, à la lueur de l’astre des nuits. On y devinait aussi une figure humaine prostrée, dans une attitude possiblement méditative. Mais c’est surtout en musique que le lien entre l’écriture et la promotion culturelle de la nuit apparaît comme crucial.

    Figure 1 - G. Motte, « Mais je demande en vain quelques moments encore […] », Illustration du poème « Le Lac » d’A. de Lamartine, dans A. de Lamartine, Méditations poétiques, Paris, Ch. Gosselin, 1823, n. p. [p. 104-105]

    Image

    © BnF

    « Nocturnes » et « Clairs de lune » : l’alliance réussie de la musique et des lettres

    23Le nocturne, selon Alain Montandon, apparaît en musique au sens moderne à l’aube du xixe siècle. Plusieurs compositeurs ont contribué à le rendre célèbre, bien que Chopin ait eu à cet égard un rôle déterminant. Si jusque-là le « Clair de Lune » de Beethoven constituait une tentative isolée et un morceau spécifique, Chopin franchit une étape supplémentaire en écrivant tout un répertoire de « Nocturnes », définissant de façon tacite un genre musical à part entière, dont l’importance garantit la pérennité de ce nouveau topos poétique jusqu’à la fin du siècle. En effet, le « nocturne » acquiert bientôt un sens spécifique impliquant le concours de la voix poétique. Le Littré le définit comme une « romance à deux voix », et, en deuxième instance seulement, comme un « morceau de piano d’un caractère un peu rêveur ». Le Dictionnaire pratique et historique de la Musique de Michel Brenet confirme cette première acception :

    [Au xixe siècle] apparut, sous le titre de nocturne, un genre de Duo de musique de chambre, de proportions réduites, où les voix chantaient presque constamment ensemble et où prédominaient les suites de tierces et de sixtes, agréables à l’oreille29.

    24De fait, le lien entre les « clairs de lune » musicaux et poétiques était inscrit dans la genèse de certaines pièces instrumentales. Le « Clair de lune » de Debussy, composé dans les années 1880, fut probablement inspiré du poème éponyme de Verlaine, paru dans les Fêtes galantes (1869). Celui de Fauré fait du même texte les paroles d’un chant. Le procédé ne pouvait que convenir à la manière de l’auteur qui écrit plus tard « De la musique avant toute chose ». Son « Art poétique » (1874), d’ailleurs, fait aussi du modèle musical un élément central du « Clair de lune » :

    Votre âme est un paysage choisi
    Que vont charmant masques et bergamasques
    Jouant du luth et dansant et quasi
    Tristes sous leurs déguisements fantasques.

    Tout en chantant sur le mode mineur
    L’amour vainqueur et la vie opportune,
    Ils n’ont pas l’air de croire à leur bonheur
    Et leur chanson se mêle au clair de lune,

    Au calme clair de lune triste et beau,
    Qui fait rêver les oiseaux dans les arbres
    Et sangloter d’extase les jets d’eau,
    Les grands jets d’eau sveltes parmi les marbres30.

    25La répétition avec variation des groupes de mots « clair de lune » et « jets d’eau » confère à ces quelques vers un effet de refrain, tandis que l’isotopie musicale traverse le texte entier. Le poème renoue avec le carmen originel, jouant de toutes les ressources sonores entre allitérations et assonances, dès le premier quatrain. Ce dernier fait allusion, à travers l’image de tristes figures masquées, au personnage du Pierrot lunaire, lui aussi affublé d’un « déguisemen[t] fantasqu[e] ». Les chanteurs masqués du poème de Verlaine incarnent simultanément le clair de lune symbolique évoqué par le personnage imaginaire31, le « clair de lune » musical dont ils sont les interprètes et ses caractéristiques thématiques : mystère, érotisme, souffrance, douceur. Le « mode mineur » allégué de leur chant correspond bien, en effet, à celui adopté dans les « Clairs de lune » et nocturnes musicaux.

    26De fait, si les compositeurs s’accommodent de poésie, l’inverse n’en est pas moins vrai. Quelques exemples de textes moins connus en témoignent. Bon nombre de poèmes, comme La Nuit de Paul d’Albigny, sont écrits pour être mis en musique. D’Albigny (1831-1912) n’était pas un auteur particulièrement prolifique. Originaire de Lyon, il s’illustrait davantage dans la chronique, les ouvrages historiques et les romans. On lui connaît aussi quelques textes scientifiques, dont un traité sur le phylloxéra. Avec La Nuit, il semble avoir cédé ponctuellement, en 1897, à un effet de mode à l’égard du nocturne chanté. Ce long poème subdivisé en quatre sections alterne les passages musicaux (composés par Arnault et Paul Wagner) et non instrumentaux. L’ensemble se présente comme une adresse enthousiaste à la nuit, dont sont décrits les atours de façon à la fois personnifiée et réaliste. Le lien avec le chant est cependant établi à l’intérieur même du texte. Après avoir évoqué « le chaos des mondes » que recèlent les « longs plis » du manteau de la nuit32, d’Albigny convoque la figure des bardes, en mémoire d’Ossian :

    Et c’est la nuit, en contemplant les cieux,
    Que dut chanter le poète barbare.

    Depuis longtemps les bardes ont chanté
    Le firmament tout parsemé d’étoiles,
    Et célébré la divine beauté
    De ce tableau merveilleux et sans voiles.

    Ils ont chanté, comme chante un amant,
    Tes doux rayons et ta clarté pâlie,
    Chaste déesse, ô lune, astre charmant,
    Bijou d’opale et de mélancolie33.

    27Là encore, les caractéristiques topiques du « clair de lune » se trouvent condensées (l’érotisme, la mélancolie, la présence de l’astre), mais c’est la dimension musicale qui motive la variation sur ce lieu commun34.

    28Enfin, le nocturne musical est parfois directement évoqué dans les poèmes, comme les « Sonnets décadents » de Julien Mauveaux. Archiviste de la ville de Montbéliard, il fait paraître en 1890 un recueil sous l’égide d’Henri Taine, cité en épigraphe : « Dans l’abstraction, le rêve et le symbole ». Quatre sonnets successifs étaient dédiés à la nuit ou à la lune. L’un d’entre eux, en particulier, mentionnait l’univers musical du nocturne en faisant hommage à Frédéric Chopin :

    En le frissonnement mystérieux des nuits
    qui bercent le sommeil divin des astres bleus,
    le flux mauvais s’endort de mes désirs houleux
    sous le charme de ses longs doigts, clameurs d’ennuis.

    La tristesse de vivre et du réel qui nuit
    à la sérénité du rêve fabuleux,
    s’accoise en l’onction du piano moelleux
    dont les lents accords d’or implorent les minuits.

    Elle évoque la paix blanche des paradis
    et les envols d’azur par les cieux interdits
    où nous vécûmes notre vie antérieure.

    Mais un nocturne de Chopin, triste et moqueur,
    s’alanguit des baisers défunts où l’âme affleure,
    et ses longs doigts font peu à peu pleurer mon cœur35.

    29Si le sonnet conserve une structure conventionnelle, l’absence de majuscule en tête de vers au milieu des propositions indique une recherche de fluidité, qui sied bien au chant et à la phrase musicale. Outre l’évocation du grand compositeur des Nocturnes, Mauveaux fait allusion au poème de Baudelaire, « La vie antérieure », dans le premier tercet. Or la référence n’a rien d’anodin, car ce dernier avait, lui aussi, fait l’objet d’une adaptation musicale par Henri Duparc six ans plus tôt, en 1884.

    30Si, dans les premières décennies du xixe siècle, la poésie de la nuit et des « clairs de lune » semble donc avoir d’abord été promue par les grandes voix poétiques du romantisme, l’immense succès des nocturnes musicaux a pu contribuer à pérenniser ce thème dans l’écriture et dans les arts. Une des grandes différences entre les « clairs de lune » du début du siècle et ceux des années 1880 et 1890 tient à un rapport de plus en plus étroit à la musique. À la faveur des « romances à deux voix », l’adaptation musicale a permis d’assurer une continuité, mais aussi une rénovation des topoi poétiques du début du siècle. En effet, la nécessité de dépasser ces nouveaux clichés apparut dès le milieu du siècle, selon deux modalités : le détournement ironique et la variation thématique, par la transposition de la nuit bucolique vers l’univers des nocturnes parisiens.

    Les formes du dépassement, de la parodie au nocturne urbain

    31L’engouement pour les « clairs de lune » de Lamartine fut probablement cause de leur succès autant que de leur discrédit. En effet, l’immense fortune de ce nouveau thème poétique le fait entrer avec rapidité dans la catégorie des stéréotypes dignes d’être subvertis, y compris par ceux qui s’en font les chantres. Dans la « Ballade à la lune » de Musset, parue dans les Contes d’Espagne et d’Italie (1830), le clair de lune vient éclairer l’acte sexuel, mais pour le dénoncer :

    Mais monsieur tout en flamme
    Commence à rudoyer
           Madame,
    Qui commence à crier.

    « Ouf ! dit-il, je travaille,
    Ma bonne, et ne fais rien
           Qui vaille ;
    Tu ne te tiens pas bien. »

    Et vite il se dépêche.
    Mais quel démon caché
           L’empêche
    De commettre un péché ?

    « Ah ! dit-il, prenons garde.
    Quel témoin curieux
           Regarde
    Avec ces deux grands yeux ? »

    Et c’est, dans la nuit brune,
    Sur son clocher jauni,
           La lune
    Comme un point sur un i36.

    32De façon assez comparable, « Le Clair de lune » de Bertrand (1842) tourne en dérision les motifs érotiques qui lui sont associés. Le déterminant défini, dans le titre du poème en prose, peut rétrospectivement indiquer une certaine distance à l’égard d’une forme prédéterminée et un peu rebattue. Comme dans le poème de Musset, la dimension sentimentale de la nuit est détournée, puisque l’union des âmes éprises est remplacée par la violence conjugale :

    Oh ! qu’il est doux, quand l’heure tremble au clocher, la nuit, de regarder la lune qui a le nez fait comme un carolus d’or !
    […]
    Deux ladres se lamentaient sous ma fenêtre, un chien hurlait dans le carrefour, et le grillon de mon foyer vaticinait tout bas.
    Mais bientôt mon oreille n’interrogea plus qu’un silence profond. Les lépreux étaient rentrés dans leurs chenils, aux coups de Jacquemart qui battait sa femme37.

    33Le « clair de lune » eut donc un succès suffisamment rapide pour être à la fois l’objet de reprises et d’adaptations littérales, ainsi que de détournements parodiques. Son caractère éthéré et sentimental fut le motif principal des parodies, y compris dans les gravures. On trouve, par exemple, dans une caricature d’Honoré Daumier intitulée « Inconvénient d’être trop sentimental et d’aimer à aller se promener au clair de lune38 » (figure 2), la confrontation ironique de l’attitude méditative engagée par la manie du « clair de lune » et le réalisme brutal de la rapine nocturne. L’apparence exagérément maussade du passant, marquée par la moue de son visage, est mise en valeur par la lumière de la lune au second plan du paysage. Tout l’humour réside dans le titre de l’estampe qui associe ostensiblement sentimentalisme et « clair de lune », un lien que tournaient en dérision les poèmes de Musset et de Bertrand.

    Figure 2 – Honoré Daumier, « Inconvénient d’être trop sentimental et d’aimer à aller se promener au clair de lune », Planche de la série Tout ce qu’on voudra, Paris, Aubert et Cie, 1848. Estampe sur papier vélin. 33,1 x 25,2 mm.

    Image

    CCØ Paris Musées / musée Carnavalet – Histoire de Paris

    34Mais l’ambition de revisiter ces clichés littéraires ne passe pas toujours par leur parodie. Avec Verlaine, de Guaita, Pomairols, apparaît une nouvelle poésie de la nuit, urbaine et décadente, à la faveur de l’éclairage public qui bouleverse l’espace nocturne des villes dès le début du xixe siècle39. Dans le « Nocturne parisien » de Verlaine, par exemple, la lune a disparu. Plus de communion secrète avec les profondeurs de la nuit, intimiste et naturelle. S’y substituent l’éclat des « becs de gaz » se reflétant sur la Seine et l’orgue de barbarie, dont le chant dissonant provoque l’émotion du poète, accoudé au garde-fou du pont des Arts. Pour lui, la « sinistre trinité » qui définit la ville est « Paris, l’Onde et la Nuit »40. La douceur élégiaque des chants de deuil dans la poésie de Young ou la grandeur des hymnes cosmologiques du barde Ossian sont abandonnées au profit de métaphores aux accents baudelairiens, et la Seine n’est plus qu’un « vieux serpent boueux, emportant vers [s]es havres / [S]es cargaisons de bois, de houille et de cadavres41 ».

    35Dans tous les cas, l’abandon du lyrisme dans les poèmes précédemment cités est un symptôme de la banalisation progressive des motifs nocturnes, ce cliché du romantisme qui fut si souvent repris, renversé ou parodié.

    36Le xixe siècle apparaît donc comme un moment crucial pour la promotion de nouveaux espaces nocturnes dans l’imaginaire culturel. Chantée sur un mode élégiaque, lyrique et sentimental, la nuit est devenue, par l’intermédiaire des traducteurs de modèles européens, un topos incontournable que se sont approprié poètes, artistes et compositeurs, parfois à la faveur d’une collaboration des Arts. Or l’immense succès de ce thème semble avoir permis l’émergence ponctuelle d’effets de généricité, susceptibles d’évolutions et de subversions parodiques. En effet, la production de nouvelles normes esthétiques se mesure aussi bien par le degré de circulation de motifs et de modes qui se structurent autour de critères communs, que par leur détournement plus ou moins bienveillant, ou par leur dépassement. Mais la résurgence remarquable d’une poésie du « clair de lune » au premier degré dans les années 1890, portée par les modèles musicaux et telle qu’ont pu l’illustrer de moindres auteurs comme d’Albigny, indique toutefois l’importance du bouleversement des représentations artistiques, à la faveur de l’obscurité de la nuit.

    Notes de bas de page

    1 E. Young, Les Nuits, 1769, p. 285-301 ; Novalis, Hymnes à la nuit, 1943.

    2 Sur les implications philosophiques du lien entre poésie et cosmologie, nous renvoyons à notre thèse : E. Courant, à paraître.

    3 Voir M. Veyland, Essai sur le sentiment du beau et du sublime, traduit de l’allemand du célèbre Kant, 1823, p. 7. En des termes quasi similaires, voir aussi A.-H. de Keratry, Examen philosophique des « Considérations sur le sentiment du sublime et du beau, dans le rapport des caractères, des tempéraments, des sexes, des climats et des religions », d’Emmanuel Kant, 1823, p. 261-262.

    4 Sur la question des topoi littéraires, voir l’analyse du motif poétique du coucher de soleil dans J. Schlanger, La mémoire des œuvres, 1992, p. 36-37. Parce que les œuvres d’auteurs mineurs ou inconnus sont d’excellents indicateurs du degré de circulation de ces clichés littéraires, on s’attachera dans cet article à mettre en regard certains recueils canoniques et des poèmes de moindre envergure.

    5 L. de Jaucourt, « Nuit (littérature) » et « Nuit (mythologie) », dans D. Diderot et J. d’Alembert, Encyclopédie, 1751-1772, vol. 11, p. 280. Orthographe modernisée.

    6 « Soleil brillant (Artificier) : cet artifice, qui est un des plus apparents pour l’exécution d’un spectacle, imite si bien le soleil par le brillant de sa lumière, qu’il cause ordinairement des exclamations de surprise parmi les spectateurs, au moment qu’il vient à paraître. » ibid., vol. 15, p. 317.

    7 L. de Jaucourt, « Soleil (Poésie ancienne / Poésie moderne) », ibid., vol. 15, p. 315 ; le texte d’origine (« and thou, O Sun! / Soul of surrounding world! in whom best seen / Shines out thy Maker! may I sing of thee? », etc.) revient à J. Thomson, « Summer », dans The Seasons, 1730.

    8 Notons que la valeur poétique de la nuit n’est pas une découverte du xixe siècle. Nous renvoyons sur ce point aux études de D. Ménager, La Renaissance et la nuit, 2005 et I. Pantin, La Poésie du ciel en France dans la seconde moitié du xvie siècle, 1995, sur l’importance de la nuit et du cosmos dans la création artistique et littéraire à la Renaissance.

    9 Outre les Nocturnes de Chopin (1827-1846) et le célèbre Clair de lune de Debussy (1855), voir A. Brocard, La Pastourelle, nocturne à deux voix, 1826 et La Jalousie, nocturne à deux voix, 1826 ; Andrade, 1826 ; A. Talexy, Lamento, 3e nocturne pour le piano, op. 52, 1853 ; etc.

    10 V. Jankélévitch, Le Nocturne, avec 13 exemples musicaux, 1942. Voir aussi A. Montandon, Les Yeux de la nuit. Essai sur le romantisme allemand, 2010, p. 13 : « Il existe un certain nombre de courants littéraires qui favorisent à la fin du siècle des Lumières l’apparition privilégiée de la nuit. Il s’agit d’un ensemble complexe qui comme l’amour chez Stendhal, pourrait-on dire, donne lieu à un phénomène de cristallisation. »

    11 V. Jankélévitch, ouvr. cité, 1942, p. 2.

    12 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, vol. I, p. xxiii-xxiv.

    13 J. Delille, Les Jardins ou l’art d’embellir les paysages, 1782 ; id., 1808.

    14 On trouve déjà des idées semblables dans les Psaumes, (148:2-6), Bible, 1998, p. 992-993 : « Louez Yahvé depuis les cieux, […] / Louez-le, soleil et lune, / louez-le, tous les astres de lumière, / louez-le, cieux des cieux, / et les eaux de dessus les cieux ! / Qu’ils louent le nom de Yahvé : / lui commanda, eux furent créés. »

    15 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xlvii.

    16 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xl-lii.

    17 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. lv

    .

    18 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. 285-301.

    19 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. 308.

    20 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xxix.

    21 Suzanne Bernard parle également de « nocturne » au sujet du texte de prose poétique « De la Campagne » (Mon bonnet de nuit), rêverie au bord d’un lac.

    22 P. Van Tieghem, La Poésie de la nuit et des tombeaux en Europe au xviiie siècle, 1921, p. 98-101.

    23 « Quand le soir approchait je descendais des cimes de l’île et j’allais volontiers m’asseoir au bord du lac sur la grève dans quelque asile caché ; là le bruit des vagues et l’agitation de l’eau fixant mes sens et chassant de mon âme toute autre agitation la plongeaient dans une rêverie délicieuse où la nuit me surprenait souvent sans que je m’en fusse aperçu. Le flux et reflux de cette eau, son bruit continu mais renflé par intervalles frappant sans relâche mon oreille et mes yeux, suppléaient aux mouvements internes que la rêverie éteignait en moi et suffisaient pour me faire sentir avec plaisir mon existence sans prendre la peine de penser. » (J.-J. Rousseau, Collection complète des œuvres de J.-J. Rousseau, 1782, p. 440-441, orthographe modernisée) ; « La nuit descendait ; […] le lac battait ses bords ; les grandes voix de l’automne sortaient des marais et des bois : j’échouais mon bateau au rivage et retournais au château. Dix heures sonnaient. À peine retiré dans ma chambre, ouvrant mes fenêtres, fixant mes regards au ciel, je commençais une incantation. » Chateaubriand, 1910, t. I, livre III, p. 155-156.

    24 « Poète, prends ton luth ; c’est moi, ton immortelle, / Qui t’ai vu cette nuit triste et silencieux, / Et qui, comme un oiseau que sa couvée appelle, / Pour pleurer avec toi descends du haut des cieux. » ; « Poète, c’est ainsi que font les grands poètes. / Ils laissent s’égayer ceux qui vivent un temps […]. » A. de Musset, « Nuit de mai », 1957, p. 306 et p. 309.

    25 Ibid., p. 305.

    26 A. de Musset, « Lettre à Lamartine », 1957, p. 329. Poème publié pour la première fois dans la Revue des deux mondes en 1836.

    27 L. de Piépape, Rêverie poétique sur Lamartine, 1882, p. 6. Outre sa carrière militaire, l’auteur fut nommé président de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Besançon. Il fut l’auteur de quelques recueils de vers et une comédie, mais principalement d’ouvrages historiques sur la vie militaire de sa région.

    28 Nous empruntons ici la terminologie de J.-M. Adam et U. Heidmann, « Des genres à la généricité. L’exemple des contes Perrault et Grimm », Langages, n° 153, 2004. Voir les recueils de P. d’Albigny, La Nuit, 1897 ; C. Baudelaire, « Clair de lune », dans Œuvres complètes, 1975 ; J. Berge, Voix nocturnes, poèmes libres, 1892 ; R. Darzens, La Nuit. Premières poésies (1882-1884), 1885 ; P. Fernore, Les Clairs de Lune, 1887 ; A. Fontainas, Crépuscules, 1897 ; C. Grandmougin, Le Clair de Lune à Paris, 1880 ; E. Haraucourt, « Clair de Lune », dans L’Âme nue, 1885 ; L. Lambry, Crépuscules et clairs de lune, 1899 ; P. Verlaine, Œuvres complètes, 1938 (voir plus bas), etc.

    29 M. Brenet, Dictionnaire pratique et historique de la musique, 1926, p. 125.

    30 P. Verlaine, « Clair de Lune », Fêtes galantes, dans Œuvres complètes, 1938, p. 107.

    31 Verlaine lui consacra un poème entier dans Jadis et Naguère, l’image du « rêveur lunaire » cédant la place à un « spectre » marqué par l’esthétique de la décadence et l’univers cauchemardesque d’Hoffmann. P. Verlaine, « Pierrot », Jadis et Naguère, dans Œuvres complètes, 1938, p. 320-321.

    32 P. d’Albigny, ouvr. cité, 1897, p. 1-2.

    33 Ibid., p. 2-3.

    34 Voir aussi Fiston, « Mélodie nocturne », poème couronné par l’Académie des jeux floraux en 1872 ; M. Largeris, « La chanson de la lune », dans Les Chants du Kosmos, 1890.

    35 J. Mauveaux, « En le frissonnement mystérieux des nuits », dans Les Dolents. Sonnets décadents, 1890, p. 10.

    36 A. de Musset, « Ballade à la lune », dans Œuvres complètes, 1957, p. 87.

    37 A. Bertrand, « Le Clair de lune », dans Œuvres complètes, 2000, p. 173.

    38 H. Daumier, 1848, planche de la série Tout ce qu’on voudra. Estampe sur papier vélin. 33,1 x 25,2 mm.

    39 S. de Guaita, « La lumière électrique », dans Oiseaux de passage, rimes fantastiques, rimes d’ébène, 1881, p. 91 ; C. de Pomairols, « La Lune », dans La Nature et l’âme, 1887, p. 27. Sur l’importance des bouleversements sociaux impliqués par l’éclairage nocturnes des rues au gaz, puis à l’électricité, nous renvoyons à A. Beltrand et P. Carre, La Fée et la servante. La société française face à l’électricité, xixe-xxe siècle, 1991.

    40 Verlaine, 1938, « Nocturne parisien », Poèmes saturniens, dans Œuvres complètes, p. 85.

    41 Ibid., p. 86.

    Auteur

    • Elsa Courant

      ENS/Université de Bâle

      Elsa Courant est titulaire d’un doctorat de littérature française de l’École Normale Supérieure de Paris et d’un doctorat de philosophie de l’Université de Bâle. Elle a soutenu en 2018 une thèse intitulée « Poésie et cosmologie dans la seconde moitié du XIXe siècle. Nouvelle mythologie de la nuit à l’ère du positivisme ». Elle est actuellement chercheuse associée à l’Institut d’Histoire Moderne et Contemporaine de l’ENS (Paris).

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Florian Barrière et Caroline Bertonèche (dir.)

    2020

    Notre Homère

    Notre Homère

    Stratégies d’appropriation des poèmes homériques, (France, XVIe-XXIe siècles)

    Christiane Deloince-Louette et Agathe Salha (dir.)

    2021

    Scholies aux Thesmophories d’Aristophane

    Scholies aux Thesmophories d’Aristophane

    Traduction et commentaire

    Cédric Germain

    2023

    Dans la nuit de Troie

    Dans la nuit de Troie

    Commentaire du Rhésos, tragédie attribuée à Euripide

    Caroline Plichon

    2022

    Voir plus de livres
    1 / 4
    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Florian Barrière et Caroline Bertonèche (dir.)

    2020

    Notre Homère

    Notre Homère

    Stratégies d’appropriation des poèmes homériques, (France, XVIe-XXIe siècles)

    Christiane Deloince-Louette et Agathe Salha (dir.)

    2021

    Scholies aux Thesmophories d’Aristophane

    Scholies aux Thesmophories d’Aristophane

    Traduction et commentaire

    Cédric Germain

    2023

    Dans la nuit de Troie

    Dans la nuit de Troie

    Commentaire du Rhésos, tragédie attribuée à Euripide

    Caroline Plichon

    2022

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    ePub / PDF

    1 E. Young, Les Nuits, 1769, p. 285-301 ; Novalis, Hymnes à la nuit, 1943.

    2 Sur les implications philosophiques du lien entre poésie et cosmologie, nous renvoyons à notre thèse : E. Courant, à paraître.

    3 Voir M. Veyland, Essai sur le sentiment du beau et du sublime, traduit de l’allemand du célèbre Kant, 1823, p. 7. En des termes quasi similaires, voir aussi A.-H. de Keratry, Examen philosophique des « Considérations sur le sentiment du sublime et du beau, dans le rapport des caractères, des tempéraments, des sexes, des climats et des religions », d’Emmanuel Kant, 1823, p. 261-262.

    4 Sur la question des topoi littéraires, voir l’analyse du motif poétique du coucher de soleil dans J. Schlanger, La mémoire des œuvres, 1992, p. 36-37. Parce que les œuvres d’auteurs mineurs ou inconnus sont d’excellents indicateurs du degré de circulation de ces clichés littéraires, on s’attachera dans cet article à mettre en regard certains recueils canoniques et des poèmes de moindre envergure.

    5 L. de Jaucourt, « Nuit (littérature) » et « Nuit (mythologie) », dans D. Diderot et J. d’Alembert, Encyclopédie, 1751-1772, vol. 11, p. 280. Orthographe modernisée.

    6 « Soleil brillant (Artificier) : cet artifice, qui est un des plus apparents pour l’exécution d’un spectacle, imite si bien le soleil par le brillant de sa lumière, qu’il cause ordinairement des exclamations de surprise parmi les spectateurs, au moment qu’il vient à paraître. » ibid., vol. 15, p. 317.

    7 L. de Jaucourt, « Soleil (Poésie ancienne / Poésie moderne) », ibid., vol. 15, p. 315 ; le texte d’origine (« and thou, O Sun! / Soul of surrounding world! in whom best seen / Shines out thy Maker! may I sing of thee? », etc.) revient à J. Thomson, « Summer », dans The Seasons, 1730.

    8 Notons que la valeur poétique de la nuit n’est pas une découverte du xixe siècle. Nous renvoyons sur ce point aux études de D. Ménager, La Renaissance et la nuit, 2005 et I. Pantin, La Poésie du ciel en France dans la seconde moitié du xvie siècle, 1995, sur l’importance de la nuit et du cosmos dans la création artistique et littéraire à la Renaissance.

    9 Outre les Nocturnes de Chopin (1827-1846) et le célèbre Clair de lune de Debussy (1855), voir A. Brocard, La Pastourelle, nocturne à deux voix, 1826 et La Jalousie, nocturne à deux voix, 1826 ; Andrade, 1826 ; A. Talexy, Lamento, 3e nocturne pour le piano, op. 52, 1853 ; etc.

    10 V. Jankélévitch, Le Nocturne, avec 13 exemples musicaux, 1942. Voir aussi A. Montandon, Les Yeux de la nuit. Essai sur le romantisme allemand, 2010, p. 13 : « Il existe un certain nombre de courants littéraires qui favorisent à la fin du siècle des Lumières l’apparition privilégiée de la nuit. Il s’agit d’un ensemble complexe qui comme l’amour chez Stendhal, pourrait-on dire, donne lieu à un phénomène de cristallisation. »

    11 V. Jankélévitch, ouvr. cité, 1942, p. 2.

    12 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, vol. I, p. xxiii-xxiv.

    13 J. Delille, Les Jardins ou l’art d’embellir les paysages, 1782 ; id., 1808.

    14 On trouve déjà des idées semblables dans les Psaumes, (148:2-6), Bible, 1998, p. 992-993 : « Louez Yahvé depuis les cieux, […] / Louez-le, soleil et lune, / louez-le, tous les astres de lumière, / louez-le, cieux des cieux, / et les eaux de dessus les cieux ! / Qu’ils louent le nom de Yahvé : / lui commanda, eux furent créés. »

    15 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xlvii.

    16 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xl-lii.

    17 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. lv

    .

    18 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. 285-301.

    19 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. 308.

    20 E. Young, Les nuits, P. Le Tourneur (trad.), 1769, ouvr. cité, p. xxix.

    21 Suzanne Bernard parle également de « nocturne » au sujet du texte de prose poétique « De la Campagne » (Mon bonnet de nuit), rêverie au bord d’un lac.

    22 P. Van Tieghem, La Poésie de la nuit et des tombeaux en Europe au xviiie siècle, 1921, p. 98-101.

    23 « Quand le soir approchait je descendais des cimes de l’île et j’allais volontiers m’asseoir au bord du lac sur la grève dans quelque asile caché ; là le bruit des vagues et l’agitation de l’eau fixant mes sens et chassant de mon âme toute autre agitation la plongeaient dans une rêverie délicieuse où la nuit me surprenait souvent sans que je m’en fusse aperçu. Le flux et reflux de cette eau, son bruit continu mais renflé par intervalles frappant sans relâche mon oreille et mes yeux, suppléaient aux mouvements internes que la rêverie éteignait en moi et suffisaient pour me faire sentir avec plaisir mon existence sans prendre la peine de penser. » (J.-J. Rousseau, Collection complète des œuvres de J.-J. Rousseau, 1782, p. 440-441, orthographe modernisée) ; « La nuit descendait ; […] le lac battait ses bords ; les grandes voix de l’automne sortaient des marais et des bois : j’échouais mon bateau au rivage et retournais au château. Dix heures sonnaient. À peine retiré dans ma chambre, ouvrant mes fenêtres, fixant mes regards au ciel, je commençais une incantation. » Chateaubriand, 1910, t. I, livre III, p. 155-156.

    24 « Poète, prends ton luth ; c’est moi, ton immortelle, / Qui t’ai vu cette nuit triste et silencieux, / Et qui, comme un oiseau que sa couvée appelle, / Pour pleurer avec toi descends du haut des cieux. » ; « Poète, c’est ainsi que font les grands poètes. / Ils laissent s’égayer ceux qui vivent un temps […]. » A. de Musset, « Nuit de mai », 1957, p. 306 et p. 309.

    25 Ibid., p. 305.

    26 A. de Musset, « Lettre à Lamartine », 1957, p. 329. Poème publié pour la première fois dans la Revue des deux mondes en 1836.

    27 L. de Piépape, Rêverie poétique sur Lamartine, 1882, p. 6. Outre sa carrière militaire, l’auteur fut nommé président de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Besançon. Il fut l’auteur de quelques recueils de vers et une comédie, mais principalement d’ouvrages historiques sur la vie militaire de sa région.

    28 Nous empruntons ici la terminologie de J.-M. Adam et U. Heidmann, « Des genres à la généricité. L’exemple des contes Perrault et Grimm », Langages, n° 153, 2004. Voir les recueils de P. d’Albigny, La Nuit, 1897 ; C. Baudelaire, « Clair de lune », dans Œuvres complètes, 1975 ; J. Berge, Voix nocturnes, poèmes libres, 1892 ; R. Darzens, La Nuit. Premières poésies (1882-1884), 1885 ; P. Fernore, Les Clairs de Lune, 1887 ; A. Fontainas, Crépuscules, 1897 ; C. Grandmougin, Le Clair de Lune à Paris, 1880 ; E. Haraucourt, « Clair de Lune », dans L’Âme nue, 1885 ; L. Lambry, Crépuscules et clairs de lune, 1899 ; P. Verlaine, Œuvres complètes, 1938 (voir plus bas), etc.

    29 M. Brenet, Dictionnaire pratique et historique de la musique, 1926, p. 125.

    30 P. Verlaine, « Clair de Lune », Fêtes galantes, dans Œuvres complètes, 1938, p. 107.

    31 Verlaine lui consacra un poème entier dans Jadis et Naguère, l’image du « rêveur lunaire » cédant la place à un « spectre » marqué par l’esthétique de la décadence et l’univers cauchemardesque d’Hoffmann. P. Verlaine, « Pierrot », Jadis et Naguère, dans Œuvres complètes, 1938, p. 320-321.

    32 P. d’Albigny, ouvr. cité, 1897, p. 1-2.

    33 Ibid., p. 2-3.

    34 Voir aussi Fiston, « Mélodie nocturne », poème couronné par l’Académie des jeux floraux en 1872 ; M. Largeris, « La chanson de la lune », dans Les Chants du Kosmos, 1890.

    35 J. Mauveaux, « En le frissonnement mystérieux des nuits », dans Les Dolents. Sonnets décadents, 1890, p. 10.

    36 A. de Musset, « Ballade à la lune », dans Œuvres complètes, 1957, p. 87.

    37 A. Bertrand, « Le Clair de lune », dans Œuvres complètes, 2000, p. 173.

    38 H. Daumier, 1848, planche de la série Tout ce qu’on voudra. Estampe sur papier vélin. 33,1 x 25,2 mm.

    39 S. de Guaita, « La lumière électrique », dans Oiseaux de passage, rimes fantastiques, rimes d’ébène, 1881, p. 91 ; C. de Pomairols, « La Lune », dans La Nature et l’âme, 1887, p. 27. Sur l’importance des bouleversements sociaux impliqués par l’éclairage nocturnes des rues au gaz, puis à l’électricité, nous renvoyons à A. Beltrand et P. Carre, La Fée et la servante. La société française face à l’électricité, xixe-xxe siècle, 1991.

    40 Verlaine, 1938, « Nocturne parisien », Poèmes saturniens, dans Œuvres complètes, p. 85.

    41 Ibid., p. 86.

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    X Facebook Email

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Courant, E. (2020). Du jour à la nuit. La transition symbolique des imaginaires culturels (xviiie-xixe siècles). In F. Barrière & C. Bertonèche (éds.), Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme (1‑). UGA Éditions. https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32818
    Courant, Elsa. « Du jour à la nuit. La transition symbolique des imaginaires culturels (xviiie-xixe siècles) ». In Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme, édité par Florian Barrière et Caroline Bertonèche. Grenoble: UGA Éditions, 2020. https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32818.
    Courant, Elsa. « Du jour à la nuit. La transition symbolique des imaginaires culturels (xviiie-xixe siècles) ». Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme, édité par Florian Barrière et Caroline Bertonèche, UGA Éditions, 2020, https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32818.

    Référence numérique du livre

    Format

    Barrière, F., & Bertonèche, C. (éds.). (2020). Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme (1‑). UGA Éditions. https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32688
    Barrière, Florian, et Caroline Bertonèche, éd. Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme. Grenoble: UGA Éditions, 2020. https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32688.
    Barrière, Florian, et Caroline Bertonèche, éditeurs. Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme. UGA Éditions, 2020, https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32688.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    UGA Éditions

    UGA Éditions

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • LinkedIn
    • X
    • Flux RSS

    URL : https://www.uga-editions.com

    Email : uga-editions@univ-grenoble-alpes.fr

    Adresse :

    Université Grenoble Alpes - UGA Éditions

    CS 40700

    38058

    Grenoble cedex 9

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement