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    Plan détaillé Texte intégral Des astres du romantisme : une mauvaise influence ? Georgium sidus : Keats et Herschel L’Homère de Chapman  : les cieux dans les cieux Notes de bas de page Auteur

    Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le poète, veilleur des cieux. L’influence astrale d’Homère à Keats

    Caroline Bertonèche

    p. 121-136

    Texte intégral Des astres du romantisme : une mauvaise influence ? Georgium sidus : Keats et Herschel L’Homère de Chapman  : les cieux dans les cieux Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Des astres du romantisme : une mauvaise influence1 ?

    1Le romantisme anglais, temps des révolutions, poétique et sidérale, entretient un rapport pour le moins complexe avec les astres. Certains des mystères qui touchent à un lyrisme bouleversé par la mutabilité du cosmos et l’inconstance des flux astraux ne sont pas sans rappeler l’empreinte de ce que Shakespeare nommera, avec humour, dans King Lear, la « prédominance des sphères » sur l’éventail des comportements humains :

    Telle est l’excellente folie du monde que, si nous nous trouvons en male fortune – souvent par le fait même de nos propres abus – nous faisons coupables de nos désastres le soleil, la lune et les étoiles ; comme si nous étions scélérats par nécessité, sots par compulsion céleste, coquins, voleurs et traîtres par la prédominance des sphères ; ivrognes, menteurs et adultères par obéissance forcée à l’influence des planètes ; et comme si nous ne faisions le mal qu’à l’instigation divine : l’admirable échappatoire pour ce maître-putassier d’homme que de mettre ses velléités lubriques à la charge d’une étoile ! Mon père s’est mélangé avec ma mère sous la queue du Dragon et ma nativité s’est opérée sous la Grande Ourse ; d’où il s’ensuit que je suis violent et paillard. Par le Pied de Dieu ! J’aurais été ce que je suis si la plus virginale étoile du firmament avait cligné sur ma bâtardification. Edgar2 […]

    2Que retenir alors du discours d’Edmond adressé à Edgar ? Une distinction claire entre l’étoilement de nos diabolismes et la science. Certes. Mais, en sous-texte, d’abord la méfiance du poète à l’égard d’une influence magique mais désastreuse qu’il ne maîtrise pas tout à fait. Le seul pouvoir qui en ressort est celui d’une possession illusoire et la connaissance d’un monde en mouvement qui quelque part nous échappe. Les romantiques et leurs cercles se joueront, eux aussi, d’une poétique infectée par les travers de cette moralité dite répréhensible, adossée au chaos de nos doubles existences « planétaires » qui toujours gravitent entre la périphérie et le centre. L’objectif semble relativement limpide : il s’agirait de questionner à la fois ce que l’on envisage comme l’insignifiance de la « poésie de la terre », pour reprendre une expression chère à Keats, mais également les limites d’une cosmologie surpuissante dont les fluctuations imposent aux poètes ce vice de forme consistant à déconstruire la métaphore de l’astre comme structure fixe pourtant si bien ancrée dans l’imaginaire romantique :

    Étincelante étoile constant, puissè-je à ton instar
    Non pas naviguer seul dans la splendeur du haut de la nuit. (v. 1-2)3

    3Quand donc advient ce « trouble délicieux » (« sweet unrest ») identifié par Keats en fin de sonnet et l’annonce des mutations à venir ? L’idylle se déroule sous nos yeux. L’heure est à la réconciliation des savoirs – une histoire d’amour, en somme, entre la poésie et l’astronomie – qui a tout du miracle tant l’astre qui accompagne l’éveil du poète à l’infini partage volontiers avec Keats, en se diluant sous sa plume, son influence pérenne :

         Avoir pour oreiller le sein mûr de mon bel amour,
    Afin de sentir à jamais la douceur berçante de sa houle,
         Éveillé à jamais d’un trouble délicieux,
    Toujours, toujours ouïr de sa respiration le rythme tendre,
    Et vivre ainsi toujours – ou bien s’évanouir dans la mort. (v. 10-14)4

    4Car, entre 1785 et 1830, l’univers du romantisme bouge, et c’est peu de le dire, sous l’impulsion notamment, en Angleterre, des écrits du mathématicien, architecte et astronome britannique, Thomas Wright (1711-1786), auteur du traité fondateur, An Original Theory or New Hypothesis of the Universe (1750), qui, dans les années 1750, se faisait le porte-parole d’un « développement cosmologique permanent ». Pour défendre les bienfaits de la curiosité scientifique qui mèneront, entre autres à ses théories nouvelles sur la Voie lactée (« un disque aplati parsemé d’étoiles »), Wright rend un bel hommage, dès la préface, aux poètes, qu’il évoque, à sa manière, et texte à l’appui, comme des compagnons d’exploration5. Les vers de John Dryden (1631-1700), cités par Wright6, en témoignent et finissent de compléter l’argument. Si le poète vient au secours de l’homme de science justifiant ce goût, même démesuré, pour la découverte et l’observation, le « savant astronome », écrira Walt Whitman, quelques années plus tard, dans son poème éponyme (« When I Heard the Learn’d Astronomer »), s’impose également comme un modèle poétique de taille. Au-delà des chiffres et des diagrammes, il est celui qui nous incite à la contemplation et au silence, à l’errance nocturne, celui qui fascine, intrigue, « fatigue » parfois (« I became tired and sick »). Contre « l’infinie lassitude » diagnostiquée par Whitman, la poésie de l’astronome sait naviguer entre les pièges d’une scientificité aride. Comme chez Wright, Dryden puis Keats, cette poésie-là enseigne la magnitude (« A sun—a shadow of a magnitude7 ») et le dépassement ; deux forces qui incitent le romantisme anglais à enjamber l’Atlantique, à répandre son mysticisme d’une contrée à une autre, à puiser les formes les plus cosmiques de son transcendantalisme au cœur d’une « matérialité sublime », dirait Keats, toujours en expansion et donc à stimuler, à des degrés variés de versification qui toujours franchissent les seuils et défient la mesure, l’imagination des plus réticents :

    Quand j’eus entendu parler le savant astronome,
    Quand les preuves, les calculs, furent alignés en colonnes
             devant moi,
    Quand on m’eut montré les graphiques les diagrammes,
             pour les additions, divisions et autres mesures,
    Quand de mon banc j’eus entendu le savant astronome
             finir sa conférence sous les applaudissements de
             l’auditoire.
    J’éprouvai tout à coup inexplicablement une nausée, une lassitude,
    Et m’éclipsant sans bruit m’en allai dehors tout seul,
    Dans l’air de la nuit humide et mystérieux, et de temps à
             autre.
    Levai les yeux dans un silence total en direction des étoiles8.

    5Pourquoi alors certains poètes anglais parlent-ils volontiers de « mauvaise influence9 » ? L’expression fameuse est de T. S. Eliot à propos de Milton, autre figure de proue du romantisme avec Shakespeare, et dont la grandeur pourrait être pensée, selon Eliot, en termes d’écoulements néfastes sur plusieurs générations de lecteurs et d’admirateurs. Si Shakespeare s’attache surtout à déculpabiliser les sphères et à les laisser évoluer librement en ne les rendant pas responsables de nos excès ou de nos déchéances, Milton réintroduirait l’hypothèse, déjà émise par Spenser et son « étoile maléfique » dans The Faierie Queene (1609) qui ne déverse une influence que « mauvaise » (« pour’d [its] influence […] bad »), selon laquelle le format de l’influence métapoétique, théorisée par le critique Harold Bloom en 1973, et du romantisme en particulier, serait elle-même façonnée par l’architecture des cieux. Ces fantasmes construits autour de la mécanique céleste, le poète les verrait, peu à peu, se désarticuler sous ses yeux. D’une certaine façon, l’énigme, comme l’astre de Shakespeare ou d’Homère pour Keats – souvenons-nous du « grand Hector au casque étincelant » (Iliade, Chant VII, 233) pareil à une belle étoile – échappe à son emprise mais ne l’empêche pourtant pas de progresser, d’inventer ou de produire.

    Georgium sidus : Keats et Herschel

    6Puisque nous mentionnions, à l’instant, les notions de mécanique et de construction, la transition nous semble toute trouvée avec la phase suivante de notre réflexion qui se propose de revenir sur les premiers contacts de Keats avec l’astronomie ainsi que l’introduction des travaux de William Herschel (1738-1822) dans son itinéraire romantique :

    En 1778, Herschel se construit un télescope de dimension relativement modeste : son miroir n’a que 17 centimètres de diamètre et sa distance focale est de 2,30 mètres. Herschel, qui commence à fréquenter les milieux scientifiques grâce à son ami Watson, membre de la Royal Society, se donne comme objectif le recensement des étoiles doubles. Or, au cours de cette première revue systématique du ciel, le 13 mars 1781, il remarque, dans la constellation des Gémeaux, l’image d’un astre dont l’aspect et la brillance intriguent un œil déjà exercé.
    […]
    Pour Herschel qui, en hommage au roi d’Angleterre, George III, appelle la nouvelle planète Georgium Sidus, c’est la gloire. La Royal Society lui décerne la Copley Medal, et, en mai 1782, il est reçu par George III qui lui attribue une pension annuelle de 200 livres par an, assortie de la seule obligation, puisque désormais Herschel habitera non loin du château des Windsor, de montrer de temps à autre les cieux à la famille royale. Georgium Sidus, après quelques débats fort oiseux entre les astronomes, deviendra la planète Uranus, à la suggestion de Johann Elert Bode10.

    7Bien entendu, en 1781, Keats n’est pas encore né. Il naîtra à Londres 14 ans plus tard, en 1795. Il faudra attendre dix ans encore pour que le poète en herbe soit initié à l’astronomie quand, jeune écolier, raconte son camarade de classe Charles Cowden Clarke, il participe à un jeu pédagogique inventé par le très créatif John Rylands où chaque élève est mis à contribution physiquement pour donner forme humaine à « ces machines d’une nouvelle invention qu’on appelle orrery11 » (figure 1).

    Figure 1 – Orrery.

    Image

    D’après John Bonnycastle, Introduction to Astronomy, 1811

    8Ce premier contact avec la structuration, devenue presque tangible, de notre système planétaire en amènera d’autres. Quelques années plus tard, Keats entreprend le projet, qui prendra vite des allures de défi personnel, de traduire en prose l’œuvre de Virgile (il ne traduira finalement que la moitié de l’Énéide) ; un (demi-)tour de force pour lequel on lui offrira en 1811, en guise de récompense, une copie de An Introduction to Astronomy écrite par John Bonnycastle et publiée pour la première fois en 178612 (figure 2).

    Figure 2 – An Introduction to Astronomy, John Bonnycastle, 1786.

    Image

    Google Books

    9Le style est à l’image de l’auteur, précepteur à la démarche éminemment didacticienne qui ne se refuse rien, ni emphase, ni hyperbole, dans son enseignement des sciences. Si le discours se veut simple et accessible, chaque effet d’annonce décrivant un bouleversement dans la vie des astres est présenté comme quelque chose de tout à fait sensationnel13. Cet ouvrage illustré d’astronomie populaire, qui n’aura pas tout à fait la même résonance que ceux de ses homologues français, l’Histoire céleste française (1789-1798) ou la Bibliographie astronomique (1804) de Joseph Jérôme Lefrançois de Lalande, ou bien encore, quelques années plus tard, l’Astronomie populaire (1880) de Camille Flammarion, aura surtout pour fonction d’instruire Keats, de le tenir au courant des derniers avancements – la découverte d’Uranus, par exemple – et plus globalement, d’ouvrir le romantisme à un débat plus large.

    10L’homme de science serait-il alors moins frère que rival ? Dans un processus qui ferait converger les aspirations du poète, sans que ses visions d’astronome amateur lui paralysent l’esprit, et les enjeux de la vulgarisation appliquée au domaine des sciences, sans que plane la menace d’un déséquilibre malsain entre les phénomènes d’ajustement de l’écriture en poésie et le caractère éphémère d’un art fluctuant, la question se pose, et plutôt deux fois qu’une. Sans rentrer dans les détails, mentionnons ici, en passant, la controverse qui opposera notamment Thomas De Quincey à l’astronome et fin vulgarisateur de l’époque, John Pringle Nichol (1804-1859). En 1846, De Quincey rédige un article, pour la Tait’s Edinburgh Review, sous la forme d’un compte rendu critique intitulé « System of the Heavens as Revealed by Lord Rosse’s Telescopes » à partir des travaux de Nichol14. Ce texte, pourtant peu lu ou analysé à l’époque, a récemment fait l’objet d’un regain d’intérêt pour ce qu’il révèle de la fantasmagorie du poète, de son rapport aux rêves, à l’opium, à l’Orient, de sa peur de la mort, du vide et de la « qualité digressive de sa prose15 ». Derrière le masque de l’humour et de la légèreté qui aurait pu être en soi une provocation réussie si elle n’avait pas été aussi peu aboutie, le « système des cieux » de De Quincey nous dit surtout beaucoup sur ce que l’on peut perdre en lucidité si l’on se rêve astronome sans l’être. En effet, lorsque Nichol propose au poète un certain nombre de révisions pour améliorer son article et rendre plus lisible une partie de sa substance, De Quincey les rejette en bloc. Il s’y oppose catégoriquement sous prétexte de points de vue divergents, laissant dès lors transparaître, pour l’ensemble d’un romantisme enchaîné à la perspective d’une nouvelle cosmologie des arts, la crainte d’être démasqué à cause de quelques écueils pourtant faciles à corriger. C’est à se demander où se situe l’injustice. La validité scientifique est une chose, l’inventivité en est une autre. Ce principe, De Quincey semble l’avoir volontairement ignoré en fermant sa conscience à l’objectivité. Ce n’est pas le cas de tous les romantiques anglais, fort heureusement. Parfois, le « veilleur des cieux » nous sidère. Nous parlons bien sûr de Keats et son hommage à Herschel, deux figures du siècle ainsi réunies dans une même sphère d’échange et d’interactivité. Ce destin « comme-un16 » passe d’abord par l’identification d’un lieu, Uranus, d’« une planète nouvelle » qui « apparaît dans son champ de vision17 » et dont on a presque touché l’existence ; là où les deux entités se mélangent pour nous offrir une proposition de lecture, et donc de translation, heureuse. D’aucuns diraient miraculeuse. Quoi qu’il en soit, le résultat est là et nous pouvons tous en témoigner en ouvrant bien les yeux ; en ouvrant surtout, avec Keats, l’Homère de George Chapman (figure 3).

    Figure 3 – George Chapman, Homère.

    Image

    Wikimedia Commons

    L’Homère de Chapman  : les cieux dans les cieux

    11Keats, passionné de mythologie mais qui n’apprendra pas le grec (on le lui reproche d’ailleurs encore) découvre Homère avec Chapman, auteur de la première traduction de l’Iliade et l’Odyssée en anglais commencée en 1598 et publiée en 1616. Deux cents ans plus tard, jour pour jour, Keats se plonge dans L’Homère (sic) pour la première fois et produit donc ce sonnet écrit en octobre 1816 (figure 4).

    12La version finale sera publiée le 1er décembre 1816 dans la revue, The Examiner, dirigée par Leigh Hunt :

    J’ai beaucoup voyagé aux royaumes de l’or,
    Ai vu bien des états et monarchies prospères,
    Ai fait le tour de bien des îles d’Occident
    Que des bardes pour fiefs ont reçues d’Apollon.
    Souvent l’on m’a parlé d’une vaste contrée
    Qu’Homère aux noirs sourcils possédait pour domaine :
    Jamais pourtant je n’en avais humé la sérénité pure
    Avant d’ouïr Chapman et sa voix de stentor.
    Alors je me sentis comme un veilleur des cieux
    Quand une planète nouvelle apparaît dans son champ de vision
    Ou comme le vaillant Cortez quand, dans son regard d’aigle,
    Il scrutait le Pacifique – et que tous ses hommes
    L’un l’autre s’épiaient, perdus en conjectures –
    Silencieux, du haut d’un pic de Darien18.

    Figure 4 – John Keats, Sonnet.

    Image

    Harvard Library

    13Les vertus de ce poème, souvent passé à la loupe par les plus scrupuleux en matière d’études keatsiennes, sont multiples. Le poème, en effet, propose un rayonnement pour le moins étrange à celui qui sait le lire et l’observer de près. Keats y parle, tout naturellement, de découverte poétique et scientifique, de rites d’initiation et d’eldorado, en essayant de couvrir tous les royaumes (« realms of gold »), ceux qu’il pense (re)connaître, du moins : le royaume de la littérature, de l’astronomie ou de la géographie. Keats n’hésite pas également à faire la promotion de ses lectures, certaines plus influentes que d’autres, ainsi qu’à pointer explicitement ses modèles pour s’approprier peut-être, en restant modeste, certains de leurs titres de gloire : Apollon, Homère, Chapman, Cortez. Chaque nom est scandé. Un seul manque à l’appel, semble-t-il : William Herschel. L’astronome, comme par magie, aurait disparu du cosmos. Mystère ? Il est probable que Keats ait pensé que la sonorité germanique de Herschel n’ait pas été très poétique et aurait bouleversé la rime. C’est peu probable. Le désir de poétiser l’homme de science et de l’attirer dans sa sphère (ken en anglais signifie l’horizon, l’entendement) afin que les deux destinées se mélangent nous paraît être une explication plus plausible. Il y a quelque chose ici de l’ordre de l’affinité élective qui forge le respect et qui propose, en somme, une autre forme d’identification ou d’assimilation poétique. Les deux chemins se croisent dans une sorte d’organicité nouvelle. Il ne s’agit pas de faire disparaître ou d’engloutir l’astronome mais plutôt de ressentir ses extases, de faire peau neuve et de partager, l’espace d’un instant, ses pouvoirs. Les cieux sont bien assez larges pour inclure deux esprits veillant côte à côte et réunir ainsi leurs talents dans un seul et même corps. Keats était aussi médecin, après tout ; et Herschel un musicien de talent. Dans cette « ronde des arts », la poésie ne serait alors plus tout à fait « seule », pour paraphraser Michel Deguy. Notons, sur ce même thème, que Keats ne cite pas Homère mais écrit « à la manière de ». « Homère aux sourcils noirs » fait écho à « Achille aux pieds rapides », l’épithète homérique tout fraîchement sortie de l’Iliade ; le trait physique ajoutant une touche de familiarité, de proximité même, qui n’est pas pour nous déplaire, comme si Homère faisait partie de la famille. Keats sait nous faire rêver en nous berçant des mêmes illusions que les siennes. Et donc, il ose, sans aller trop loin quand même, se souvenant des préceptes enseignés par Chapman dès la page d’« ouverture » – l’ouverture dans tous les sens du terme – de son ouvrage. Dès le prologue, Chapman a ces mots, « To the Reader – With Poesie to Open Poesie », pour poser ainsi le principe de divulgation d’un texte canonique et en proposer une lecture ouverte. Si Keats ose avec Chapman, c’est aussi pour que Shelley puisse oser après lui, à la mort de Keats notamment, en 1821, date à laquelle Shelley écrit son élégie, Adonais. En quête d’une même amplitude, d’un même mimétisme qui pousse à la verticalité, le regard est à nouveau tourné vers les cieux, pour changer, entre autres, la couleur du lyrisme, désormais empreint de toute la palette des élongations astronomiques. L’enchaînement ne tardera pas à venir, puisque Shelley quittera le « champ de vision » d’Homère pour s’aventurer dans celui de Lucain où l’astre est plus éblouissant encore. Shelley puise dans ces étoiles qui prennent forme humaine suffisamment de « matière lumineuse19 » pour sauver, avec autorité, la renommée des poètes, aristocrates de l’imagination bien trop souvent menacés par la désintégration et l’oubli :

    Les splendeurs du firmament du temps
    Peuvent être éclipsés, mais ne s’éteignent point ;
    Comme les astres elles montent à leur hauteur fixée,
    Et la mort est une simple brume qui ne peut effacer
    L’éclat qu’elle veut voiler.
    […]
    Les héritiers d’un renom inaccompli
    Se levèrent de leurs trônes, dressés par-delà la pensée des mortels,
    Loin dans l’Inapparent. Chatterton
    Se leva, blême – de son agonie solennelle pas encore
    La trace n’était dissipée ; Sydney, tel qu’il combattit
    Et tel qu’il tomba, tel qu’il vécut et qu’il aima,
    Avec une douceur sublime, Esprit sans tache
    Se leva ; et Lucain, par sa mort justifié :
    L’Oubli, quand ils se levèrent, se terra comme un réprouvé20.

    14Un commentaire scientifique s’impose : « La pression de l’étoile s’opposant à l’attraction gravitationnelle, empêche un effondrement total21 ». Finissons peut-être, car il faut bien finir, avec ces mots de l’astrophysicien et cette dernière interrogation qui n’en est pas une, comme souvent en poésie, autour de la réécriture du dialogue d’un art avec les sciences :

    Les détails précis de la formation des étoiles restent encore mal connus : un nuage de gaz froid se condense sous son propre poids. En se condensant, il se réchauffe et émet du rayonnement électromagnétique. Ce rayonnement emporte une partie de l’énergie du nuage, ce qui accentue la condensation, etc. Très probablement, les grands nuages se fragmentent en unités plus petites qui continuent chacune à se condenser, en se réchauffant.
    Lorsque le nuage, alors de forme sphérique, est devenu suffisamment chaud, les réactions nucléaires, s’allument en son cœur. Ces réactions fabriquent de l’énergie, émise vers l’extérieur et partiellement transformée en lumière : une étoile est née. […]

    15Bright star! would I were steadfast as thou art… La poétique des astres n’est-elle pas finalement, encore aujourd’hui, inscrite dans les tablettes du cosmologue comme une donnée fondamentale du discours, auquel cas les romantiques n’auraient rien inventé si ce n’est la réaffirmation d’une constante (« steadfastness »), celle qui consent à ne laisser qu’une trace, fût-elle indétectable ?

    Notes de bas de page

    1 Influence: (influens, lat. influere, to flow in), sb. ME. influence, emanation from the stars (also inflow of water; affluence). f. L. influentem, influere. The astrological sense was common in medical language. (Obsolete).

    2 « This is the excellent foppery of the world, that, when we are sick in fortune,—often the surfeit of our own behaviour,—we make guilty of our disasters the sun, the moon and the stars; as if we were villains by necessity, fools by heavenly compulsion, knaves, thieves and treachers by spherical predominance, drunkards, liars, and adulterers by an enforced obedience of planetary influence; and all that we are evil in, by a divine thrusting on: an admirable whoremaster man, to lay his goatish disposition to the charge of a star! My father compounded with my mother under the dragon’s tail, and my nativity was under ursa major; so that it follows I am rough and lecherous. ’Sfoot! I should have been that I am had the maidenliest star in the firmament twinkled on my bastardising » (I, 2). Traduction d’H. Fluchère, dans W. Shakespeare, Œuvres complètes, 2 vols., Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », II, p. 882.

    3 « Bright star! would I were steadfast as thou art – / Not in lone splendour hung aloft the night » (l.1-2). John Keats, « Bright Star! would I were steadfast as thou art », dans : Seul dans la splendeur, traduit de l’anglais et présenté par R. Davreu, Paris, Points, édition bilingue, 2009, p. 120-121.

    4 « Pillowed upon my fair love’s ripening breast, / To feel for ever its soft swell and fall, / Awake for ever in a sweet unrest, / Still, still to hear her tender-taken breath, / And so live ever – or else swoon to death. (l.10-14) ». Ibid.

    5 « To those who are weak enough to think that such enquiries as these are over-curious, vain and presumptive, and would willingly, suitable to their own ignorance and comprehension, set bounds to other people’s labours, I answer with Mr. Huygens, “ That if our forefathers had been at this rate scrupulous, we might have been ignorant still, of the magnitude and figure of the Earth ; or that there was such a place as America : we should not have known that the Moon is enlightened by the Sun’s rays, nor what the causes of the eclipses of each of them are ; nor a multitude of other things brought to light by the late discoveries in Astronomy ; for what can a man imagine more abstruse, or less likely to be known, than what is now as clear as the Sun ” » (T. Wright, « Preface », dans An Original Theory or New Hypothesis of the Universe, 1750, p. 11).

    6 « Had we still paid that homage to a name, / Which only God and Nature just claim ; / The western seas had been our utmost bound, / Where Poets still might dream the sun had drown’d ; / And all the stars that shine in southern skies ;/Had been admir’d by none but savage eyes » (J. Dryden, Epistles. To my Honoured Friend Dr. Charleton, On his Learned and Useful Works ; But more particularly his Treatise of Stone-Henge, by him restored to the true Founder, 1663).

    7 « Ainsi causent une vertigineuse souffrance ces merveilles / Dans lesquelles on trouve mélangée la grandeur Grecque avec la rude / Destruction du vieux Temps – avec une masse agitée – / Un soleil, une ombre d’une magnitude » (J. Keats, « Sur les marbres d’Elgin », dans P. Gallimard (trad.), Poèmes et poésies, Paris, Gallimard, 1996, p. 59).

    8 « When I heard the learn’d astronomer, / When the proofs, the figures, were ranged in columns before me, / When I was shown the charts and diagrams, to add, divide, / and measure them, / When I sitting heard the astonomer where he lectured with / much applause in the lecture-room, / How soon the unaccountable I became tired and sick, / Till rising and gliding out I wander’d off by myself, / In the mystical moist night-air, and from time to time, / Look’d up in perfect silence at the stars » (W. Whitman, « When I Heard the Learn’d Astronomer » [1865], dans M. Moon (éd.), Leaves of Grass and Other Writings, New York, W. W. Norton, 2002, p. 227. Traduction de J. Darras, « Quand j’eus entendu parler le savant astronome », Walt Whitman : Feuilles d’Herbe, Paris, Poésie Gallimard, 2002, p. 373).

    9 « Many people will agree that a man may be a great artist, and yet have a bad influence. […] But to put the matter simply in terms of ‘bad influence’ is not necessarily to bring a serious charge: because a good deal of the responsibility, when we state the problem in these terms, may devolve on the eighteenth-century poets themselves for being such bad poets that they were incapable of being influenced except for ill » (T. S. Eliot, « Milton I », dans On Poetry and Poets, New York, Farrar, Straus and Cudahy, 1957, p. 138-145 [p. 138-139]).

    10 J.-P. Verdet, « Une nouvelle planète », dans Une histoire de l’astronomie, Paris, Seuil, coll. « Points », 1990, p. 221-22.

    11 C. Cowden Clarke, Recollections of Keats by an Old School-Fellow, janvier 1861.

    12 Pour l’anecdote, les récits concernant la période exacte à laquelle Keats reçut le fameux ouvrage de John Bonnycastle, et surtout la raison pour laquelle on lui offrit cet ouvrage, varient d’un biographe à un autre. Tous ne racontent pas la même histoire. Certains disent qu’il fut couronné par le prix du meilleur essai lors de ses deux ou trois trimestres à l’école et l’année suivante, il reçut le livre de John Bonnycastle comme récompense.

    13 « But of all the discoveries in this science, none will be thought more singular than that which has lately been made by Herschel who, as he was pursuing a design which he had formed of observing, with telescopes of his own construction, every part of the heavens, discovered in the neighbourhood of H Geminorum, a star, which in magnitude and situation, differed considerably from any that he had before observed, or found described in the catalogues. […] A discovery of this nature soon engaged the attention of the most eminent astronomers of Europe, and many observations were accordingly made at different times and places. Amongst which, those of M. Lexell, of Petersbourg, appear to have been of particular service, in determining the real nature and class of celestial bodies to which this phenomenon belongs. These observations, compared with those of other eminent astronomers, sufficiently prove, that this star is a PRIMARY PLANET, belonging to the solar system, which, till the 13th of March 1781, when it was first seen by Herschel, had escaped the observation of every other astronomer, both ancient and modern » (J. Bonnycastle, An Introduction to Astronomy in a Series of Letters from a Preceptor to his Pupil, 6e éd., Londres, J. Johnson, 1811, p. 354-355).

    14 « According to Nichol’s account in System of the the World, Rosse examined the Great Nebula with the three-foot mirror during the winter of 1844-45 but was unable to resolve it. In December of 1845, Nichol was himself present at Parsonstown for the first observation of the nebula by the six-foot mirror, an event that ‘the scientific world watched, with intense anxiety’ (53). The nebula still resisted resolution, but unfavorable sky conditions rendered the obervation uncertain. Three months later, however, in March of 1846, Nichol received word from Rosse that the Great Nebula had indeed been resolved. Before six months passed, Nichol communicated this ‘grandest revelation of modern times regarding the glory of the Heavens’ (53) to the public in System of the World, and De Quincey’s article on Nichol and Rosse appeared ». J. Smith, « De Quincey’s Revisions to the “ System of the Heavens ” », Victorian Periodicals Review, vol. 26, n° 4, 1993, p. 203-212 (p. 204).

    15 Ibid., p. 203.

    16 M. Deguy, La Poésie n’est pas seule. Court traité de poétique, Paris, Seuil, 1988, p. 104.

    17 J. Keats, « On First Looking Into Chapman’s Homer », dans R. Davreu (trad.), Seul dans la splendeur, Paris, Points, 2009, p. 33.

    18 « Much have I travelled in the realms of gold, / And many goodly states and kingdoms seen; / Round many western islands have I been / Which bards in fealty to Apollo hold. / Oft of one wide expanse had I been told. / That deep-browed Homer ruled as his demesne; / Yet did I never breathe its pure serene / Till I heard Chapman speak out loud and bold: / Then felt I like some watcher of the skies / When a new planet swims into his ken; / Or like stout Cortez when with eagle eye / He stared at the Pacific – and all his men / Looked at each other with a wild surmise – / Silent, upon a peak in Darien ». John Keats’s On First Looking into Chapman’s Homer [1816], R. Davreu (trad.).

    19 M. Lachièze-Rey, « Les étoiles, matière lumineuse », dans Initiation à la cosmologie, Paris, Dunod, 2013, p. 7-8.

    20 « The splendours of the firmament of time / May be eclipsed, but are extinguished not ; / Like stars to their appointed height they climb / And death is a low mist which cannot blot / The brightness it may veil (XLIV, 388-92) […] The inheritors of unfulfilled renown / Rose from their thrones, built beyond mortal thought, / Far in the Unapparent. Chatterton / Rose pale, his solemn agony had not / Yet faded from him; Sidney, as he fought / And as he fell and as he lived and loved / Sublimely mild, a Spirit without spot, / Arose; and Lucan, by his death approved: / Oblivion as they rose shrank like a thing reproved (XLV, 397-405) » (P. B. Shelley, Ode au vent d’Ouest. Adonaïs et autres poèmes, R. Davreu (trad.), Édition bilingue, Paris, José Corti, « collection romantique n° 70 », 1998, p. 63).

    21 M. Lachièze-Rey, « Les étoiles, matière lumineuse », dans Initiation à la cosmologie, 2013, p. 7.

    Auteur

    • Caroline Bertonèche

      Université Grenoble Alpes

      Diplômée de l’université d’Oxford et agrégée d’anglais, Caroline Bertonèche est Professeur de littérature britannique à l’Université Grenoble Alpes et présidente de la Société d’Études du Romantisme Anglais (SERA). Lauréate du Keats-Shelley Second Essay Prize Award, d’une bourse Fulbright à l’Université Harvard et d’un post-doctorat de l’Université de Yale, elle a publié plusieurs articles sur le romantisme anglais, sur le lien entre médecine et poésie notamment. Elle est l’auteur de deux ouvrages sur Keats : Keats et l’Italie. L’incitation au voyage (2011) et John Keats. Le poète et le mythe (2011). Elle a également dirigé un ouvrage collectif en hommage à Susan Sontag sur Bacilles, phobies et contagions. Les métaphores de la pathologie (2012) et codirigé un ouvrage collectif sur la folie intitulé “Is that madness?” Les organes de la folie romantique (2016). Elle travaille désormais sur un nouvel ouvrage sur romantisme et spectralité.

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    Scholies aux Thesmophories d’Aristophane

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    Traduction et commentaire

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    2023

    Dans la nuit de Troie

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    1 Influence: (influens, lat. influere, to flow in), sb. ME. influence, emanation from the stars (also inflow of water; affluence). f. L. influentem, influere. The astrological sense was common in medical language. (Obsolete).

    2 « This is the excellent foppery of the world, that, when we are sick in fortune,—often the surfeit of our own behaviour,—we make guilty of our disasters the sun, the moon and the stars; as if we were villains by necessity, fools by heavenly compulsion, knaves, thieves and treachers by spherical predominance, drunkards, liars, and adulterers by an enforced obedience of planetary influence; and all that we are evil in, by a divine thrusting on: an admirable whoremaster man, to lay his goatish disposition to the charge of a star! My father compounded with my mother under the dragon’s tail, and my nativity was under ursa major; so that it follows I am rough and lecherous. ’Sfoot! I should have been that I am had the maidenliest star in the firmament twinkled on my bastardising » (I, 2). Traduction d’H. Fluchère, dans W. Shakespeare, Œuvres complètes, 2 vols., Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », II, p. 882.

    3 « Bright star! would I were steadfast as thou art – / Not in lone splendour hung aloft the night » (l.1-2). John Keats, « Bright Star! would I were steadfast as thou art », dans : Seul dans la splendeur, traduit de l’anglais et présenté par R. Davreu, Paris, Points, édition bilingue, 2009, p. 120-121.

    4 « Pillowed upon my fair love’s ripening breast, / To feel for ever its soft swell and fall, / Awake for ever in a sweet unrest, / Still, still to hear her tender-taken breath, / And so live ever – or else swoon to death. (l.10-14) ». Ibid.

    5 « To those who are weak enough to think that such enquiries as these are over-curious, vain and presumptive, and would willingly, suitable to their own ignorance and comprehension, set bounds to other people’s labours, I answer with Mr. Huygens, “ That if our forefathers had been at this rate scrupulous, we might have been ignorant still, of the magnitude and figure of the Earth ; or that there was such a place as America : we should not have known that the Moon is enlightened by the Sun’s rays, nor what the causes of the eclipses of each of them are ; nor a multitude of other things brought to light by the late discoveries in Astronomy ; for what can a man imagine more abstruse, or less likely to be known, than what is now as clear as the Sun ” » (T. Wright, « Preface », dans An Original Theory or New Hypothesis of the Universe, 1750, p. 11).

    6 « Had we still paid that homage to a name, / Which only God and Nature just claim ; / The western seas had been our utmost bound, / Where Poets still might dream the sun had drown’d ; / And all the stars that shine in southern skies ;/Had been admir’d by none but savage eyes » (J. Dryden, Epistles. To my Honoured Friend Dr. Charleton, On his Learned and Useful Works ; But more particularly his Treatise of Stone-Henge, by him restored to the true Founder, 1663).

    7 « Ainsi causent une vertigineuse souffrance ces merveilles / Dans lesquelles on trouve mélangée la grandeur Grecque avec la rude / Destruction du vieux Temps – avec une masse agitée – / Un soleil, une ombre d’une magnitude » (J. Keats, « Sur les marbres d’Elgin », dans P. Gallimard (trad.), Poèmes et poésies, Paris, Gallimard, 1996, p. 59).

    8 « When I heard the learn’d astronomer, / When the proofs, the figures, were ranged in columns before me, / When I was shown the charts and diagrams, to add, divide, / and measure them, / When I sitting heard the astonomer where he lectured with / much applause in the lecture-room, / How soon the unaccountable I became tired and sick, / Till rising and gliding out I wander’d off by myself, / In the mystical moist night-air, and from time to time, / Look’d up in perfect silence at the stars » (W. Whitman, « When I Heard the Learn’d Astronomer » [1865], dans M. Moon (éd.), Leaves of Grass and Other Writings, New York, W. W. Norton, 2002, p. 227. Traduction de J. Darras, « Quand j’eus entendu parler le savant astronome », Walt Whitman : Feuilles d’Herbe, Paris, Poésie Gallimard, 2002, p. 373).

    9 « Many people will agree that a man may be a great artist, and yet have a bad influence. […] But to put the matter simply in terms of ‘bad influence’ is not necessarily to bring a serious charge: because a good deal of the responsibility, when we state the problem in these terms, may devolve on the eighteenth-century poets themselves for being such bad poets that they were incapable of being influenced except for ill » (T. S. Eliot, « Milton I », dans On Poetry and Poets, New York, Farrar, Straus and Cudahy, 1957, p. 138-145 [p. 138-139]).

    10 J.-P. Verdet, « Une nouvelle planète », dans Une histoire de l’astronomie, Paris, Seuil, coll. « Points », 1990, p. 221-22.

    11 C. Cowden Clarke, Recollections of Keats by an Old School-Fellow, janvier 1861.

    12 Pour l’anecdote, les récits concernant la période exacte à laquelle Keats reçut le fameux ouvrage de John Bonnycastle, et surtout la raison pour laquelle on lui offrit cet ouvrage, varient d’un biographe à un autre. Tous ne racontent pas la même histoire. Certains disent qu’il fut couronné par le prix du meilleur essai lors de ses deux ou trois trimestres à l’école et l’année suivante, il reçut le livre de John Bonnycastle comme récompense.

    13 « But of all the discoveries in this science, none will be thought more singular than that which has lately been made by Herschel who, as he was pursuing a design which he had formed of observing, with telescopes of his own construction, every part of the heavens, discovered in the neighbourhood of H Geminorum, a star, which in magnitude and situation, differed considerably from any that he had before observed, or found described in the catalogues. […] A discovery of this nature soon engaged the attention of the most eminent astronomers of Europe, and many observations were accordingly made at different times and places. Amongst which, those of M. Lexell, of Petersbourg, appear to have been of particular service, in determining the real nature and class of celestial bodies to which this phenomenon belongs. These observations, compared with those of other eminent astronomers, sufficiently prove, that this star is a PRIMARY PLANET, belonging to the solar system, which, till the 13th of March 1781, when it was first seen by Herschel, had escaped the observation of every other astronomer, both ancient and modern » (J. Bonnycastle, An Introduction to Astronomy in a Series of Letters from a Preceptor to his Pupil, 6e éd., Londres, J. Johnson, 1811, p. 354-355).

    14 « According to Nichol’s account in System of the the World, Rosse examined the Great Nebula with the three-foot mirror during the winter of 1844-45 but was unable to resolve it. In December of 1845, Nichol was himself present at Parsonstown for the first observation of the nebula by the six-foot mirror, an event that ‘the scientific world watched, with intense anxiety’ (53). The nebula still resisted resolution, but unfavorable sky conditions rendered the obervation uncertain. Three months later, however, in March of 1846, Nichol received word from Rosse that the Great Nebula had indeed been resolved. Before six months passed, Nichol communicated this ‘grandest revelation of modern times regarding the glory of the Heavens’ (53) to the public in System of the World, and De Quincey’s article on Nichol and Rosse appeared ». J. Smith, « De Quincey’s Revisions to the “ System of the Heavens ” », Victorian Periodicals Review, vol. 26, n° 4, 1993, p. 203-212 (p. 204).

    15 Ibid., p. 203.

    16 M. Deguy, La Poésie n’est pas seule. Court traité de poétique, Paris, Seuil, 1988, p. 104.

    17 J. Keats, « On First Looking Into Chapman’s Homer », dans R. Davreu (trad.), Seul dans la splendeur, Paris, Points, 2009, p. 33.

    18 « Much have I travelled in the realms of gold, / And many goodly states and kingdoms seen; / Round many western islands have I been / Which bards in fealty to Apollo hold. / Oft of one wide expanse had I been told. / That deep-browed Homer ruled as his demesne; / Yet did I never breathe its pure serene / Till I heard Chapman speak out loud and bold: / Then felt I like some watcher of the skies / When a new planet swims into his ken; / Or like stout Cortez when with eagle eye / He stared at the Pacific – and all his men / Looked at each other with a wild surmise – / Silent, upon a peak in Darien ». John Keats’s On First Looking into Chapman’s Homer [1816], R. Davreu (trad.).

    19 M. Lachièze-Rey, « Les étoiles, matière lumineuse », dans Initiation à la cosmologie, Paris, Dunod, 2013, p. 7-8.

    20 « The splendours of the firmament of time / May be eclipsed, but are extinguished not ; / Like stars to their appointed height they climb / And death is a low mist which cannot blot / The brightness it may veil (XLIV, 388-92) […] The inheritors of unfulfilled renown / Rose from their thrones, built beyond mortal thought, / Far in the Unapparent. Chatterton / Rose pale, his solemn agony had not / Yet faded from him; Sidney, as he fought / And as he fell and as he lived and loved / Sublimely mild, a Spirit without spot, / Arose; and Lucan, by his death approved: / Oblivion as they rose shrank like a thing reproved (XLV, 397-405) » (P. B. Shelley, Ode au vent d’Ouest. Adonaïs et autres poèmes, R. Davreu (trad.), Édition bilingue, Paris, José Corti, « collection romantique n° 70 », 1998, p. 63).

    21 M. Lachièze-Rey, « Les étoiles, matière lumineuse », dans Initiation à la cosmologie, 2013, p. 7.

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    Bertonèche, Caroline. « Le poète, veilleur des cieux. L’influence astrale d’Homère à Keats ». In Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme, édité par Florian Barrière et Caroline Bertonèche. Grenoble: UGA Éditions, 2020. doi:10.4000/books.ugaeditions.32798.
    Bertonèche, Caroline. « Le poète, veilleur des cieux. L’influence astrale d’Homère à Keats ». Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme, édité par Florian Barrière et Caroline Bertonèche, UGA Éditions, 2020, https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32798.

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    Barrière, Florian, et Caroline Bertonèche, éd. Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme. Grenoble: UGA Éditions, 2020. doi:10.4000/books.ugaeditions.32688.
    Barrière, Florian, et Caroline Bertonèche, éditeurs. Poésie et astronomie : de l’Antiquité au romantisme. UGA Éditions, 2020, https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.32688.
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